, называемаЯ ‘тепенью „уховной, котораЯ  открываетсЯ не просто
через  любовь служений из  умственного (начала), но  через  любовь  служений
духовную, котораЯ ‹юбовь  есть  любовь к ближнему: эта  степень может  также
возрастать по  степенЯм продолженным,  до  самого  высшего ее  состоЯниЯ,  и
возрастает через познаниЯ истинного  и доброго; или, что то же, через истины
духовные. Ќо  через все  это не открываетсЯ еще  третьЯ ‘тепень,  называемаЯ
Ќебесной; котораЯ открываетсЯ только через Ќебесную ‹юбовь ‘лужениЯ, котораЯ
‹юбовь  есть ‹юбовь  к  ѓосподу; любовь  же к ѓосподу  -  не  что  иное, как
углубление  в  жизнь заповедей  ‘лова,  которые все в  сущности  (in  summa)
состоЯт в убегании зла, как адского и диавольского, и в делании  добра,  как
Ќебесного и  Ѓожественного.  ’ак эти  три степени  открываютсЯ у человека  в
последовательном своем порЯдке.

     238. —еловек,  пока живет  в Њире, не знает ничего  об открытии  у него
этих  ‘тепеней,  вследствие  того, что  он  находитсЯ  тогда  в  натуральной
‘тепени,  котораЯ  есть  ‘тепень  последнЯЯ,  и  из  нее  тогда  он  мыслит,
произволЯет, говорит и действует; и ‘тепень  „уховнаЯ, котораЯ  есть ‘тепень
более внутреннЯЯ, сообщаетсЯ с натуральной не через продолженность, но через
соответствиЯ, а  сообщение  через соответствиЯ  не ощутительно. Ќо как скоро
человек совлекаетсЯ  степени натуральной, что бывает при его  смерти,  то он
входит в ту степень, котораЯ была у  него открыта  в Њире: в „уховную входит
тот, у  кого  была  открыта ‘тепень  „уховнаЯ; в  Ќебесную тот, у кого  была
открыта ‘тепень ЌебеснаЯ; и тот, кто входит после смерти в ‘тепенб „уховную,
мыслит,  произволЯет, говорит и действует уже не натурально, но  духовно;  а
тот,  кто входит в  степень Ќебесную, также мыслит, произволЯет,  говорит  и
действует  сообразно  своей  ‘тепени;  и  как  сообщение  между  этими тремЯ
‘тепенЯми  существует только  через  соответствиЯ, то различиЯ  (discrimina)
любви, мудрости и  служениЯ, относительно  степеней их, таково,  что они  не
имеют между  собою ничего общего  по продолженности. €з чего  и видно, что у
человека  есть три  ‘тепени высоты,  и  что они  могут открыватьсЯ у  него в
последовательном порЯдке.

     239. ‚следствие того,  что есть  три степени ‹юбви и Њудрости, и оттоле
три  ‘тепени служениЯ у  человека, есть  у  него также и  три ‘тепени ‚оли и
ђазума, и оттоле  три  ‘тепени  ‘уждениЯ  (‡аключениЯ,  Conclusi),  и  таким
образом  три  ‘тепени Ћпределенности (ђешениЯ, Determinationis) к  служению;
ибо ‚олЯ есть восприемлище ‹юбви,  а ђазум восприемлище Њудрости; ‡аключение
же (‘ледствие) есть служение из  оных: из чего видно, что у каждого человека
волЯ  и разум  натуральные, духовные и небесные пребывают  в возможности (in
potentia) от самого рождениЯ, а  в действительности  (in actu) по мере того,
как они открываютсЯ у него.  ‘ловом духосущества у  человека,  состоЯщее  из
‚оли и ђазума, от самого сотворениЯ, и  потому от самого рождениЯ, имеет три
степени, вследствие чего у человека есть „ухо-существо натуральное, духовное
и  небесное;  и через  них  он  может возвышатьсЯ  в мудрость Ђнгельскую,  и
обладать  ею, живЯ еще в  Њире, хотЯ приходит  в нее только  по смерти, если
становитсЯ  ангелом;  и тогда  он говорит  неизъЯснимое, и  длЯ натурального
человека непостижимое. џ знал одного человека в  Њире посредственно ученого,
и после его смерти  видел его и говорил с ним в Ќебе, и  Ясно понЯл, что  он
говорит  как Ђнгел; и:  все,  что говорил он, было непостижимо длЯ  человека
натурального:  причина этому была та, что  живЯ в Њире,  он прилагал к жизни
‡аповеди ‘лова и поклонЯлсЯ ѓосподу, почему и был возвышен ѓосподом в третью
‘тепень любви и мудрости. ‡нать это возвышение духосущества у человека нужно
длЯ того, чтобы понЯть то, что долее будет следовать.

     240.  “  человека есть две  способности от ѓоспода, по  которым человек
отличаетсЯ от животных; одна из  них состоит в том, что он может уразумевать
-  что такое  истинное  и что такое доброе, и она  называетсЯ ђассудливостью
(или ђациональностью), и принадлежит его  ђазуму; другаЯ способность состоит
в том,  что он  может  делать истинное и доброе, и  называетсЯ  ‘вободою,  и
принадлежит  его ‚оле; ибо из рассудливости своей человек может мыслить, что
ему угодно,  как за Ѓога,  так и против Ѓога, как за  ближнего, так и против
ближнего, и может также желать  и делать все, что мыслит, но  таким образом,
что  видЯ зло, и боЯсь  наказаниЯ, может, вследствие свободы, удержатьсЯ  от
деланиЯ  его. Џо  этим  двум способностЯм  человек есть  человек, и  ими  он
отличаетсЯ от животных.  Ћбе  эти  способности имеет человек  от ѓоспода;  и
получает их от Ќего непрерывно, и они никак  не отнимаютсЯ - у человека, ибо
если бы они были  отнЯты у  него, то погибло бы в нем все  его  человеческое
(humanum). ‚ этих двух  способностЯх пребывает  ѓосподь у  каждого человека,
как  у  доброго, так  и  у  злого;  они составлЯют  обиталище  ѓоспода  -  в
—еловеческом ђоде,  вследствие чего самого и живет вечно каждый человек, как
добрый, так и злой. Ќо обиталище это  тем  ближе  к ѓосподу  у человека, чем
более человек  посредством этих  двух  способностей открывает  внешние  свои
степени;  ибо через  открытие  их  он  приходит  в  высшие  степени  любви и
мудрости, и таким  образом  ближе к  ѓосподу. €з чего можно видеть, что лишь
постольку,  как  открываютсЯ эти  степени,  человек  пребывает в  ѓосподе  и
ѓосподь в нем.

     241. ‚ыше мы сказали, что три степени высоты таковы же между собою, как
цель, причина и действие и что по этим степенЯм шествуют любовь, мудрость  и
служение; почему Я и скажу здесь несколько  о ‹юбви,  что  она  есть цель; о
мудрости, что она есть причина, и о служении, что оно есть действие. ‚сЯкий,
обращаЯсь  к  своему рассудку когда рассудок  его  пребывает во свете, может
усмотреть, что  любовь у  человека есть цель всего у  него, ибо, что человек
любит,  то  он и мыслит,  то и  выводит  из  рассуждений,  то  и  делает,  а
следственно, то имеет и целью. Џо рассудку каждый может усмотреть также, что
мудрость  есть  причина,   ибо  он,  или  его  любовь,  котораЯ  есть  цель,
приискивает в ђазуме те средства, через которые могла бы  она  достигнуть до
своей цели, и таким  образом  человек всегда обращаетсЯ  к своей мудрости, и
средства эти составлЯют ту причину, через которую  он действует; а что самое
исполнение  (или  служение)  составлЯет  уже  действие,   это  очевидно  без
объЯснениЯ. Ќо как  ни у какого человека любовь его не одинакова с любовью у
другого, то не одинакова также и мудрость, а следственно, не одинаково также
и служение, и как все эти три предмета однородны, как это выше было показано
в N 189  до 194, то и следует, что какова у человека любовь, такова у него и
мудрость,  таково у него и  служение. ЌазываЯ здесь  мудрость у  человека, Я
разумею под нею то, что составлЯет его ђазум.

     242. ‘вет „уховный влиЯет по всем трем ‘тепенЯм на человека, но теплота
„уховнаЯ  влиЯет  лишь по  мере того, как человек удалЯетсЯ  от  зол, как от
грехов и обращаетсЯ к ѓосподу. €з доказанного выше Ясно, что от ‘олнца Ќеба,
которое есть первое происходЯщее Ѓожественной ‹юбви и Ѓожественной Њудрости,
и о котором говорено было  во ‚торой  —асти, происходит ‘вет и  ’еплота;  от
Ѓожественной  Њудрости - ‘вет, а от  Ѓожественной ‹юбви - ’еплота; а  также,
что свет есть восприемлище Њудрости, а ’еплота восприемлище ‹юбви, и что  по
мере  того,  как  человек  приходит  в  Њудрость,  он  приходит   и  в  этот
Ѓожественный ‘вет; по мере же того,  как он приходит в ‹юбовь, он приходит и
в эту Ѓожественную ’еплоту.  €з выше доказанного  видно также, что есть  три
‘тепени ‘вета и три степени теплоты, или, что то же, три степени  мудрости и
три степени  любви,  и  что эти  три степени любви,  и  что  эти три степени
образованы у человека длЯ того, чтобы человек был восприемлищем Ѓожественной
‹юбви и Ѓожественной  Њудрости, и таким образом  ѓоспода. ’еперь же надлежит
доказать, что ‘вет „уховный влиЯет по  всем трем степенЯм на человека, а что
’еплота  „уховнаЯ влиЯет  не иначе,  как  лишь  по мере  того,  как  человек
удалЯетсЯ от дел, как от грехов и обращаетсЯ  к ѓосподу; или что то же,  что
человек может воспринимать  мудрость  даже в третьей ее ступуни, но не может
таким  же образом  воспринимать  ‹юбовь; или, что  еще то  же,  что  ђазум у
человека может возвышатьсЯ в мудрость,  но  что ‚олЯ  его  может возвышатьсЯ
лишь по мере того, как человек удалЯетсЯ от зол, как от грехов.

     243. —то  ђазум может  возвышатьсЯ во ‘вет  Ќеба,  или,  что то  же,  в
Њудрость Ђнгельскую, а что волЯ не может возвышатьсЯ в  теплоту Ќеба,  или в
‹юбовь Ђнгельскую, иначе, как  лишь по  мере того, как человек  удалЯетсЯ от
зол, как он грехов, и обращаетсЯ к ѓосподу, это Я видел Ясно на опыте в Њире
„уховном.  Њногократно Я видел и постигал,  что простые „ухи, которые  знали
только, что есть  Ѓог,  и  что  ѓосподь  родилсЯ  —еловеком,  и  едва  знали
что-нибудь кроме  этого, вполне уразумевали тайны ангельской мудрости, почти
также,  как сами  Ђнгелы, и не  только такие  „ухи,  но  и многие из сонмища
диавольского; только все это уразумевали они лишь тогда, когда слышали оное,
а не тогда, когда мыслили сами по себе; ибо когда они слышали оное, то в них
входил  свет сверху; когда же  они мыслили сами с  собою, то в них не  могло
входить  другого  света, кроме того,  какой  соответствовал  теплоте их, или
любви;  почему  самому услышавши эти  тайны (arcana) и понЯвши их, как скоро
отвращали они слух,  то  ничего из них не удерживали, а  те, которые были из
сонмища диаволов,  даже отвергали их, и совершенно отрицали; ибо огонь любви
их  и свет ее,  которые были  ложные, наводили на них тьму, от которой  ‘вет
Ќебесный, входивший сверху, был потушаем.

     244.  ’о  же самое  бывает и в Њире. ‚сЯкий  человек, который не  вовсе
тупоумен  и  который,  по  гордости своего  разумениЯ,  не  утвердил в  себе
ложного,  всЯкий раз, когда он слышит разговор о чем-нибудь возвышенном, или
читает  что-либо  такое,  если  только   он   находитсЯ   хотЯ  в  некотором
расположении к знанию, тотчас же понимает, удерживает в себе, и  после может
даже подтвердить все оное; и это одинаково возможно, как длЯ доброго, так  и
длЯ   злого.   ‡лой  также,  хотЯ   он  и  отвергает  сердцем  Ѓожественное,
принадлежащее –еркви, может уразумевать,  говорить и  проповедывать оное,  и
даже подтверждать письменно ученым образом; но как скоро он остаетсЯ мыслить
один сам с собою,  он тотчас  же  по адской  любви  своей, начинает  мыслить
противное и отвергает оное: из чего и видно, что разум может  находитьсЯ  во
свете духовном, хотЯ волЯ в  то  же  времЯ может и  не  находитьсЯ в теплоте
духовной. €з чего следует также, что разум не управлЯет  волею, или, что  то
же,  мудрость  не производит  любви,  а только научает и указывает  путь,  -
научает  тому,  каким  образом должен человек жить, и  показывает тот  путь,
каким  должно  идти.  €з  чего  еще  следует, что  волЯ управлЯет  разумом и
производит то, что он действует с  нею заодно, и  что  любовь, принадлежащаЯ
воле, называет мудростью в разуме то, что согласно с нею. „алее видно будет,
что  волЯ,  сама собою,  без  разума  ничего  не  производит;  но  что  все,
производимое ею, производит  она в соединении с разумом; и что волЯ склонЯет
разум к соучастию с нею через влиЯние, но что обратного действиЯ не бывает.

     245. ’еперь Я скажу  о том, в чем состоит влиЯние света на  три степени
жизни,  принадлежащие  духосуществу у человека.  ”ормы, составлЯющие  у него
восприемлища теплоты и света, или любви и мудрости, и существующие, как выше
сказано,  в  тройственном   порЯдке,  или  имеющие  три  степени,  прозрачны
(diapbanae) от самого рождениЯ, и передают духовный свет, как чистое  стекло
передает свет  натуральный; вследствие чего  человек, относительно  мудрости
может возвышатьсЯ даже  в третью степень. Ќо при этом, формы эти открываютсЯ
не иначе, как по мере того, сколько духовнаЯ  теплота соединЯетсЯ с духовным
светом,  или  любовь с  мудростью. ’аким  образом, через  это соединение эти
прозрачные формы  открываютсЯ сообразно ‘тепенЯм. Џодобие этому  открытию мы
видим в свете и теплоте  ‘олнца Њира, относительно растений на земле. ‡имний
свет, который также  бел, как и свет летний не открывает ничего в семени или
в дереве; и  лишь тогда только открывает их, когда соединЯетсЯ с ним теплота
весеннЯЯ.  Џодобие это верно потому,  что свет духовный  соответствует свету
натуральному, а теплота духовнаЯ соответствует теплоте натуральной.

     246. „уховнаЯ  теплота  эта  приобретаетсЯ не  иначе,  как  лишь  через
убегание зол,  как грехов и  через обращение с тем вместе к  ѓосподу; ибо до
тех  пор, пока человек пребывает во зле, он пребывает  и в любви к нему, ибо
пребывает  в похотствованиЯх,  влекущих его к  этому  злу,  а  любовь  зла и
похотствование   ее  составлЯет  собою   любовь,   противоположную  любви  и
расположению духовным,  и любовь эта или похотствованиЯ  эти не  могут  быть
удалены иначе, как лишь через убегание от  зол, как от грехов; а как человек
может убегать от  них не  сам собою, а только ѓосподом, то длЯ того и нужно,
чтобы  он  обращалсЯ  к  Ќему:  и  когда таким образом  он будет убегать  их
ѓосподом,  тогда любовь  к злому и  теплота ее  будет  удалЯтьсЯ от  него, и
вместо ее вводитсЯ будет в него любовь к доброму и теплота этой любви, через
которые открываетсЯ высшаЯ ‘тепень: ибо ѓосподь влиЯет сверху (от высшего, a
superiori),  и  открывает  высшее,  и  тогда соединЯет  любовь  или  теплоту
духовную  с  мудростью,  или  светом  духовным,  вследствие чего  человек  и
начинает процветать духовно, как дерево весною.

     247. —ерез влиЯние света  духовного  на все три  ‘тепени  духосущества,
человек отличаетсЯ  от  животных, и стоит выше их, имеЯ  способность мыслить
аналитически, видеть истины не только натуральные, но  и духовные,  и, видЯ,
признавать   оные,   и  таким  образом  переобразовыватьсЯ  и  возрождатьсЯ.
‘пособность воспринЯтиЯ духовного света,  составлЯет то, что  разумеетсЯ под
ђассудливостью, о  которой было сказано  выше, и котораЯ  у каждого человека
находитсЯ от ѓоспода, и никогда не отнимаетсЯ,  ибо если бы она была отнЯта,
то человек не мог бы переобразовыватьсЯ. Ћт этой-то  способности, называемой
ђассудливостью, может человек не только мыслить, но и говорить  из мышлениЯ,
чего животные не могут; и  из другой своей способности, называемой  ‘вободою
(Liberta), о которой также было сказано выше, может делать то, что мыслит из
разума.  Ќо  как  об этих двух  способностЯх,  о  ђассудливости  и  ‘вободе,
составлЯющих собственное (отличие) человека, было говорено  выше в N 240, то
больше мы и не будем уже о них говорить.

     248. —еловек, если не открываетсЯ у него  высшаЯ ‘тепень,  котораЯ есть
‘тепень  духовнаЯ, становитсЯ натуральным и чувственным. ‚ыше показано было,
что  есть  три степени духосущества человеческого,  называемые: натуральнаЯ,
духовнаЯ и небеснаЯ; а также,  что  эти ‘тепени могут  открыватьсЯ у него по
порЯдку.  Џоказано  было  также,  что  сначала  открываетсЯ  у него  ‘тепень
натуральнаЯ;  потом,  если  человек  удалЯетсЯ  от  зол,  как от  грехов,  и
обращаетсЯ  к  ѓосподу,  открываетсЯ ‘тепень духовнаЯ, и наконец  -  ‘тепень
ЌебеснаЯ. ’ак как эти ‘тепени открываютсЯ в последовательном порЯдке, смотрЯ
по  жизни  человека,  то следует, что две высшие  степени  могут и  не  быть
открыты у него, и что человек пребывает тогда в натуральной ‘тепени, котораЯ
есть последнЯЯ. €звестно также в  Њире,  что есть человек натуральный и есть
человек духовный,  или, что есть человек внешний и есть человек  внутренний;
но  не  известно  то,  что  натуральный  человек становитсЯ  духовным  через
открытие  у него одной из высших ‘тепеней,  и что открытие  это  совершаетсЯ
через  жизнь  духовную, котораЯ есть жизнь по ‡аповедЯм  Ѓожественным; и что
без такой жизни человек остаетсЯ натуральным.

     249. …сть  три  рода  людей натуральных:  один  ђод их состоит  из тех,
которые ничего  не знают о ‡аповедЯх Ѓожественных; другой род составлЯют те,
которые знают, что они  есть, но не  мыслЯт ничего о жизни по оным; и третий
род - те, которые презирают и  отвергают оные. —то касаетсЯ до  Џервого рода
людей, т.е.,  до  тех, которые ничего не знают о ‡аповедЯх Ѓожественных,  то
эти люди  не могут не оставатьсЯ натуральными, ибо сами от себЯ научитьсЯ не
могут,  так как каждый человек  научаетсЯ  ‡аповедЯм Ѓожественным  от других
людей, которые знают их по религии, а  не через непосредственные откровениЯ,
как это видно из “чениЯ Ќового €ерусалима о ‘вЯщенном Џисании, N 114 до 118.
’е, которые принадлежат  ко ‚торому роду, т.е., те, которые  знают, что есть
Ѓожественные  ‡аповеди,  но  не  мыслЯт  ничего  о жизни,  сообразной  оным,
пребывают также натуральными, не заботЯсь ни о  чем  другом, кроме того, что
относитсЯ  к  Њиру и  к  телу; и после смерти  становЯтсЯ  слугами и рабами,
смотрЯ по тому, какое служение могут они приносить духовным; ибо натуральный
человек есть слуга и раб, а духовный человек есть властитель и ѓосподин. ’е,
которые принадлежат  к ’ретьему роду людей,  т.е.,  те,  которые презирают и
отвергают  Ѓожественные   ‡аповеди,  отсаютсЯ  не  только  натуральными,  но
становЯтсЯ  также  и  чувственными,  по мере  этого презрениЯ и  отвержениЯ:
—увственные  люди  суть самые  низшие  натуральные  люди,  которые не  могут
возвышатьсЯ мыслью над  казательностЯми и  обманчивостЯми чувств тела; после
смерти все такие находЯтсЯ в Ђду.

     250. ’ак  как  в Њире  не  известно,  что такое  „уховный  и что  такое
Ќатуральный человек,  и как  многие  называют  духовным  человеком  человека
совершенно натурального, и наоборот, то и надлежит отдельно сказать  о том и
о  другом, а именно: 1. —то такое человек  натуральный  и  что такое человек
духовный. 2.  Љаков тот человек натуральный,  у  которого  духовнаЯ  ‘тепень
открыта. 3. Љаков  тот человек  натуральный, у которого духовнаЯ ‘тепень  не
открыта,  но однако же  и не закрыта.  4.  Љаков тот человек натуральный,  у
которого духовнаЯ степень совершенно  закрыта. 5.  € наконец, какое различие
между жизнью человека чисто натурального и жизнью животного.

     251. I.  —то  такое натуральный и что  такое духовный человек.  —еловек
есть человек не  по лицу и телу, но по разуму  и воле; почему, под человеком
натуральным и человеком духовным и разумеетсЯ разум и волЯ его,  которые или
натуральны или духовны. Ќатуральный  человек, относительно своего  разума  и
своей  воли, есть как бы Ќатуральный Њир, и может быть даже назван Њиром или
микрокосмом; а духовный человек, относительно своего  разума  и своей  воли,
есть как бы духовный Њир, и также  может быть назван этим Њиром,  или Ќебом.
€з  чего видно, что натуральный человек, как составлЯющий  некоторым образом
Њир  Ќатуральный,  любит  то,  что принадлежит Ќатуральному Њиру; а духовный
человек,  как составлЯющий некоторым  образом Њир  „уховный, любит  то,  что
принадлежит  этому  Њиру  или Ќебу.  „уховный  человек  хотЯ также  любит  и
Ќатуральный Њир, но он любит его только, как хозЯин любит слугу за служение,
через него  получаемое, и  по такому служению Ќатуральный человек становитсЯ
также  как бы духовным, что  бывает  тогда,  когда  он чувствует  приЯтность
служениЯ из человека духовного; такой натуральный человек может быть  назван
натурально-духовным. —еловек духовный любит истины духовные, любит не только
знать и рассуждать, но также хочет их; натуральный же человек любит говорить
эти истины и делать их; делать истины  значит совершать служениЯ  (pracstare
usus).  ќто  подчинение происходит  от  соединениЯ  Њира „уховного  с  Њиром
Ќатуральным; ибо все, что ЯвлЯетсЯ и делаетсЯ в Њире Ќатуральном, заимствует
причину свою  из  Њира „уховного. €з чего можно видеть, что человек духовный
совершенно отличен  от человека  натурального, и что между ними -  сообщение
только таково, как между причиной и действием.

     252.  II.  Љаков  натуральный  человек,  у  которого  духовнаЯ  ‘тепень
открыта, это видно  из вышесказанного; нужно  только прибавить к  этому, что
Ќатуральный  человек  есть  полный человек,  если  духовнаЯ  ‘тепень  у него
открыта, ибо  тогда он находитсЯ в сообщении с Ђнгелами в Ќебе, и  вместе  с
тем в сообщении  с  людьми в  Њире, и в отношении как того,  так  и другого,
живет  под смотрением ѓоспода; ибо в таком случае духовный человек почерпает
повелениЯ через ‘лово  от ѓоспода, и через натурального  человека  исполнЯет
их. Ќатуральный человек, у которого духовнаЯ ‘тепень открыта, не знает того,
что он мыслит и действует из духовного своего человека, ибо ему кажетсЯ, что
все это происходит от него самого; тогда как и  мыслит и  действует он не из
себЯ, а  из  ѓоспода.  Ќатуральный  человек,  у  которого  духовнаЯ  ‘тепень
открыта, не знает также и того, что духовным своим человеком находитсЯ  он в
Ќебе;  между  тем  как действительно  духовный  его человек находитсЯ  среди
Ђнгелов  Ќеба, и иногда бывает  даже видим у  них;  но  как он отвлекаетсЯ к
своему  натуральному  человеку,  то  пробыв там  несколько времени, исчезает
оттуда. Ќатуральный  человек,  у которого духовнаЯ ‘тепень  открыта не знает
также,  что духосущество его (собственно) духовное, преисполнЯетсЯ  тысЯчами
тайн мудрости, и  тысЯчами  приЯтностей любви  от ѓоспода,  и  что в  них он
приходит  по  смерти,   когда  становитсЯ  Ђнгелом;  причина  же  того,  что
натуральный человек  не  знает  оных,  та,  что  сообщение  между  человеком
натуральным  и  духовным существует  через соответствиЯ, а  сообщение  через
соответствиЯ постигаетсЯ в разуме  не иначе,  как только  тем, что  истинное
усматриваетсЯ  во свете, а в  воле  лишь тем, что служение  производитсЯ  по
расположению.

     253. III.  Љаков натуральный  человек,  у которого  духовнаЯ ‘тепень не
открыта, но  и не вовсе  закрыта. „уховнаЯ ‘тепень не открыта, но и не вовсе
закрыта у тех, которые хотЯ несколько вели жизнь любветворительную,  но мало
знали  подлинных  истин;  так  как  степень  эта  открываетсЯ  только  через
соединение любви и мудрости,  или теплоты  и света;  одна же любовь или одна
теплота  духовнаЯ  не открывает ее, точно  так же, как  и одна мудрость, или
один свет духовный. ЋткрываетсЯ  она только ими обоими в соединении; почему,
если остаютсЯ не познанными подлинные истины, из которых происходит мудрость
или  свет, то любовь не  в силах бывает открыть этой степени,  а содержит ее
только в возможности быть открытой; что и разумеетсЯ здесь  под тем, что она
не вовсе бывает  закрыта. ќто  похоже на то, как в –арстве прозЯбаемом  одна
теплота  не  производит растительности  ни  в  семенах,  ни  в  деревьЯх,  а
производит  ее,  только соединЯЯсь со светом.  Ќужно знать, что все истинное
принадлежит к своему духовному, а все доброе принадлежит к теплоте духовной,
и  что через  истины  открываетсЯ добром степень духовнаЯ, ибо доброе,  лишь
через истины, производит все свои служениЯ; и служениЯ эти составлЯют доброе
любви,  которое лишь от  соединениЯ  доброго с истинным заимствует все  свое
естество. “часть тех, у которых степень духовнаЯ не  открыта,  но и не вовсе
закрыта, по смерти  бывает  та, что они, как все однако же натуральные, а не
духовные, находЯтсЯ в низших (областЯх) Ќеба, где иногда тЯжко страдают; или
же находЯтсЯ хотЯ и в высшем каком-либо Ќебе, но  на границах, где пребывают
как бы в вечернем  ‘вете; ибо, как выше сказано, в Ќебе, и в каждом обществе
Ќеба, свет  уменьшаетсЯ от средины  к оконечностЯм  (к  границам); в средине
находЯтсЯ  те,  которые пребывают более других  в истинах Ѓожественных; а на
оконечностЯх те, которые  пребывают в немногих истинах, - каковы те, которые
из ђелигии знают  только то, что есть Ѓог, и  что ѓосподь  пострадал за них,
также, что любветворительность  и  вера составлЯют существенное  в –еркви, и
более не стараютсЯ узнавать, что такое вера и что такое любветворительность;
тогда  как   вера  в  естестве  своем  есть  истина,  а  истина  многородна;
любветворительность  же состоит в каждом деле,  которое,  по своему занЯтию,
человек  делает из  ѓоспода;  что бывает  всегда, когда он убегает зол,  как
грехов.  ќто совершенно  сходно с тем,  как было  прежде  сказано, что  цель
составлЯет  все в причине, а действие  составлЯет  все в цели через причину;
цель,  это  -  любветворительность  или  доброе;  причина -  это  вера,  или
истинное,  а  действие  -  добрые  дела или  служениЯ.  €з  чего видно,  что
любветворительность  лишь по мере того  может  быть  присуща  добрым  делам,
поскольку бывает она соединена с истинами, называемыми верою;  ибо через нее
только любветворительность входит в дела и определЯет их качества.
     254.  IV.  Љаков  натуральный  человек,  у  которого  духовнаЯ  ‘тепень
совершенно закрыта. ‘тепень духовнаЯ закрываетсЯ у тех, которые находЯтсЯ во
зле по жизни, и еще более у тех, которые через зло находЯтсЯ во лжи. ‚ таком
случае ‘тепень эта закрываетсЯ подобно тому, как сжимаетсЯ фибра у нерва, от
малейшего прикосновениЯ  к  ней разнородного  с  нею тела, или как и  всЯкаЯ
другаЯ двигательнаЯ фибра у мускула, и  самый мускул, и даже самое  тело, от
прикосновениЯ к ним чего-либо резкого (iuri) или холодного(1). ’ак  бывает у
человека  с  субстанциЯми,  или  формами  ‘тепени духовной  от злого,  и  от
ложного, происходЯщего  из зла,  ибо  они с нею разнородны;  поелику ‘тепень
духовнаЯ,  как  пребывающаЯ  в форме Ќеба, не допускает к  себе ничего кроме
доброго,  и кроме истинного, из  добра  происходЯщего; ибо только  они с нею
однородны;  злое же, и  принадлежащее злому ложное,  с нею  разнородны.  ќта
‘тепень  сжимаетсЯ,  и  через сжатие закрываетсЯ, особенно у тех, которые  в
Њире из любви к самим  себе пребывают в любви к господствованию,  ибо любовь
эта противоположна любви  к ѓосподу; закрываетсЯ она также у тех, которые из
любви  к   Њиру  пребывают  в  безумной  страсти  завладевать  чужим  добром
(имуществом); но  у этих последних  не столько бывает закрыта. Џричина тому,
что любови эти  закрывают духовную ‘тепень, та, что они - начала зол. ‘жатие
или закрытие этой степени подобно обращению ‘пирали на саму себЯ; вследствие
чего, по закрытии этой степени, она отражает свет Ќеба, от чего и происходит
тьма,  вместо света; и от  того же, истина,  как пребывающаЯ  в  свете Ќеба,
становитсЯ неприЯтною. “ всех таких не только эта степень бывает закрыта, но
закрываетсЯ  также и высшаЯ область степени натуральной,  котораЯ называетсЯ
раздельною;  и даже так, что остаетсЯ  открытой только самаЯ низшаЯ  область
степени натуральной,  котораЯ называетсЯ чувственной, ибо она есть ближайшаЯ
к миру и ко внешним  чувствам тела, по коим одним, после того, такой человек
мыслит, говорит и судит. Ќатуральный человек, который стал чувственным через
злое, и  происходЯщее оттоле ложное, бывает видим в духовном Њире, при свете
Ќеба, не как человек, но как чудовище, или, как человек без носа; и без носа
кажетсЯ он потому, что  нос соответствует постижению истинного, а  такой дух
не в  состоЯнии  переносить  и луча  небесного света; и  в  пещерах у  таких
(духов) нет другого света, кроме подобного тому, какой бывает от раскаленных
или горЯщих  углей. €з чего  видно,  кто  и  каковы те,  у которых  духовнаЯ
степень закрыта.
     -------
     1 или, вообще, чего-либо неприЯтного длЯ осЯзаниЯ. (???)


     255.  V.  Љакое  различие  между жизнью Ќатурального человека и  жизнью
†ивотного.  Ћб  этом различии сказано будет особенно в следующем, где Я буду
говорит о †изни; здесь же Я скажу только то, что различие это вообще таково.
“ человека есть три степени духосущества, или три степени разума и  воли;  и
эти три степени  могут по порЯдку открыватьсЯ,  и  как  они  прозрачны, то и
может  человек  по разуму возвышатьсЯ в свете  Ќеба, и  видеть  истинное, не
только   гражданственное   и  нравственное,  но  и  духовное,  и  из  многих
усмотренных  (истин)  выводит  опЯть истинное в  известном  порЯдке, и таким
образом  усовершает  свой  разум  вечно. †ивотные  же  не имеют двух  высших
степеней,  а  имеют  только  степени  натуральные, и потому, как не  имеющие
степеней  высших,  не  состоЯт  ни в  какой  способности мыслить о  чем-либо
гражданственном, нравственном  и духовном; и как степени их натуральные не в
состоЯнии открыватьсЯ, а потому и возвышатьсЯ во свете высшем, то и не могут
они  мыслить  в  порЯдке  последовательном,  а   мыслЯт  в  порЯдке   только
одновременном, что не значит собственно мыслить, а значит только действовать
из  знаниЯ,  соответствующего   их  любви;  и  как  они  не  могут   мыслить
аналитически и видеть низшую мысль посредством некоторой мысли высшей, то  и
не  могут они говорить,  а издают  только звуки, сходственные  со знанием их
любви. ‘о всем тем однако же чувственный человек, который есть человек самый
низший  натуральный, разнитсЯ от животных только тем, что он может наполнЯть
памЯть  свою  научностью,  и  из  нее может  мыслить  и говорить;  заимствуЯ
возможность эту от свойственной  каждому  человеку  способности, состоЯщей в
том, что  человек, если  только захочет,  может всегда  разуметь истинное; и
этою только  способностью  чувственный человек различаетсЯ  от животных.  Ќо
злоупотреблением этой способности, многие поставили себЯ еще ниже животных.

     256. ‘тепень ЌатуральнаЯ  в  „ухосуществе человеческом, рассматриваемаЯ
сама  в  себе,  есть  ‘тепень продолженнаЯ, но  через  соответствие  с двумЯ
степенЯми  высшими, при возвышении  своем,  кажетсЯ  она как  бы  раздельною
(discretus). €стину эту хотЯ и трудно понЯть тем, которые не находЯтсЯ еще в
знании  ‘тепеней  высоты,  но несмотрЯ  на то, она должна быть открыта,  как
принадлежащаЯ к Њудрости Ђнгельской,  котораЯ, хотЯ и не может быть доступна
мышлению  человека натурального таким  же образом, как доступна она мышлению
Ђнгельскому,  все однако  же может  она  быть понЯта  разумом,  как скоро он
возвышаетсЯ до  той степени света, в какой пребывают Ђнгелы; ибо разум может
быть  возвышен до этой  ‘тепени,  и может  быть в  озарении,  по мере своего
возвышениЯ.  Ћзарение  духосущества  натурального  не восходит  по  степенЯм
раздельным,  но  возрастает  по  степенЯм  продолженным, и  по  мере  такого
возрастаниЯ, озарЯетсЯ оно из внутреннего от света двух степеней высших.  Ќо
каким образом это  бывает, это можно понЯть из постижениЯ о степенЯх высоты,
а именно  о том, что  одна из  них  находитсЯ  выше  другой, и  что  степень
натуральнаЯ, котораЯ есть последнЯЯ, составлЯет как бы общий покров длЯ двух
степеней высших; и потому, когда натуральнаЯ степень возвышаетсЯ  до степени
высшей,  то  эта   высшаЯ  степень  действует  от  внутреннего   на  внешнюю
натуральную степень, и просветлЯет ее ’аким образом, хотЯ просветление это и
просходит от  внутреннего из света ‘тепеней ‚ысших, но степенью натуральной,
облекающею   и   окружающею   степени  высшие;   воспринимаетсЯ  оно   через
продолженность, и тем светлее и чище, чем выше  восхождение,  или что то же:
степень натуральнаЯ озарЯетсЯ от внутреннего,  из света  степеней высших, по
раздельности, но сама в себе озарЯетсЯ по продолженности. €з чего видно, что
человек, пока он живет в Њире, и, следовательно, пока он находитсЯ в степени
натуральной, не может возвышатьсЯ в самую мудрость, какова  она у Ђнгелов, а
может  возвышатьсЯ только  в внешний свет до самых Ђнгелов, и может получать
озарение  от  их света,  который  влиЯет  на  человека, и  освещает  его  от
внутреннего (извнутри). Ќо все это, хотЯ и не  может  быть описано еще Яснее
(каково оно само в себе), может быть однако же лучше понЯто из действий; ибо
действиЯми  всегда обнаруживаютсЯ  причины,  как  скоро эти последние бывают
хотЯ  несколько узнаны  наперед,  каковы они сами в  себе: и тогда  действиЯ
объЯснЯют их.

     257.   „ействиЯ  эти   следующие.  1.  „ухосущество  натуральное  может
возвышатьсЯ даже до  света  Ќеба,  в котором  находЯтсЯ Ђнгелы, и  постигать
натурально то,  что Ђнгелы постигают духовно,  хотЯ и  не  столь  полно.  Ќо
однако же натуральное духосущесто человека не может возвышатьсЯ в самый свет
с Ђнгельским. 2. —еловек через натуральное духосущество свое, возвышенное до
света Ќеба, может мыслить вместе с Ђнгелами, и даже говорить  вместе с ними;
но тогда мысль  и разговор Ђнгелов влиЯют на мысль  и разговор натуральные у
человека,  а  не  обратно;  почему  и  говорЯт  Ђнгелы  с  человеком  Языком
натуральным, тем, какой  у него Язык  природный.  3.  Џроисходит  это  через
влиЯние духовное на натуральное, а не через какое-нибудь влиЯние натуральное
на  духовное. 4.  Њудрость  человеческаЯ  живет  в Њире  Ќатуральном, никоим
образом  не может быть возвышена в Њудрость Ђнгельскую,  а может возвышатьсЯ
только  до  некоторого ее  образа;  причина  же  этому  та,  что  возвышение
натурального духосущества происходит через продолженность, как бы от жизни к
свету, или  от грубейшего и чистейшему. Џри всем  том однако  же  человек, у
которого духовнаЯ степень открыта,  приходит в эту мудрость, по смерти тела,
и может  приходить в нее также  и через  усыпление чувствований тела,  через
влиЯние тогда от высшего  на  духовное  в  его духосуществе. 5. „ухосущество
натуральное  у человека  состоит из субстанций  духовных, и вместе с  тем из
субстанций натуральных. Њышление его происходит от  субстанций его духовных,
а  не от  натуральных.  ќти последние субстанции  устранЯютсЯ, когда человек
умирает, но  не  субстанции духовные;  почему  одно  и тоже  духосущество по
смерти, когда человек становитсЯ духом  или  Ђнгелом,  пребывает  в такой же
форме,  в   какой  оно  было  в  Њире.   6.  ‘убстанции  этого  духосущества
натуральные,  которые,  как  уже сказано,  устранЯютсЯ  смертью,  составлЯют
верхнюю  (cutuncum) оболочку  духовного  тела, в которых существуют  духи  и
ангелы. —ерез эту оболочку, заимствованную из Њира  Ќатурального, продолжают
существование их духовные тела, ибо натуральное есть  последнее  содержащее.
Ћт  этого-то  нет ни одного духа и ангела, который бы  не родилсЯ человеком.
ќти  тайны Њудрости Ђнгелов приводЯтсЯ  здесь  длЯ того, дабы известно было,
каково  натуральное  духосущество у человека,  о  котором  еще сказано будет
далее.

     258.  Љаждый  человек  родитсЯ от способности разуметь истинное даже во
внутреннейшей  степени, в которой находЯтсЯ  Ђнгелы третьего Ќеба, ибо разум
человеческий,  восходЯ  через  продолженность  около  (circum)  двух  высших
степеней,  получает  свет мудрости этих степеней, как это сказано выше, в  N
256;  вследствие чего  и  может  человек  становитьсЯ  рассудливым,  по мере
возвышениЯ;  и  если  он  возвышаетсЯ  до  третьей  степени,  то  становитсЯ
рассудливым  из  третьей  степени; если  возвышаетсЯ  до второй степени,  то
становитсЯ  рассудливым  из  второй  степени,  а  если  не  возвышаетсЯ,  то
пребывает  рассудливым  в  первой  степени.  џ  говорю,  что  он  становитсЯ
рассудливым из этих  степеней, и говорю это потому, что  натуральнаЯ степень
составлЯет  общее  восприемлище  их  света. Џричина  же  того,  что  человек
становитсЯ рассудливым не до самого высшего, каким  бы  он мог быть, это то,
что любовь,  принадлежащаЯ воле, не может возвышатьсЯ таким  же образом, как
возвышаетсЯ  мудрость,  принадлежащаЯ  разуму.  ‹юбовь, принадлежащаЯ  воле,
возвышаетсЯ  только  через убегание  зол, как грехов, и  в то же времЯ через
доброе любветворительности,  которое составлЯет  служениЯ, творимые в  таком
случае человеком  из ѓоспода; почему, если  любовь, принадлежащаЯ  воле,  не
вместе возвышаетсЯ,  то мудрость, принадлежащаЯ разуму, как бы ни высоко она
восходила, все однако же  ниспадает до своей любви: и от  того человек, если
любовь  его не  вместе  возвышаетсЯ  в  степень  духовную,  остаетсЯ  всегда
рассудливым  только  в  последней  степени.  €з  чего  можно   видеть,   что
рассудливое  у  человека  по  казательности  бывает  как  бы трех  степеней:
рассудливое  из  степени  небесной,  рассудливое  из  степени  духовной,   и
рассудливое  из  степени   натуральной;  а  также,  что  рассудливость,  как
способность того, что он  может возвышатьсЯ,  возвышаетсЯ ли  он,  или  нет,
всегда у него остаетсЯ.

     259. џ  сказал, что каждый  человек родитсЯ  в  этой способности, или в
рассудливости, но под  каждым Я разумею  здесь тех только, у которых внешнее
не было  повреждено каким-либо случаем  во времЯ беременности им его матери,
или,  после, вследствие какой-либо  его болезни, либо от  раны, полученной в
голову, или от какой-либо любви,  простертой до  безумиЯ, как  разрывающей и
ослаблЯющей  умственные  органы  (repagula).  ђассудливое   у  таких   людей
возвышатьсЯ не может, ибо жизнь, принадлежащаЯ воле и разуму, не имеет у них
тех граней, в коих она  могла бы установлЯтьсЯ, и которые обыкновенно бывают
расположены  так,  чтобы   человек  мог  производить  конечные  действиЯ  по
известному порЯдку; ибо  жизнь  действует по конечным пределам, хотЯ и не из
них.  ‚ N 266 видно будет, что рассудливости не может также быть у детей и у
невзрослых.

     260. Ќатуральное „ухосущество, как  Џокров и ‘одержащее ‘тепеней высших
в  духосуществе человеческом,  составлЯет собою  предмет, противодействующий
оным;  и  если не открываютсЯ ‘тепени высшие, то оно  действует  против них;
если же они открываютсЯ, то оно действует вместе  с  ними. ‚  предшествующем
Ћтделе  показано было,  что  „ухосущество  Ќатуральное,  как  находЯщеесЯ  в
последней степени, облекает собою и включает в себЯ  „ухосущество духовное и
„ухосущество Ќебесное, как  высшие  по степенЯм: здесь же  следует доказать,
что  „ухосущество  Ќатуральное  протисодействует  „ухосуществам  высшим  или
внутреннейшим; и причина такого  противодействиЯ заключаетсЯ в том, что  оно
облекает собою, вкдючает и содержит их  в себе,  а все это возможно лишь при
противодействии им;  ибо если бы оно не противодействовало им, то ‚нутреннее
или включенное  в него, разошлось бы, проторглось  бы  вон  и таким  образом
распалось  бы,  подобно  тому,  как было бы  в  теле человеческом,  если  бы
оболочка вокруг него не представлЯла известного противодействиЯ;  и  в таком
случае  внутренности,  составлЯющие  внутренее  в  теле,  вышли  бы   вон  и
расторглись бы; или, как все равно, если бы покровы, облекающие двигательные
фибры Њускула, не противодействовали силам этих фибр в действовании, от чего
самого не  только прекратилось бы действование, но и  все  внутренние  ткани
разошлись бы. ’о же самое должно заключить и обо всЯкой  последней  степени,
относительно степеней высоты, а следовательно и  о духосуществе  натуральном
относительно  степеней высших;  ибо,  как выше  сказано, есть три степени  в
человеческом духосуществе: ‘тепень натуральнаЯ,  степень духовнаЯ  и степень
ЌебеснаЯ, и  духосущество натуральное  пребывает  в  последней  степени. —то
натуральное  духосущество противодействует  духосуществу  духовному, причина
этому  также  та, что  духосущество  Ќатуральное состоит  из  субстанций, не
только Њира „уховного,  но также и из  субстанций Њира Ќатурального, как это
сказано выше,  в  N  257,  субстанции же Њира Ќатурального, по  Ќатуре своей
противодейственны  в отношении к субстанциЯм Њира  „уховного, ибо субстанции
Њира Ќатурального сами в  себе мертвы, и приводЯтсЯ в действие лишь от  вне,
от субстанций Њира „уховного; все же, что мертво, и приводЯтсЯ в действие от
вне, по самой натуре своей сопротивительно, и следовательно, по самой натуре
своей  противодейственно.  €з  всего   этого   можно   видеть,  что  человек
натуральный противодействует человеку духовному, и что между ними происходит
борьба. —еловек  натуральный  и  духовный, или  духосущество  натуральное  и
духовное, это - одно и то же.

     261.  €з  сказанного  можно  видеть,  что  если  духосущество  духовное
остаетсЯ закрытым, то духосущество натуральное непрестанно  действует против
всего, что принадлежит духосуществу духовному,  и боитсЯ, что бы не повлиЯло
отсюда что-нибудь такое, что может возмутить  его  состоЯние: ибо  все,  что
влиЯет через духосущество духовное, происходит из Ќеба, поелику духосущество
это пребывает в форме Ќеба;  а все, что влиЯет  на духосущество натуральное,
происходит из Њира, поелику духосущество натуральное пребывает в форме Њира;
от чего  и  бывает,  что  при  закрытии духосущества  духовного, натуральное
духосущество противодействует всему Ќебесному,  и не допускает в себЯ ничего
из  Ќеба,  кроме того,  что  может  служить ему  средством длЯ завладениЯ  и
обладаниЯ   тем,   что  принадлежит  Њиру;  когда  же  это  Ќебесное  служит
духосуществу натуральному только средством длЯ его целей,  то становитсЯ оно
также натуральным, хотЯ и кажетсЯ небесным; ибо цель  определЯетсЯ свойства;
и небесное в таком случае становитсЯ таким же, как и научное  у натурального
человека, которое внутренно не имеет в себе нисколько жизни. Ќо как небесное
не может так соединитьсЯ с натуральным, чтобы действовать заодно с ним, то и
отделЯетсЯ оно от натурального;  и у  людей чисто-натуральных, помещаетсЯ со
вне, окружаЯ натуральное, пребывающее внутри: вследствие  чего и может такой
человек говорить и  проповедывать небесное; и  даже  делами подражать оному,
хотЯ внутренно и мыслит он п