UP>
     2</SUP> <I>’ам же.</I> 21, 7б6е-- 767а.

     219

     женщинам, Џлутарх показывает,  что  качество это  не  признает  разницы
между полами: "ѓоворЯт, цветущаЯ внешность -- это "цвет добродетели". Ќелепо
же  думать, что  женщина  не может иметь и признаков природной  добродетели.
&lt;...&gt; Ћбоим полам присущи одни и те же черты"<SUP>1</SUP>.

     Џлутарх утверждает,  что дружба,  которую педерасты  числили только  за
любовью  к мальчикам, свойствена и отношениЯм мужчины с женщиной, по крайней
мере  (и это  уточнение  решающее),  со  <I>своей</I>  женой.  ‘упружество  --  вот
единственнаЯ  форма свЯзи между полами, допускающаЯ дружбу.  ’о, как Џлутарх
характеризует  здесь о  брак, отчасти  напоминает  <I>Ќаставление  супругам.</I> Ќа
протЯжении всей совместной жизни супруги должны хранить сопричастность одной
общей участи, уважать друг друга и со-вмещать свои существованиЯ (здесь игра
слов:  <I>stergein  --</I>  уважать,  любить, и  <I>stegein  --</I> вмещать,  хранить)  во
взаимном благоволении (<I>eunoia</I>)<I>,</I> возникающем под действием времени и привычки
и необходимости; стремЯсь достичь полной общности и преодолеть "раздельность
тел", они "постепенно сводЯт и сплавлЯют свои души, не желаЯ быть двумЯ и не
считаЯ себЯ двумЯ"<SUP>2</SUP>. Ќаконец, им требуетсЯ и взаимнаЯ терпимость,
самообладание  и  сдержанность,  <I>sophrosune</I>  "отвращающаЯ"  душу  от  других
влюбленностей.
     ‚  этом пункте  "наложение" эротической теории  на практику супружеской
жизни  особенно  интересно,  поскольку  предлагает  представление  о высокой
ценности  брака,   однако  весьма  отличное  от  стоического.  ’ак,  Џлутарх
противопоставлЯет   "терпимости",   котораЯ   воспитываетсЯ   "извне",   под
воздействием   совести,   стыда  и   страха  перед  законами,   добродетели,
порожденные  ќротом:  это  он,  воспламенив супругов страстью друг  к другу,
приносит им  "самообладание, постоЯнство, доверие", внушает влюбленным душам
"совестливость, сдержанность и  спокойствие", он придает им "скромный образ"
и  делает   "послушными  только   одному".   ‡десь  легко  обнаружить  черты
педерастического ќрота, наделЯющего души  любовников добродетелью и чувством
меры и полагающего принцип  сдержанности, который  самых совершенных, таких,
как ‘о-

     ___________ <SUP>
     1</SUP> <I>’ам же,</I> 21, 7б7њ-- с. <SUP>
     2</SUP> <I>’ам</I> же, 21, 767d-- e.

     220

     крат, например,  заставлЯл  таить и смирЯть желание  в присутствии тех,
кого они любЯт.  Џлутарх  перенес на супружескую пару признаки, долгое времЯ
считавшиесЯ принадлежностью только однополой <I>philia.</I>

     €  все же,  обещаЯ  построить  общую  теорию любви,  применимую  как  к
отношениЯм с женщинами, так  и к отношениЯм с мальчиками,  Џлутарх несколько
лукавит:  вопреки  призыву  „афнеЯ  и  собственным намерениЯм,  он так и  не
переходит от любви частной к любви общей. Ћн отнимает у эротики мальчиков ее
фундаментальные  и  традиционные  свойства,  но  применЯет их  не  ко  всему
множеству возможных форм любовной свЯзи, а только к супружеской близости.
     3. ’акова подлиннаЯ задача диалога:  показать,  что эта уникальнаЯ цепь
любви,  достигающаЯ полноты воплощениЯ в браке, невозможна (по крайней мере,
несовершенна) в отношениЯх с мальчиками.  € хотЯ на присущую  этим отношениЯ
систему традиционных ценностей пытались порой еще оперетьсЯ в поисках модели
общей концепции любви, значение их,  в  конечном  счете, неуклонно падало, и
они  оказывались   все  более  несостоЯтельными  в  сравнении   с  любовными
отношениЯми между мужем и женой.
     ‚  чем  же  усматривал  их  неполноценность  Џлутарх?  Љоль скоро  есть
дуалистическаЯ  эротика,  различающаЯ  любовь  истинную,  чистую  с  любовью
ложной,  физической, отказ от <I>aphrodisia</I> не  только возможен, но и необходим
длЯ того, чтобы плотскаЯ  свЯзь перешла в любовь как таковую.  Ќо построение
общей   эротики,  устанавливающей  тесную   взаимосвЯзь  ќрота  и  Ђфродиты,
переворачивает  проблему:  выпадение  <I>aphrodisia</I>  из  обЯзательного  условиЯ
превращаетсЯ  в препЯтствие. Џлутарх Ясно говорит об этом: если Ђфродита без
ќрота означает лишь преходЯщее наслаждение, которое можно купить  за драхму,
то и ќрот без Ђфродиты, без телесного общениЯ и удовольствий плоти, столь же
ущербен:  подобно  опьЯнению без  вина,  вызываемому напитками из смокв  или
ЯчменЯ,  он  способен  только  возбуждать,  "не  приносЯ  плода  [<I>akaron}</I>  и
завершениЯ [<I>ateles</I>]<I>,</I> а только пресыщение и отвращение"<SUP>1</SUP>.
     _____________ <SUP>
     1</SUP> <I>’ам же,</I> 5, 7б2b.

     221

     €так,  совместима  ли любовь  к мальчикам  с <I>aphrodisia?</I>  Ќам  известен
следующий  аргумент<SUP>1</SUP>: либо половаЯ свЯзь  ["сочетание  мужского с
мужским"] возникает вследствие обмана или насилиЯ,  жертвы которого не могут
питать к тем,  "кто ими так злоупотребил", никаких иных чувств, кроме злобы,
ненависти  и жажды  мести,  либо  в  нее  вступают  добровольно,  по причине
"развращенности  и  женоподобиЯ",   позволЯЯ  "покрывать   и  засевать  себЯ
наподобие  четвероногих" (<I>hedomenos  toi  paschein</I>)<I>*,</I>  и  тогда  перед  нами
"гнусное  извращение",  которому  предаютсЯ   люди,   недостойные  "довериЯ,
уважениЯ  и  дружбы"  .  ‡десь Џлутарх  возвращаетсЯ  к  "дилемме  эромена":
изнасилованный,  он  озлоблЯетсЯ,  а  его  доступность  вызывает  презрение.
’радиционные противники педерастии на  этом останавливаютсЯ.  Ќо  Џлутарх  в
своем   анализе   идет   дальше,   стремЯсь   понЯть,   в  чем   заключаетсЯ
недостаточность мужской  любви  и  что здесь препЯтствует ќроту  и  Ђфродите
достичь  гармонического единства, подобно  тому как  в  супружеском  общении
душевнаЯ    свЯзь   сочетаетсЯ    с    физическими   удовольствиЯми.   ’акую
недостаточность Џлутарх определЯет одним словом: отношениЯ с мальчиками суть
<I>acharistos.</I>

     ’ермин <I>charis,</I> неоднократно возникающий  в  ходе диалога, пожалуй, один
из ключевых в  Џлутарховой рефлексии. Ћн со всей торжественностью вводитсЯ в
текст с  самого  начала, еще до построениЯ  "великой  теории единого ќрота".
Џервым  к нему  прибегает „афней  как к "важнейшему свидетельству"  в пользу
своего тезиса : согласное с природой общение с женщинами, говорит он, должно
"в еще большей мере" нежели  "противное природе  общение с мужчинами"  через
<I>charis</I>  вести к дружескому расположению  (<I>eis philian</I>)<I>.</I> „афней  так озабочен
значением  этого понЯтиЯ, что  тотчас пытаетсЯ определить  его,  заручившись
авторитетом великих поэтов: <I>charis --</I> это расположение женщины, ее  согласие
на общение с мужчиной, признак

     _____________ <SUP>
     1</SUP> Џлутарх приводит его в развитие мысли „афнеЯ (5, 751d-- е).

     * „афней  здесь обыгрывает, искажает и перетолковывает следующие  слова
из  второй  речи  ‘ократа  в  платоновском   "”едре":  "—еловек  &lt;...&gt;
испорченный не слишком сильно стремитсЯ <I>&lt;...&gt;</I> к красоте самой по себе,
&lt;...&gt;  но, преданный наслаждению, пытаетсЯ, как четвероногое животное,
покрыть и оплодотворить" (<I>Џлатон.</I> ”едр, 250е).-- <I>Џрим. ред.</I> <SUP>
     2</SUP> <I>Џлутарх.</I> Ћб ќроте, 23, 768d. <SUP>
     3</SUP> <I>’ам же</I>, 5, 751 c.
     222

     половой  зрелости,  по  ‘апфо*;  это  "благосклонность",  в  отсутствие
которой  плотскаЯ свЯзь может  привести, как  писал Џиндар, к  нежеланному и
оттого как бы "безблагодатному"** потомству: так ѓефест родилсЯ от ѓеры "без
•арит"  (<I>апеи  chariton</I>)<SUP>1</SUP>.   Ќазначение   этой  "благосклонности"
очевидно:  именно она призвана преобразовать сексуальные свЯзи  (с  их двумЯ
полюсами  активности и  пассивности,  определенными  природой),  в отношениЯ
взаимного  благорасположениЯ  и  доброжелательства,   совместив   тем  самым
физическое удовольствие с дружбой.
     Џосле  такого  предварительного представлениЯ  <I>charts</I> и  повторного  ее
упоминаниЯ  в контексте унитарной доктрины любви, собеседники возвращаютсЯ к
рассмотрению этого  вопроса  под  конец диалога; именно  <I>charis</I>  выступает в
качестве  различительного  признака,  позволЯющего  разграничивать любовь  к
мальчикам с любовью  к женщинам,  совершеннаЯ форма которой,-- и  только она
одна,--  способна благодарЯ присущему  ей  началу согласиЯ и благосклонности
совместить  использование  удовольствий Ђфродиты с  добродетелью дружбы.  Ќо
Џлутарх   не  считает   такое  сочетание  простым   результатом  терпимости,
оставлЯющей в супружеских отношениЯх место длЯ  более или менее утилитарного
полового  акта  (нацеленного,  например,  на  зачатие  детей). Ќапротив,  он
признает  его   краеугольным  камнем  чувственных  отношений,   одушевлЯющих
супружеский  союз.   €менно  постольку,  поскольку  благодетельное  согласие
исключает самое  возможность какого-либо насилиЯ,  обмана  или  же  порочной
доступности,   удовлетворение  сексуальных  потребностей   может  лежать   в
основании  любовной взаимности,  так  необходимой супругам:  эта  физическаЯ
близость -- "источник дружбы, как приобщение к великим таинствам". € радость
телесного  общениЯ  здесь  менее  важна,  сразу  добавлЯет  Џлутарх,  нежели
"возрастающее от него с каждым днем" взаимное ува-

     _______________

     *  ‘тих  ‘апфо, который цитирует  Џлутарх, обращен  к  девушке, еще  не
достигшей брачного возраста: "’ы показалась  мне маленькой девочкой,  чуждой
•аритам".-- <I>Џрим. ред.

     *</I>* ‚  оригинале "disgracieux" (некрасивый, неприЯтный, "неграциозный").
‘ледует  помнить,  что  ”уко  учитывает  и  латинский эквивалент  греческого
именованиЯ   •арит-ѓраций   --   <I>Gratia,</I>  а   также   французское   <I>Grace,--</I>
расположение, обходительность, изЯщество, но и милость, благодать  etc.-- со
всеми его профанными и сакральными коннотациЯми.-- <I>Џрим.. ред.</I> <SUP>
     1</SUP> <I>’ам же,</I> 5, 751d.
     223

     жение   (<I>time</I>),   благорасположение  (<I>charis</I>),  приЯзнь  (<I>agapesis</I>)   и
доверительнаЯ желанность (<I>pistis</I>)<SUP>1</SUP>.

     ЋсновополагающаЯ  роль и  порождающаЯ функциЯ физического  удовольствиЯ
получает  и официальное историческое подтверждение,-- Џлутарх  нашел  его  в
законодательстве ‘олона, который  предписывал супругам  "сближатьсЯ с женами
не реже чем трижды в месЯц". ‚ жизнеописании ‘олона этот закон касаетсЯ мужа
богатой   сироты,  способной  к  деторождению,  и   вызван   потребностью  в
наследниках, которым можно передать патримоний. Ќо  "если даже и не  родЯтсЯ
от этого  дети", добавлЯет  Џлутарх, такие упорЯдоченные свиданиЯ суть "знак
уважениЯ  и  любви"  со  стороны  мужа по отношению  к "целомудренной жене";
рассеиваЯ  постоЯнно   накоплЯющеесЯ  недовольство,  они  не  дают  супругам
совершенно охладеть друг к другу из-за ссор<SUP>2</SUP>. ’езис о сексуальных
отношениЯх  как  основании регулЯрной близости  и  залоге  доброго  согласиЯ
Џлутарх  еще  отчетливее  формулирует  в  диалоге   <I>Ћб  ќроте,</I>   наделЯЯ  их
способностью   восстанавливать   крепость  супружеских   уз,  что  несколько
напоминает   подтверждение  силы  договоров:  "‘олон  показал   себЯ  мудрым
законодателем в вопросах  брака, предписав сближатьсЯ  с женами не реже  чем
трижды  в  месЯц,  не  ради  наслаждениЯ,  а с  тем,  чтобы,  обновлЯЯ брак,
освободить   его   от  набирающихсЯ   при   взаимной  благожелательности   в
повседневной жизни  разногласий  -- наподобие  того как государства времЯ от
времени    возобновлЯют     свои    дружественные     договоры"<SUP>3</SUP>.
‘ледовательно, плотское  удовольствие  составлЯет самое Ядро матримониальной
свЯзи как принцип и залог любовных и дружеских отношений,  обосновываЯ  их и
придаваЯ им силу, точно пакту о со-существовании. Љогда же Џлутарх говорит о
"болезненности"  начальных  отношений  между  супругами, он  показывает, что
такие "ранениЯ"  или "укусы"  необходимы  длЯ  созданиЯ прочной и длительной
супружеской  общности.  ‚ыстраиваетсЯ  целый метафорический  рЯд:  дерево, к
которому прививают привой, стремЯсь  получить плоды, и тем самым ранЯт; дети
и юноши, тЯготЯщиесЯ начатками знаний, впоследствии та-

     _____________ <SUP>
     1</SUP> <I>’ам же,</I> 23, 7б9а. <SUP>
     2</SUP> <I>Џлутарх.</I> ‘олон, 20, 6. <SUP>
     3</SUP> <I>Џлутарх.</I> Ћб ќроте, 23, 769a-- b.

     224

     ких полезных, и, наконец, смесь двух жидкостей, после недолгого кипениЯ
и помутнениЯ  образующаЯ спокойный, чистый  и прочный устой, новую жидкость,
два  компонента  которой  ничто уже  не  может  разъединить (вспомним, что о
<I>di'holon krasis</I>  речь идет и в <I>ЌаставлениЯх супругам</I>)<SUP>1</SUP>. Ќекоторое
страдание, волнение  и  смЯтение неизбежны на первых  порах  брака; но в них
залог созданиЯ новой устойчивой общности.
     ’ак Џлутарх  приходит  к  очень важной формуле: "‚ браке  большее благо
любить, чем  быть  любимым"<SUP>2</SUP>.  ‡начение этого  тезиса  становитсЯ
понЯтным,  если  вспомнить,  что  традиционнаЯ эротика  всегда  подчеркивала
полЯрность   любЯщего   и   возлюбленного   и   неизбежную   асимметрию   их
взаимоотношений. ‚ нашем случае главенствующим  элементом по вполне понЯтным
причинам  становитсЯ двойнаЯ  активность  любви,  свЯзующей  обоих супругов,
она-то и  представлЯет собой объединЯющий их принцип взаимности: поскольку и
муж и жена питают  чувство любви, каждый их  них принимает  любовь  другого,
выказываЯ благосклонность к ее знакам, и, следовательно, любит быть любимым.
’аким образом, эта двойнаЯ активность представлЯет собой и принцип верности:
каждый  из  двоих  может  принЯть в качестве правила поведениЯ  и  основаниЯ
усмирЯть свои  желаниЯ  ту  любовь, которую он  испытывает  к  другому, ведь
любЯщий стараетсЯ избежать всего,  что  "увечит  и губит  брак"<SUP>3</SUP>.
’акой союз обЯзан своей силой и устойчивостью схеме обоюдной любви, когда, с
точки  зрениЯ  ќрота,  каждый  из  двоих  обЯзательно  выступает  в качестве
активного субъекта; благодарЯ этой взаимности в акте любви половые отношениЯ
обеспечиваютсЯ  обоюдным чувством  и согласным  взаиморасположением. ђЯдом с
такой моделью отношений практика мужской любви,  с ее  отчетливо  выраженным
различием  между  эрастом  и эроменом,  дилеммой  пассивности  и  неизбежной
недолговечностью юности,  определенно ЯвлЯет свою неадекватность.  Љорни  ее
ущербности, прежде всего, в отсутствии взаимной и сим-

     _______________ <SUP>
     1</SUP> <I>’ам же,</I> 24, 769с-- f*
     *  ‘р.  <I>ЌаставлениЯ  супругам,</I>  34,  143с:  "‘ловно  жидкости,  которые
&lt;...&gt; смешиваЯсь, растворЯютсЯ друг  в друге без остатка, вступающие в
брак  должны соединить  и тела, и имущество, и друзей, и  знакомых",-- <I>Џрим.
ред.</I> <SUP>
     2</SUP> <I>Џлутарх. Ћб</I> ќроте, 23, 769d. <SUP>
     3</SUP> <I>’ам же,</I> 23, 769d-- e.
     225

     метрической   любовной   активности;   следовательно,   ей  не  достает
внутренней упорЯдоченности и устойчивости, присущих супружескому союзу.  Ћна
лишена той "благорасположенности", котораЯ позволЯет <I>aphrodisia</I>  совмещатьсЯ
с  дружбой,  составлЯЯ  тем  самым  совершенный  и  завершенный  род  ќрота.
ЏедерастиЯ, мог бы сказать Џлутарх, это "безблагодатнаЯ" любовь, любовь "без
•арит".
     €так,  текст Џлутарха  свидетельствует  о  поЯвлении эротики, во многом
существенно  отличной  от  той,  которую  признавала и  развивала  греческаЯ
цивилизациЯ.   ‚прочем,   отличной   невполне,  поскольку,   как  показывает
центральнаЯ часть  диалога,  похвальное  слово  ќроту,  в ней по-прежнему  и
неизменно главную роль  играют традиционные понЯтиЯ. Џлутарх  использует эту
платонизированную  эротику  длЯ того, чтобы получить результаты иные, нежели
те,  с  которыми ее  обычно  ассоциировали. „олгое  времЯ  она указывала  на
сосуществование двух  противоположных форм  любви (низкой,  пошлой,  занЯтой
<I>aphrodisia, с</I> одной стороны, и возвышенной, духовной, направленной на заботу
о  душе, с другой) и  устанавливала между ними  некоторое  единство, так как
только  втораЯ  считалась истинной, перваЯ  же  воспринималась как ее земнаЯ
тень и симулЯкр. Џлутарх применил эти платонические представлениЯ в эротике,
котораЯ  стремилась к единому ќроту, сочетавшему в себе  любовь к женщинам с
любовью  к  мальчикам и допускавшему  <I>aphrodisia;</I>  но  в  конце концов такое
единство  потребовало отказа от  педерастии как  от любви,  лишенной <I>charts.</I>
…сли  дуалистическаЯ эротика,  занЯтаЯ  вопросом  об  истине  и  симулЯкре и
призваннаЯ сущностно обосновать любовь к мальчикам (правда, ценой исключениЯ
<I>aphrodisia},</I>  то  у  Џлутарха,  как  мы видим, формируетсЯ  новаЯ стилистика
любви. ‘тилистика  эта монистическаЯ: допустив <I>aphrodisia,</I> она использует их
в   качестве  критериЯ,   позволЯющего  признать   полноценной  лишь  любовь
супружескую, а отношениЯ с  мальчиками исключить как ущербные; им более  нет
места  в этой  единой интегративной цепи,  где  взаимность  в  использовании
удовольствий оживлЯет любовь.


     <B>2. Џ‘…‚„Ћ-‹“Љ€ЂЌ</B>


     <I>„ве любви,</I> автором которых считаетсЯ ‹укиан*,-- текст определенно более
позднего происхождениЯ<SUP>1</SUP>, относЯщийсЯ  к весьма  распространенному
жанру  "пересказанных"  (то есть  включенных  в  рамочную  форму  изложениЯ)
диалогов. Ќекто  ”еомнест, который  вожделеет  и  к женщинами, и к мальчикам
(его  любовные увлечениЯ возрождаютсЯ с новой силой, едва успев угаснуть,  и
числом уже превышают головы ѓидры), ропщет на Ђфродиту: с тех пор, как он из
ребенка стал эфебом, эроты гонЯт его "от одной страсти к другой", хотЯ он не
потомок ‘олнца, и ему не свойствена грубаЯ спесь €пполита. Ћн чувствует, что
равно "подвержен обеим страстЯм" и, не в силах решить, к какой из двух лучше
стремитьсЯ,  просит  ‹икина,  свободного  и  от  той, и от другой, выступить
беспристрастным арбитром и помочь ему сделать  правильный выбор.  Љ счастью,
‹икин  хранит  в  памЯти посвЯщенный  этой теме  диалог, один  из участников
которого  любил   исключительно  мальчиков,   а   "женские   ласки"   считал
"погибелью",   второго   же  безудержно  влекло  к   женщинам.  ‹икин  готов
пересказать  их спор, но предупреждает ”еомнеста,  что хотЯ его  изложение и
может  показатьсЯ  шутливым,  •арикл  и  Љалликратид,  речи  которых  сейчас
прозвучат, беседовали вполне серьезно.
     Ќужно  ли  говорить, что последнее уточнение нельзЯ понимать буквально?
‘обеседники,  возможно,  и  были  серьезны,  но  Џсевдо-‹укиан,  несомненно,
иронизирует,   описываЯ  их  напыщенную  и  тЯжеловесную  аргументацию.  ќти
блестЯщие сцен-

     ________________

     * Ћб авторстве диалога см. прим.  ред. на ‘. 167 настоЯщего  изданиЯ.--
<I>Џрим. ред.</I> <SUP>
     1</SUP> Ћб  этом сочинении см.  <I>R.  ‚lосh</I>.  De Pseudo-Luciani Amoribus,
1907;  Њак-‹еод  (Mac Leod) в предисловии к лебовскому изданию датирует  его
нач.  IV в.; Ѓюффер (<I>F. Buffiere.</I> Eros adolescent.-- P. 481) считает, что он
относитсЯ ко II в.

     227

     ки суть пародии на  типичные  речи "‘торонника женщин"  или "Џоклонника
мальчиков". ’радиционные аргументы, неизбежные цитаты, ссылки на философские
воззрениЯ древних,  риторические украшениЯ...--  автор  веселитсЯ,  описываЯ
своих  невозмутимых  спорщиков.  ‚   свЯзи  с  этим  следует  отметить,  что
педерастический   дискурс   здесь   намного   тЯжеловеснее,   претенциознее,
"барочнее", нежели проникнутые строгим  стоическим духом стилистически более
выдержанные выступлениЯ в пользу женщин. Џоэтому в  финальной части диалога,
когда ”еомнест  заключает,  что, как  не  суди, а все  сводитсЯ к  поцелуЯм,
ласкам  и  попыткам  залезть  под  плащ  к  объекту  своей  страсти,  ирониЯ
направлена, главным образом, против апологетов мужской любви. Ќо иронический
подход к  поставленной проблеме  не в  силах  скрыть всей  ее серьезности. €
сколько  бы  ни  потешалсЯ  Џсевдо-‹укиан,   рисуЯ  "теоретико-дискурсивные"
портреты  этих  двух  поборников  любви, риторический профиль  которых может
показатьсЯ слишком  "нарочитым", нам все  же не  остаетсЯ ничего  иного, как
допустить,  что  именно  такой  и  была  в  самых  Ярких  своих  проЯвлениЯх
современнаЯ  автору   традициЯ  "эротической  аргументации",   так   глубоко
укорененнаЯ в эллинистической культуре.
     Ћдно  обстоЯтельство  поражает  с  самого  начала беседы, пересказанной
‹икином длЯ того, чтобы наставить друга, заплутавшего меж двух  видов любви,
на путь истинный: диалог, заканчивающийсЯ  несколько двусмысленным выводом в
пользу   "мальчиков",   проходит  не   под  знаком   ќрота,  общепризнанного
покровителЯ  такого рода  отношений, но  под опекой Ђфродиты: место действиЯ
сцены, восстановленной ‹икином, по его  собственному  утверждению, вплоть до
мельчайших  подробностей,--  книдский  храм  богини,  в  котором  находилась
посвЯщеннаЯ  ей  .знаменитаЯ  статуЯ  ЏраксителЯ.  ‚прочем,  это  не  мешает
защитнику  мальчиков и их любовников по традиции взывать к ќроту, "небесному
богу", "предводителю таинств любви", когда того требует развитие беседы. —то
же касаетсЯ поборника "женских  ласк", то он, естественно, ищет  поддержки у
Ђфродиты.   ’аким    образом,   ЉнидскаЯ    богинЯ,   в   некотором    роде,
председательствует  на  этой тЯжбе и,  одновременно, как  бы  состЯзаетсЯ  с
ќротом, своим традиционным напарником-соперником. Џричины этого  Ясны: через
весь диалог проходит тема физических

     228

     удовольствий.  €менно  <I>aphrodisia</I>  волнуют ”еомнеста, которого в равной
степени  влечет  прелесть девушек  и  красота  мальчиков. €менно  <I>aphrodisia</I>
достанетсЯ последнее слово, и смех увенчает чрезмерно целомудренную речь. Ќо
и  поводом   к  полемике  •арикла  и  Љалликратида  также  стало  физическое
удовольствие, послужившее сюжетом знаменательного анекдота:
     юноша, страстно влюбленный в  мраморное творение ЏраксителЯ, осталсЯ на
ночь  в храме и осквернил статую, но, утолЯЯ свою страсть, совокупилсЯ с ней
как с мальчиком'.  ђассказ об  этой истории, такой традиционной, вызывает не
менее традиционный спор: возможно  ли счесть столь кощунственный  акт,  коль
скоро  он  обращен  к  Ђфродите,  данью  уважениЯ  богине,  которой  покорны
удовольствиЯ женской плоти? ‘овершенный подобным образом, не свидетельствует
ли  он  против  самой  же  Ђфродиты?  „вусмысленный  акт!  €  нужно  ли  эту
богохульственную почесть, это осквернЯющее почтение относить на счет любви к
женщинам или же на счет любви к мальчикам?
     €так, вопрос, проходЯщий через весь диалог, пусть даже и кажетсЯ порой,
что о нем забывают за более высокими предметами, таков: какое место занимают
сексуальные удовольствиЯ в практике каждого  из двух видов  любви, какова их
истиннаЯ роль  и  надлежащаЯ  форма?  Ћтвет  на  этот  вопрос  и  будет  тем
дискриминантом,  который  обеспечит   мужской   любви  недолгий   триумф  на
философских    небесах,    очень     скоро    скомпрометированный    иронией
действительности.
     ‘ледуЯ жесткой композиции диспута, ораторы поочередно  берут  слово и в
пространных  речах  отстаивают тот род любви,  который каждый из них находит
предпочтительным; безмолвный свидетель (‹икин) рассудит  это "состЯзание"  и
определит  победителЯ.  •отЯ   "мальчишескаЯ"   речь   Љалликратида  гораздо
цветистее   и   продолжительнее   речи  •арикла,  структура  обеих  апологий
совершенно одинакова, аргументы сменЯют друг друга в одном  и том же порЯдке
и  располагаютсЯ  таким  образом,  что  каждому  доводу  одного  собеседника
отвечает  довод другого. Ћбе речи состоЯт из двух частей; предмет первой  --
природа любви, ее происхождение и основание в мироздании; втораЯ же отвечает
на вопрос о том, какие удовольствиЯ сулЯт различ-

     ___________ <SUP>
     1</SUP> <I>‹укиан.</I> „ве любви, 16-- 17.

     229

     ные роды любви, какой должна  быть их форма и  ценность.  Њы  не станем
прослеживать  последовательное  развитие  двух этих  линий,  но  по  очереди
рассмотрим  упомЯнутые  вопросы,  чтобы  показать,  как,  каждый  по-своему,
отвечают на них сторонник любви к женщинам и любитель мальчиков.
     1.  •ариклова  речь "в защиту женщин" исходит из  мировосприЯтиЯ, общаЯ
тональность которого,  несомненно,  выдержана в  духе стоицизма<SUP>1</SUP>:
природа  определена  здесь  как  сила,  котораЯ,  "сочетав  первичные стихии
мирозданиЯ", из их взаимного смешениЯ  "породила  все живое и одушевленное".
Љроме того,  продолжает •арикл, в хорошо  знакомых  нам  выражениЯх повторЯЯ
известную доктрину, она  установила и преемственность поколений<SUP>2</SUP>:
"знаЯ,  что  мы  сотворены из  смертной материи  и что  краток  срок  жизни,
предназначенный каждому", природа "устроила" (<I>emechanesato</I>) так, что "гибель
одного   служит  рождению   другого".  “мершее  она  "соразмерно   возмещает
рождающимсЯ,  чтобы мы  вечно жили,  сменЯЯ  друг друга".  ‘  той  же  целью
совершив разделение полов, "мужскому полу она дала в удел выделение семени",
а женский "сделала как бы вместилищем рождающегосЯ" и наделила каждый из них
"взаимным  влечением" (<I>pothos</I>)<I>,</I>  установив  "нерушимый закон, чтоб и тот,  и
другой  пол  оставалсЯ верен  своему естеству". ‚ результате,  "лишь общенье
мужчин с  женщинами  до сих  пор  сохранЯет  в  непрерывной смене  поколений
человеческую  жизнь  бессмертной",  но  "ничто  не  может родитьсЯ от одного
существа", и "ни один мужчина не может  похвалитьсЯ,  что рожден  мужчиной".
’ак •арикл прочно укоренЯет в общемировом порЯдке,-- там, где свЯзаны в один
узел  смерть,  рождение  и  вечность,-- природу, присущую  каждому  полу,  и
соответствующее каждому из них удовольствие. Ќе подобает ни "женщинам  вести
себЯ  вопреки  своей  природе,  как   мужчины",  ни   "мужчинам  непристойно
изнеживатьсЯ".  Џопытки избежать такого установлениЯ  не просто посЯгают  на
природные свойства человека, но и  наносЯт  ущерб всеобщей  свЯзи вселенской
необходимости.

     ________________ <SUP>
     1</SUP> ђечь составлЯет параграфы 19-- 28. Џрехтер (Praechter)  в своем
исследовании  об  €ерокле  (‘.  148)  настаивает   на  стоическом  характере
фрагмента. ђ. Ѓлох усматривает здесь неопифагорейскую проблематику. <SUP>
     2</SUP> <I>‹укиан.</I> „ве любви, 19.

     230

     ‚торым  критерием  естественности  в  речи  •арикла ЯвлЯетсЯ  состоЯние
человечества  при  его  зарождении<SUP>1</SUP>.  ‘тремление  приблизитьсЯ  к
богам, опирающеесЯ на добродетель, способность жить и думать подобно героЯм,
соразмерность  в  браке  и  благородное  потомство  --  таковы  были  четыре
свойства, отличавшие  этот возвышенный  способ  существованиЯ и обеспечившие
его соответствие природе.  Ќо  вскоре  началсЯ упадок,  все  более  и  более
глубокий; •арикл выделЯет его этапы: поначалу "люди спустились с этой высоты
в  пучину  удовольствий"  и   проложили  "странные  и  невиданные   пути   к
наслаждению"  (следует ли  под  этим понимать  формы половых  отношений,  не
ведущие  к  зачатию,  или  удовольствиЯ,  получаемые вне  брака?),  а  затем
"сластолюбие,  которое  дерзает  на все", преступило законы  самой  природы,
"взглЯнув  на мужчину как на женщину" (во  всЯком  случае, это  единственнаЯ
форма "дерзости",  упомЯнутаЯ в тексте). Ќо прежде,  чем стал возможен столь
противный природе акт, в отношениЯ  между мужчинами должны  были вторгнутьсЯ
насилие  и  ложь:  тираническаЯ  власть  и  искусство убеждениЯ ("бесчестное
обольщение").
     ’ретий    признак    естественности    •арикл   находит    в   животном
мире<SUP>2</SUP>.   “становлениЯ   природы   царЯт    там   безраздельно   и
неограниченно:  ни львы, ни  быки, ни бараны, ни кабаны, ни волки, ни птицы,
ни рыбы не знают влечениЯ к своему полу;
     длЯ  них "незыблемы  остаютсЯ  законы  провидениЯ".  Њудрости  животных
оратор  Џсевдо-‹укиана   противопоставлЯет   доподлинное  "зверство"  людей,
которое  ставит их  ниже прочих  живых существ ("именно вы негодные звери"),
хотЯ им  суждена была высшаЯ участь. ќто человеческое скотство, обозначенное
у •арикла  целым  рЯдом  характерных  терминов:  "порыв",  но  и "невиданный
порок", "слепаЯ бесчувственность" (<I>anaisthesia</I>)<I>,</I> представлЯет собой "двойной
грех" еще  и постольку, поскольку побуждает,  "избегаЯ того,  за чем следует
гнатьсЯ",  вожделеть к тому, "чего следует избегать"...  ‚ противоположность
животным, которые послушны закону  и  верны назначенной  им  цели,  мужчины,
вступаЯ  в  свЯзь с мужчинами,  ЯвлЯют  все  признаки  одержимости страстью:
неконтролируемое неистовство,

     ______________ <SUP>
     1</SUP> <I>’ам же,</I> 20-- 21. <SUP>
     2</SUP> <I>’ам же,</I> 22.
     231

     необузданную  тЯгу  к насилию, болезненное  возбуждение, ослепление, не
позволЯющее взглЯнуть  в  лицо  действительности, наконец,  неспособность  к
решению задач, стоЯщих перед родом людским.
     €наче говорЯ,  спроецировав  любовь к мальчикам поочередно  на  три оси
природной  системы  координат,-- общий  порЯдок  мироустройства, изначальное
состоЯниЯ  человечества  и  разумную  целесообразность  поведениЯ,--  •арикл
устанавливает, что  она нарушает мировой порЯдок, порождает  насилие и обман
и,  .наконец, губительна  длЯ  целей  человеческого  бытиЯ.  Љосмологически,
"политически" и морально этот тип отношений противен природе.
     ЋтвечаЯ  в  соответствующей  части своей речи  на  все  вышеизложенное,
Љалликратид не  столько выдвигает аргументы,  которые бы  опровергали выводы
его  противника,  сколько  предлагает  совершенно  отличную  от   предыдущей
концепцию  мира   и  рода  человеческого,   его  истории  и  высших  свЯзей,
соединЯющих  людей между собой.  €дее предусмотрительной природы-"механика",
котораЯ,  разделив  полы,  "устроила"  деторождение и смену поколений, чтобы
подарить тем самым всему человечеству бессмертие,  несвойственное  отдельной
особи, здесь противопоставлен образ мира, возникшего  из хаоса, первобытного
беспорЯдка,  "неЯсную расплывчатую  бесформенность"  которого  победил ќрот,
создатель всего, что имеет душу и всего  неодушевленного, вложивший в сердца
людей  "прекрасное единодушие"  и  даровавший  им "высокое свойство дружбы".
•арикл находит  в  отношениЯх мужчины и женщины  уловку  искусной природы, в
обход  смерти  установившей преемственную "свЯзь времен".  Љалликратид  же в
любви   к  мальчикам   усматривает  свЯзующую  силу   котораЯ,  соединЯЯ   и
согласовываЯ, торжествует над хаосом<SUP>1</SUP>.

     ‘ этой точки зрениЯ  историЯ мира воспринимаетсЯ  уже не как  поспешное
забвение законов природы и погружение в  "пучину наслаждений",  но,  скорее,
как постепенное высвобождение из-под гнета "необходимого", то  есть простых,
насущных потребностей<SUP>2</SUP>. €значально человек был стеснен нуждой  --
ис-

     ____________ <SUP>
     1</SUP> <I>’ам же,</I> 32. <SUP>
     2</SUP> <I>’ам же,</I> 33-- 35.
     232

     кусства  и  науки  (<I>technai,  epistemai</I>)  позволили  ему облегчить  это
тЯгостное  бремЯ  и обеспечить себЯ лучше:  люди  научились  ткать  одежду и
строить дома. ’аким образом, любовь к мальчикам против отношений с женщинами
--  то же, что  и  тканое платье против  звериных  шкур или зодчество против
пещерных жилищ. †енщины необходимы были "в древности", чтобы  не "погиб" род
человеческий. ‹юбовь  же к мальчикам, напротив, получила  развитие  довольно
поздно ("в  наш  век"),  однако  она  свидетельствует  вовсе  не  об  упадке
человечества,  как считает •арикл, но о его подъеме, который должен  утолить
"благородную жажду  прекрасного" и  тЯгу к новому  знанию. €  действительно,
когда  человек, овладев великим множеством полезных искусств  и  умений, уже
ничего не оставлЯл неисследованным, родилась божественнаЯ философиЯ, а с ней
и  педерастиЯ. Ћратор Џсевдо-‹укиана говорит о рождении этой двойни не очень
внЯтно,  но  его  речь   изобилует   недвусмысленными   указаниЯми,   вполне
достаточными длЯ того, чтобы любой читатель смог без труда понЯть суть дела.
Ћн неЯвно исходит из оппозиции, противопоставившей передачу жизни с  помощью
свЯзи между полами, передаче "искусств"  и "наук" путем воспитаниЯ, обучениЯ
и  установлениЯ  близости ученика  к  учителю. Љогда отделившаЯсЯ от частных
исскуств философиЯ начала  задаватьсЯ вопросом относительно всЯкой вещи, она
в  поисках средства, которое позволило  бы ей передать потомкам  накопленные
знаниЯ, открыла любовь к мальчикам,-- по существу, любовь к душам прекрасным
и  добродетельным.  ЏонЯтно  теперь,  почему поучительные  примеры  из жизни
животных, которые адресует Љалликратиду  его  соперник,  вызывают у  того  в
ответ лишь смех<SUP>1</SUP>; да и в самом деле, если львы не сходитсЯ с себе
подобными, а медведи  не  вожделеют  к  медведЯм,  разве из  этого  со  всей
очевидностью  обЯзательно  следует,  что  человек,   дескать,  исказил  свою
природу,  тогда  как у животных она осталась нетронутой? Ќе вернее  ли будет
заключить,  что  "существам,   лишенным  разума"  и  "неспособным  мыслить",
"недоступно то, что  люди  избирают  разумным  суждением",--  иначе  говорЯ,
философиЯ и радости дружбы?

     __________ <SUP>
     1</SUP> <I>’ам же,</I> 36.
     233

     Ћчевидно,  что  аргументы  Љалликратида  едва  ли оригинальнее суждений
•арикла.  Ћбщие  места  опошленного  стоицизма,  .с  одной  стороны,   смесь
элементов  платонизма  и эпикуреизма, с  другой?<SUP>1</SUP>  Ќесомненно. Ќо
ведь  трудно  не признать, что такое сопоставление  двух родов  любви -- как
нельзЯ   лучший   повод   длЯ   риторических   упражнений   с   традиционной
аргументацией. Ѓанальность  рассуждений  и •арикла  и  Љалликратида, иногда,
впрочем, весьма изЯщно орнаментированнаЯ, безусловно, свидетельствует о том,
что  им отведена роль  своеобразной  философской геральдики: платонизирующий
поклонник  мальчиков  защищает  цвета  ќрота,  тогда  как  любитель  женщин,
тЯготеющий  к  стоикам,   выступает   под  взыскательным  знаменем  природы.
ђазумеетсЯ,  отсюда  не  следует,  будто   стоицизм  осуждал  педерастию,  а
платонизм ее отстаивал,  отвергаЯ, в свою очередь,  брак. €звестно, что сами
эти  доктрины смотрели на дело  иначе,  и во всЯком случае, все было не  так
просто. Ќо на основании имеющихсЯ в нашем распорЯжении документов приходитсЯ
констатировать то,  что следовало бы назвать "ассоциацией  по предпочтению".
Њы сталкивались с  этим  в предыдущей  главе:  искусство супружеского  жизни
более всего своим развитием обЯзано рефлексии стоического толка и ориентации
на  определенную концепцию естественного, на представление о фундаментальных
потребностЯх природы, о предусмотренных ею месте и назначении каждого живого
существа, и общем плане непрерывной преемственности и последовательной смены
поколений,   о   состоЯнии  изначального   совершенства,  от  которого   род
человеческий впоследствии  отпал,  вступив  на  порочный  путь  извращенного
распутства.  €менно из  этого источника  будет обильно  черпать христианскаЯ
мысль,  когда ей понадобитсЯ разработать  собственную  этику матримониальных
отношений. Џодобно  этому, пристрастие к мальчикам, практикуемое  как  образ
жизни, консолидировало  и воспроизводило на протЯжении  столетий совсем иной
теоретический  ландшафт: космическаЯ и индивидуальнаЯ сила любви; восходЯщее
движе-

     ______________ <SUP>
     1</SUP> Џрехтер  в  цитированном сочинении настаивает  на  эпикурейских
аспектах  выступлений Љалликратида. Ќо ђ.  Ѓлох утверждает, что  космогониЯ,
изложением  которой   открываетсЯ  его  речь,   не  совсем  характерна   длЯ
эпикуреизма.  ‘  другой  стороны, иногда встречаютсЯ и совершенно  очевидные
платонические аллюзии, как, например, в параграфе 49.

     234

     ние,  которое дает человеку  возможность вырватьсЯ  из тисков  насущных
потребностей, приобретение и передача знаниЯ при  участии интенсивных форм и
сокровенных  уз дружбы.  ‘пор  женской любви с  любовью мужской,-- это нечто
большее,  нежели просто  азартнаЯ  литературнаЯ игра; но это  и  не конфликт
между двумЯ формами сексуального  влечениЯ, борющимисЯ  за преобладание  или
возможность проЯвлениЯ  соответствующей  страсти. ќто столкновение двух форм
жизни, двух стилистических манер в использовании удовольствий  и философских
дискурсов, сопровождающих этот выбор.

     2.  ‚  каждой  из  речей  и  •арикл,  и  Љалликратид,  рассмотрев  тему
"природы", обращаютсЯ к вопросу об удовольствии, который,  как нам известно,
всегда  был узким местом  педерастической практики, описываемой в категориЯх
дружбы,  привЯзанности и благотворного  воздействиЯ  одной  души на  другую.
ѓоворить  об  "удовольствии"  с  любителем мальчиков  значит  уже тем  самым
оспоривать  его. €менно  так  видитсЯ  дело •ариклу. Ћн  беретсЯ разоблачить
педерастическое  лицемерие. ђазоблачениЯ  его  очень  традиционны:  вы  себЯ
выдаете за последователей ‘ократа,  любЯщих не тела, но души. Ћтчего ж тогда
вы равнодушны к  мудрым старцам, а преследуете детей, которые даже не  умеют
рассуждать? Џочему, коль скоро уж речь зашла о  добродетели, вас влекут люди
порочные,  подобно  тому,  как Џлатон любил ”едра, который  предал  ‹исиЯ, а
‘ократ  -- нечестивца  Ђлкивиад,  врага  его  отечества,  пытавшегосЯ  стать
тираном?  ‚ыходит,  несмотрЯ  на  все  ваши  заЯвлениЯ  о "душевной  любви",
придетсЯ  все  же  "снизойти",  вслед  за ним,  за •ариклом,  к  вопросу  об
удовольствиЯх, и  сравнить между  собой "свЯзь  с  мальчиками"  и  "свЯзь  с
женщинами".
     Џервый из аргументов, которые •арикл применЯет длЯ различениЯ этих двух
"свЯзей"  и  определениЯ  роли  удовольствиЯ  в  каждой  из   них,  касаетсЯ
возрастных   аспектов,  а   также  проблемы  длительности  и   преходЯщности
наслаждениЯ<SUP>1</SUP>.  „о глубокой старости  женщина сохранЯет очарование
--  пусть  даже  ей  помогает  в  этом  весь  ее  богатый  опыт;  мальчик же
привлекателен лишь короткое времЯ. € •арикл сопоставлЯет тело жен-

     ____________ <SUP>
     1</SUP> <I>‹укиан.</I> „ве любви, 25-- 26.

     235

     шины, неизменно  вызывающее желание, ее вьющиесЯ кудри и всегда гладкую
кожу "без единого волоса", с телом  мальчика, которое очень скоро становитсЯ
волосать1м и мускулистым. Ќо проведЯ такое  различение, •арикл не заключает,
как то обычно делали, что  мальчик  бывает желанен очень недолго, и любовник
вынужден его  вскоре покинуть,  позабыв  все  свои обеты;  напротив,  оратор
живописует  того,  кто. продолжает любить  юношей  старше двадцати  лет и  в
стремлении к  "сомнительному успеху  противоестественной  похоти"  предаетсЯ
"двусмысленной  Ђфродите",  то  есть  пассивному   наслаждению.   ”изические
изменениЯ,  происходЯщие с  мальчиками,  рассматриваютсЯ  здесь уже  не  как
фактор,  вызывающий  недолговечность   чувства,   но  как  причина  смещениЯ
сексуальной роли.
     ‚торой довод в защиту "свЯзи с женщиной" -- ее  взаимность<SUP>1</SUP>.
ќто,  несомненно,  наиболее интереснаЯ  часть речи •арикла. Џрежде  всего он
напоминает,  что мужчина  --  существо  разумное  и  не создан  длЯ  жизни в
одиночестве. Ћднако  отсюда следует вывод не столько  о  необходимости иметь
семью или принадлежать гражданской общине, сколько о невозможности проводить
времЯ в полном одиночестве и потребности в "дружеском общении"  (<I>philetairos
koindnia</I>)<I>,</I>  которое  приЯтное  делает  еще  приЯтнее,  а трудное  облегчает.
‘тоические  трактаты  о браке под таким  общением обычно понимают совместную
жизнь. ‡десь эта идеЯ применена к частному случаю физических удовольствий. ‚
первую  очередь  •арикл  рассматривает  трапезы,  которые,  по  его  мнению,
разделЯют  с  другими  потому,   что  в  общеньи  пиршественное  наслаждение
возрастает.  ‡атем  он  обращаетсЯ  к  сексуальным  удовольствиЯм.  ‘огласно
традиционным представлениЯм,  пассивный, то  есть  в  той или  иной  степени
подвергшийсЯ  насилию,   "обесчещенный"   (<I>hubrismenos</I>)  мальчик  не   может
испытывать  удовольствие;  врЯд  ли кто-нибудь "обезумел  настолько",  чтобы
утверждать  обратное:  после пролитых  слез  и  перенесенных  страданий  ему
достаетсЯ  лишь  "докука".  ‹юбовник мальчика  получает свое  удовольствие и
уходит, ничего  не оставив взамен. €ное дело женщины. •арикл приводит прежде
факт, а вслед за  тем формулирует  и правило. ‚  случае плотской  близости с
женщиной, утверждает

     ___________ <SUP>
     1</SUP> <I>’ам же,</I> 27.
     236

     он, происходит равноправный обмен удовольствиЯми,  и любовники "поровну
дают друг другу одинаковое наслаждение". ’акому факту природы  соответствует
принцип поведениЯ,  осуждающий "себЯлюбивую жажду"  удовольствий  (<I>philautos
ароlausai</I>)<I>:</I> нельзЯ "заботитьсЯ только  о том, чтобы забрать нечто приЯтное и
[самому]  получить  от другого  все наслаждение",-- лучше "разделить то, что
сам получил, и взамен дать равную долю". Љонечно же, взаимность удовольствий
-- тема, к  тому времени хорошо известнаЯ и достаточно часто встречающаЯсЯ в
любовной или эротической литературе. ‹юбопытно, однако, наблюдать, как здесь
ее  используют  длЯ  того,  чтоб   "естественно"  охарактеризовав   свЯзь  с
женщинами, вместе с тем, установить правила поведениЯ в <I>aphrodisia,</I> с другой
же стороны,  указать на противоестественную  и  насильственную,  а значит  и
несправедливую,  и  порочную природу  отношений мужчины с мальчиком.  ’акого
рода  взаимообмен удовольствиЯми,  когда  любовники,  сходЯсь,  заботЯтсЯ  о
чувствах