Ocenite etot tekst:


----------------------------------------------------------------------------
    Date:  24-25 sentyabrya 2002 (1998)
    Izd:   Sumerki bogov. F. Nicshe, Z. Frejd, |. Fromm, A. Kamyu, ZH. P. Sartr,
M., "Politizdat", 1990
    Per.   s anglijskogo A. A. YAkovleva
    OCR:   Adamenko Vitalij (adamenko77@mail.ru)
----------------------------------------------------------------------------






  |tu knigu mozhno schitat' prodolzheniem "CHeloveka dlya sebya" - issledovaniya po
psihologii morali.  |tika  i  religiya  tesno  svyazany,  mezhdu  nimi  imeyutsya
opredelennye  peresecheniya.  No  v  etoj  knige ya sosredotochil vnimanie ne na
etike, a na religii.
  Vzglyady, vyrazhennye  v nizhesleduyushchih glavah,  ni v koem sluchae ne yavlyayutsya
obshcheprinyatymi dlya "psihoanaliza".  Est' psihoanalitiki,  kotorye  praktikuyut
religiyu,  est' i drugie, schitayushchie interes k religii simptomom nerazreshennyh
emocional'nyh konfliktov.  Moya zhe  poziciya  harakterna  skoree  dlya  tret'ej
gruppy psihoanalitikov.
  Hochu vyrazit'  priznatel'nost'  moej  zhene  ne  tol'ko  za  mnogochislennye
zamechaniya,  kotorye  byli  neposredstvenno  uchteny  v  tekste,  no i,  samoe
glavnoe,  za to,  chem  ya  obyazan  ee  ishchushchemu  i  ostromu  umu,  znachitel'no
povliyavshemu  na  moe razvitie i,  sledovatel'no,  na moi vzglyady v otnoshenii
religii.

|. F.




  Nikogda eshche chelovek ne podhodil tak blizko,  kak segodnya,  k osushchestvleniyu
svoih samyh zavetnyh nadezhd.  Nashi nauchnye otkrytiya i tehnicheskie dostizheniya
priblizhayut  vremya,  kogda  stol  budet  nakryt  dlya  vseh  golodnyh,   kogda
chelovechestvo   preodoleet   razobshchennost'   i  stanet  edinym.  Ponadobilis'
tysyacheletiya,  chtoby raskrylis' intellektual'nye sposobnosti cheloveka,  chtoby
on nauchilsya razumnoj organizacii obshchestva i koncentracii sil. CHelovek sozdal
novyj mir,  so svoimi zakonami i svoej sud'boj.  Oglyadyvaya svoe tvorenie, on
mozhet skazat': voistinu, eto horosho.
  No chto  on  skazhet  v  otnoshenii  samogo  sebya?  Priblizilsya   li   on   k
osushchestvleniyu   drugoj   mechty  chelovecheskogo  roda  -  sovershenstvu  samogo
cheloveka?  -  CHeloveka,  lyubyashchego  blizhnego  svoego,   spravedlivogo,
pravdivogo i osushchestvlyayushchego to, chto on est' potencial'no, kak obraz bozhij?
  Nelovko dazhe zadavat'  etot  vopros  -  otvet  slishkom  yasen.  My  sozdali
chudesnye  veshchi,  no  ne  smogli  sdelat'  iz  sebya sushchestv,  kotorye byli by
dostojny gromadnyh usilij,  zatrachennyh na  eti  veshchi.  V  nashej  zhizni  net
bratstva,  schast'ya,  udovletvorennosti;  eto  -  duhovnyj  haos  i meshanina,
blizkie k  bezumiyu,  -  prichem  ne  k  srednevekovoj  isterii,  a  skoree  k
shizofrenii  -  kogda  utrachen  kontakt  s  vnutrennej  real'nost'yu,  a mysl'
otdelilas' ot affekta.
  Obratim vnimanie lish' na nekotorye sobytiya,  o kotoryh soobshchayut utrennie i
vechernie gazety.  V svyazi s  zasuhoj  v  cerkvah  chitayut  molitvy  o  dozhde;
odnovremenno dozhd' pytayutsya vyzyvat' himicheskimi sredstvami. Uzhe bol'she goda
soobshchayut o letayushchih tarelkah:  odni  utverzhdayut,  chto  letayushchie  tarelki  ne
sushchestvuyut,   drugie  -  chto  oni  real'ny  i  predstavlyayut  soboj  novejshee
vooruzhenie - nashe sobstvennoe  libo  inostrannoe;  tret'i  vser'ez  tolkuyut,
budto eto mashiny,  prislannye inoplanetyanami.  Nam tverdyat,  chto nikogda eshche
pered Amerikoj ne otkryvalos' takogo blestyashchego  budushchego,  kak  segodnya,  v
seredine dvadcatogo stoletiya;  no na toj zhe stranice obsuzhdaetsya vozmozhnost'
vojny, i uchenye sporyat, unichtozhit atomnoe oruzhie nashu planetu ili net.
  Lyudi hodyat  v  cerkov'  i  vnimayut propovedyam lyubvi i miloserdiya;  i te zhe
samye lyudi poschitayut sebya  bolvanami  ili  eshche  chem  pohuzhe,  esli  hot'  na
mgnovenie  usomnyatsya,  a stoit li prodavat' tovary po cene,  nedostupnoj dlya
pokupatelya.  Rebyatishek uchat v  voskresnoj  shkole,  chto  chestnost',  pryamota,
zabota  o  dushe dolzhny sluzhit' glavnymi orientirami v zhizni,  v to vremya kak
"zhizn' uchit",  chto sledovanie etim principam delaet iz nas v  luchshem  sluchae
bespochvennyh  mechtatelej.  U  nas  imeyutsya  neveroyatnye  vozmozhnosti v sfere
kommunikacij  -  pechat',  radio,  televidenie;  no  nas  ezhednevno   potchuyut
bessmyslicej,  kotoraya  pokazalas'  by oskorbitel'noj dazhe dlya detskogo uma,
esli by deti ne byli vskormleny na nej. Provozglashaetsya, chto nash obraz zhizni
delaet  nas  schastlivymi.  No  mnogo  li  lyudej segodnya schastlivy?  Vspomnim
nedavnij snimok v zhurnale "Lajf" (*1*): na uglu ulicy neskol'ko chelovek zhdut
zelenogo sveta. Porazitel'no i strashno - no eti oglushennye i ispugannye lyudi
ne svideteli katastrofy, a obychnye, speshashchie po svoim delam gorozhane.
  My ceplyaemsya za mysl',  budto my schastlivy; uchim detej, chto nashe pokolenie
progressivnee lyubogo drugogo,  zhivshego do nas,  chto rano ili pozdno ni  odno
nashe  zhelanie  ne  ostanetsya  neispolnennym i ne budet nichego nedostizhimogo.
Proishodyashchee,  pohozhe,  podtverzhdaet etu  veru,  kotoruyu  v  nas  bez  konca
vbivayut.
  No uslyshat li nashi deti golos,  kotoryj skazhet im, kuda idti i zachem zhit'?
Kakim-to obrazom oni chuvstvuyut,  kak i vse chelovecheskie sushchestva,  chto zhizn'
dolzhna imet' smysl,  - no v chem on zaklyuchaetsya?  Ved' ne v protivorechiyah  zhe
on,  ne v dvulichii i cinichnoj pokornosti,  vstrechayushchihsya na kazhdom shagu? Oni
tyanutsya k schast'yu,  istine,  spravedlivosti, lyubvi, predannosti; no mozhem li
my otvetit' na ih voprosy?
  My stol' zhe bespomoshchny,  kak i deti.  My ne znaem otveta,  potomu chto dazhe
zabyli, chto sushchestvuet takoj vopros. My pritvoryaemsya, budto nasha zhizn' imeet
nadezhnyj fundament, i ne obrashchaem vnimaniya na presleduyushchie nas bespokojstvo,
trevogu, zameshatel'stvo.
  Dlya odnih vyhod - v vozvrate k religii:  ne s  tem,  chtoby  uverovat',  no
chtoby  spastis'  ot  nevynosimogo  somneniya;  oni  reshayutsya  na  eto  ne  iz
blagochestiya,  no  radi  bezopasnosti.  Issledovatel'  sovremennoj  situacii,
izuchayushchij  chelovecheskuyu  dushu,  -  a  ne  cerkov' - vidit v etom shage
simptom nervnogo rasstrojstva.
  Na teh,  kto  pytaetsya  najti  vyhod v vozvrashchenii k tradicionnoj religii,
okazyvayut  vliyanie  vzglyady  cerkovnikov,  soglasno  kotorym  my   vynuzhdeny
vybirat' odno iz dvuh:  libo - religiya, libo - obraz zhizni, gde my proyavlyaem
zabotu lish' ob udovletvorenii instinktivnyh nuzhd i o material'nom  komforte;
esli  my  ne verim v boga,  u nas net prichiny - i prava - verit' v dushu i ee
zaprosy.  Vyhodit, chto professional'no tol'ko svyashchenniki i zanimayutsya dushoj,
tol'ko oni govoryat ot imeni idealov lyubvi, istiny, spravedlivosti.
  No tak bylo ne vsegda.  Hotya v nekotoryh  kul'turah,  naprimer  v  Egipte,
zhrecy  dejstvitel'no  yavlyalis'  "celitelyami  dushi",  v drugih - naprimer,  v
Grecii - etu funkciyu,  po krajnej mere chastichno, vypolnyali filosofy. Sokrat,
Platon, Aristotel' (*2*) v zabote o chelovecheskom schast'e i dushe opiralis' ne
na otkrovenie,  a na avtoritet razuma.  Oni schitali cheloveka cel'yu v sebe  i
vazhnejshim   predmetom   izucheniya.  V  ih  traktatah  po  filosofii  i  etike
odnovremenno razbiralis' i psihologicheskie voprosy.  Antichnaya tradiciya  byla
prodolzhena v period Vozrozhdeniya,  i harakterno, chto pervaya kniga, v nazvanii
kotoroj ispol'zovano slovo  psychologia,  imela  podzagolovok  "Hoc  est  de
Perfectione  Hominis"  ("Sie  o  sovershenstvovanii  cheloveka") (*).  V epohu
Prosveshcheniya (*3*) dannaya tradiciya dostigla  svoej  vershiny.  Verya  v  razum,
filosofy-prosvetiteli  utverzhdali,  chto  chelovek dolzhen byt' svoboden kak ot
okov politicheskih,  tak i ot okov predrassudka i nevezhestva. Oni prizyvali k
unichtozheniyu  uslovij sushchestvovaniya,  porozhdavshih illyuzii,  a psihologicheskie
issledovaniya byli naceleny u  nih  na  vyyavlenie  predposylok  chelovecheskogo
schast'ya.   Usloviem  schast'ya,  govorili  oni,  yavlyaetsya  vnutrennyaya  svoboda
cheloveka;  tol'ko  v  etom  sluchae  on  mozhet  byt'  zdorov  dushoyu.   Odnako
vposledstvii   harakter  racionalizma  (*4*)  Prosveshcheniya  rezko  izmenilsya.
Op'yanev ot material'nogo procvetaniya i uspehov v pokorenii prirody,  chelovek
perestal  schitat' samogo sebya pervoj zabotoj - i v zhizni,  i v teoreticheskom
issledovanii.  Razum, kak sredstvo obnaruzheniya istiny i proniknoveniya skvoz'
poverhnost'  yavlenij  k  ih  sushchnosti,  ustupil  mesto intellektu - prostomu
instrumentu dlya manipulirovaniya  veshchami  i  lyud'mi.  CHelovek  razuverilsya  v
sposobnosti  razuma  ustanovit'  pravil'nost'  norm  i idealov chelovecheskogo
povedeniya.

  (* Rudolf Goeckel, 1590. *)

  |to izmenenie intellektual'noj i emocional'noj atmosfery okazalo  glubokoe
vozdejstvie  na razvitie psihologii kak nauki.  Esli ne brat' isklyuchitel'nye
figury,  takie,  kak Nicshe i K'erkegor,  psihologiya,  kak issledovanie dushi,
nacelennoe  na  dostizhenie  dobrodeteli  i schast'ya,  ischezla.  Akademicheskaya
psihologiya,  pytayas' imitirovat' estestvoznanie s ego laboratornymi metodami
vzveshivaniya i izmereniya,  zanimalas' chem ugodno,  no tol'ko ne dushoj. Izuchaya
cheloveka v laboratorii,  ona utverzhdala,  chto sovest',  cennostnye suzhdeniya,
znanie  dobra  i  zla  sut'  metafizicheskie  ponyatiya,  vyhodyashchie  za predely
psihologicheskoj  problematiki,  i  chashche  vsego   reshala   melkie   problemy,
sootvetstvovavshie  prinyatomu  "nauchnomu metodu";  i ona ne vydvinula nikakih
novyh metodov dlya issledovaniya vazhnejshih  chelovecheskih  problem.  Tem  samym
psihologiya  kak  nauka  utratila  svoj  glavnyj  predmet  - dushu;  ona stala
zanimat'sya "mehanizmami",  formirovaniem reakcij,  instinktami,  no obhodila
naibolee  specificheskie  dlya  cheloveka  fenomeny:  lyubov',  razum,  sovest',
cennosti.  YA upotreblyayu slovo "dusha",  a ne "psihika" ili "soznanie", potomu
chto imenno ono associiruetsya s etimi vysshimi chelovecheskimi silami.
  Zatem poyavilsya  Frejd,  poslednij   velikij   predstavitel'   racionalizma
Prosveshcheniya i pervyj,  kto pokazal ego ogranichennost'. On osmelilsya prervat'
pesni triumfa, kotorye raspeval chistyj intellekt. Frejd pokazal, chto razum -
cennejshee  i  chelovechnejshee  iz kachestv cheloveka - sam podverzhen iskazhayushchemu
vozdejstviyu strastej,  i tol'ko ponimanie  etih  strastej  mozhet  osvobodit'
razum  i  obespechit'  ego  normal'nuyu  rabotu.  On  pokazal kak silu,  tak i
slabost' chelovecheskogo razuma i vozvel v rukovodyashchij princip  novoj  terapii
slova "Istina sdelaet vas svobodnymi" (*5*).
  Vnachale Frejd dumal,  chto  zanimaetsya  nekotorymi  formami  bolezni  i  ih
lecheniem,  odnako postepenno osoznal,  chto vyshel daleko za predely mediciny,
vozobnoviv tradiciyu,  soglasno kotoroj psihologiya, kak izuchenie chelovecheskoj
dushi,  yavlyaetsya  teoreticheskoj  osnovoj  dlya  iskusstva  zhizni  i dostizheniya
schast'ya.
  Metod Frejda  -  psihoanaliz  sdelal  vozmozhnym  samoe  tonkoe  i intimnoe
issledovanie dushi.  "Laboratoriya" analitika ne  osnashchena  priborami,  on  ne
mozhet  vzvesit'  ili  proschitat' svoi otkrytiya,  no on obladaet sposobnost'yu
pronikat' - skvoz' sny,  fantazii i associacii - v skrytye zhelaniya i trevogi
pacientov.  V  svoej  "laboratorii",  opirayas'  lish' na nablyudenie,  razum i
sobstvennye  perezhivaniya,  on  obnaruzhivaet,  chto  dushevnuyu  bolezn'  nel'zya
ponyat',  ne obrashchayas' k moral'nym problemam;  chto pacient bolen,  potomu chto
prenebregal nuzhdami dushi.  Analitik - ne teolog ili filosof i ne  pretenduet
na  to,  chto  kompetenten  v  etih oblastyah;  no v kachestve vrachevatelya dushi
analitik zanimaetsya temi zhe problemami,  chto i filosofiya i teologiya -  dushoj
cheloveka i ee isceleniem.
  Opredeliv zadachi psihoanalitika,  my obnaruzhivaem,  chto v nastoyashchee  vremya
izucheniem   dushi   professional'no   zanimayutsya  dve  gruppy:  svyashchenniki  i
psihoanalitiki. Kakovy ih vzaimootnosheniya? Prityazaet li psihoanalitik na to,
chtoby zanyat' mesto svyashchennika,  i neizbezhna li vrazhda mezhdu nimi? Ili zhe oni
- soyuzniki,  kotorye dolzhny dopolnyat' drug  druga  i  okazyvat'  drug  drugu
teoreticheskuyu i prakticheskuyu pomoshch'?
  Pervyj vzglyad vyrazhen kak psihoanalitikami,  tak i predstavitelyami cerkvi.
"Budushchee  odnoj illyuzii" Frejda (*) i "Pokoj dushi" SHina (**) stavyat udarenie
na momente oppozicii,  dlya trudov K.  YUnga  (***)  i  Ravvi  Libmana  (****)
harakterny   popytki   primirit'   psihoanaliz  i  religiyu.  Tot  fakt,  chto
znachitel'naya chast' svyashchennikov izuchaet  psihoanaliz,  pokazyvaet,  naskol'ko
gluboko  ideya  soyuza psihoanaliza i religii pronikla v sferu ih prakticheskoj
deyatel'nosti.

  (* Freud S.  The Future of an Illusion.  Liveright publishing Corporation,
1949. *)

  (** Illyustraciej   neudachnogo   sposoba   obrashcheniya   s  predmetom  sluzhit
utverzhdenie monsin'ora SHina v  ego  "Pokoe  dushi"  (Sheen.  Peace  of  Soul.
Whittlesey  House,  1949).  On pishet:  "Kogda Frejd eto napisal,  on navyazal
teorii irracional'nyj predrassudok:  "Maska pala:  on [psihoanaliz] vedet  k
otricaniyu boga i eticheskogo ideala" (Freud S.  The Future of an Illusion, p.
64).  Po SHinu,  vyhodit,  chto citiruemoe utverzhdenie prinadlezhit Frejdu.  No
esli  obratit'sya  k  original'nomu tekstu,  my uvidim,  chto pered citiruemym
SHinom predlozheniem idet sleduyushchij tekst: "Esli zhe ya teper' vystuplyu s takimi
nezhelatel'nymi suzhdeniyami, vsyakij ochen' legko pereneset svoyu zlobu s menya
na psihoanaliz.  Teper'-to,  skazhut,  my vidim,  kuda vedet psihoanaliz!
(kursiv moj. - |. F.). Maska pala, - k otricaniyu boga i nravstvennogo
ideala; my vsegda eto podozrevali! CHtoby skryt' ot nas istinu, nas morochili,
chto psihoanaliz ne imeet filosofskoj pozicii i ne mozhet ee imet'!" YAsno, chto
Frejd vyrazhaet ne sobstvennoe mnenie,  a  govorit  o  tom,  chto  lyudi  budut
napadat' na psihoanaliz.  Iskazhenie zdes' v tom, chto Frejd yakoby otricaet ne
tol'ko boga, no i eticheskij ideal. Konechno, monsin'or SHin vprave verit', chto
otricanie  boga  vedet  k  otricaniyu  eticheskih  idealov,  no  on  ne vprave
pripisyvat' takie vzglyady Frejdu.  Esli  by  monsin'or  SHin  celikom  privel
citatu,  ostaviv slova "my vsegda eto podozrevali" ili ukazav na to, chto oni
vypushcheny, chitatel' ne byl by tak legko vveden v zabluzhdenie. **)

  (*** Jung S. G. Psychology and Religion. Yale University Press, 1938. ***)

  (**** Liebman. Peace of Mind. Simon & Schuster, 1946. ****)

  Prinimayas' za obsuzhdenie problemy otnosheniya religii i psihoanaliza, ya hochu
pokazat',  chto al'ternativa "neprimirimaya protivopolozhnost' - libo tozhdestvo
interesov" yavlyaetsya lozhnoj;  tshchatel'noe i bespristrastnoe obsuzhdenie voprosa
obnaruzhivaet,  chto  otnoshenie mezhdu religiej i psihoanalizom slishkom slozhno,
chtoby ego mozhno bylo vtisnut' v etu prostuyu i udobnuyu al'ternativu.
  Nepravda, chto   my   dolzhny   otkazat'sya   ot   zaboty  o  dushe,  esli  ne
priderzhivaemsya   religioznyh   vozzrenij.   Psihoanalitik   obyazan   izuchat'
chelovecheskuyu   real'nost',   kotoraya   skryvaetsya   i   za  religiej,  i  za
nereligioznymi simvolicheskimi sistemami.  On ponimaet,  chto ves' vopros ne v
tom, vozvratitsya li chelovek k religii i vere v boga, no v tom, zhivet li on v
lyubvi i  myslit  li  on  po  istine.  Esli  eto  tak,  to  upotreblyaemye  im
simvolicheskie  sistemy  vtorostepenny.  Esli zhe net,  to oni voobshche ne imeyut
znacheniya.



  Frejd razbiral problemu otnosheniya religii i psihoanaliza v odnoj iz  svoih
samyh  glubokih  i  blestyashchih  rabot  - "Budushchem odnoj illyuzii".  YUng (*6*),
pervym iz psihoanalitikov ponyavshij,  chto mify i  religioznye  idei  yavlyayutsya
vyrazheniem  glubokih  insajtov,  obsuzhdal tot zhe vopros v lekciyah 1937 goda,
opublikovannyh pod nazvaniem "Psihologiya i religiya".
  Popytayus' kratko rezyumirovat' ih pozicii. Pri etom ya budu imet' v vidu tri
celi:
  1. Obrisovat'  sostoyanie  problemy  i  ukazat'  na  otpravnoj  punkt  moih
rassuzhdenij.
  2. Predvarit'  dal'nejshee izlozhenie raz座asneniem nekotoryh fundamental'nyh
ponyatij, ispol'zuemyh Frejdom i YUngom.
  3. Osporit' shiroko rasprostranennoe mnenie,  budto Frejd "protiv" religii,
a YUng - "za" nee,  - eto pozvolit nam uvidet' lozhnost' takogo sverhuproshcheniya
i obsudit' dvusmyslennosti, zaklyuchennye v slovah "religiya" i "psihoanaliz".
  Kakova poziciya Frejda po otnosheniyu k religii v "Budushchem odnoj illyuzii"?
  Po Frejdu,    religiya    voznikaet   iz   bespomoshchnosti   cheloveka   pered
protivostoyashchimi silami prirody i vnutrennimi instinktivnymi silami.  Religiya
poyavlyaetsya  na  rannej  stupeni razvitiya chelovechestva,  kogda chelovek eshche ne
mozhet primenit' razum,  chtoby spravit'sya  s  etimi  vneshnimi  i  vnutrennimi
silami,  i  dolzhen  podavlyat'  ih  ili  upravlyat'  imi,  pribegaya  k  pomoshchi
"kontraffektov" i drugih emocij,  funkciya kotoryh - v podavlenii i  kontrole
nad tem, s chem razum ne spravlyaetsya.
  Pri etom chelovek sozdaet  to,  chto  Frejd  nazyvaet  "illyuziej";  material
beretsya   iz   individual'nogo  detskogo  opyta  cheloveka.  Oshchushchaya  opasnye,
neupravlyaemye i  neponyatnye  sily  vnutri  i  vovne  sebya,  chelovek  kak  by
pripominaet  svoj  detskij  opyt  i  vozvrashchaetsya  k tomu vremeni,  kogda on
chuvstvoval,  chto nahoditsya pod zashchitoj otca,  obladayushchego vysshej mudrost'yu i
siloj,  i  mog  zavoevat'  ego  lyubov'  i  zashchitu,  podchinyayas' prikazaniyam i
starayas' ne narushat' zaprety.
  Itak, religiya,  soglasno Frejdu,  - eto povtorenie detskogo opyta. CHelovek
zashchishchaetsya  ot  ugrozhayushchih  emu  sil  tak  zhe,  kak  v  detstve;  on  uchitsya
spravlyat'sya  s sobstvennoj uyazvimost'yu,  polagayas' na otca,  voshishchayas' im i
strashas' ego.  Frejd sravnivaet religiyu s detskimi  nevrozami  navyazchivosti.
Dlya  nego  religiya  -  eto kollektivnyj nevroz,  vyzvannyj obstoyatel'stvami,
shodnymi s temi, kotorye vyzyvayut detskij nevroz.
  Analiziruya psihologicheskie   korni   religii,   Frejd  pytaetsya  pokazat',
pochemu lyudi sformulirovali  ideyu  boga.  No  delo  ne  ogranichivaetsya
vyyavleniem etih psihologicheskih kornej:  Frejd dokazyvaet,  chto teisticheskaya
koncepciya est' illyuziya, osnovannaya na zhelaniyah cheloveka (*).

  (* Sam Frejd utverzhdaet,  chto,  esli ideya udovletvoryaet  zhelanie,  eto  ne
oznachaet  s neobhodimost'yu,  chto ona lozhna.  Poskol'ku psihoanalitiki
inogda delali takoe oshibochnoe zaklyuchenie,  ya hotel by ostanovit'sya  na  etom
zamechanii Frejda. Dejstvitel'no, est' mnogo kak istinnyh, tak i lozhnyh idej,
k kotorym chelovek prihodit, zhelaya, chtoby kakaya-to iz nih okazalas' istinnoj.
Bol'shinstvo  velikih  otkrytij rodilos' iz takogo zhelaniya.  Hotya prisutstvie
takogo roda interesa i vyzyvaet podozrenie u nablyudatelya, ono nikak ne mozhet
oprovergnut' pravil'nost' ponyatiya ili utverzhdeniya.  Kriterij pravil'nosti ne
v psihologicheskoj motivacii, on osnovyvaetsya na izuchenii svidetel'stv za ili
protiv nekotoroj gipotezy. *)

  Frejd ne ogranichivaetsya i dokazatel'stvom illyuzornosti religii.  On
govorit,  chto religiya opasna, potomu chto osvyashchaet durnye chelovecheskie
ustanovleniya,  s kotorymi ona byla svyazana na vsem protyazhenii svoej istorii;
dalee,  priuchaya lyudej verit' v  illyuzii  i  nalagaya  zapret  na  kriticheskoe
myshlenie, religiya otvetstvenna za obnishchanie umstvennyh sposobnostej (*). |to
obvinenie,  kak i pervoe,  uzhe pred座avlyalos' cerkvi myslitelyami Prosveshcheniya.
No  u  Frejda  ono  zvuchit  sil'nee.  V  svoej  analiticheskoj rabote on smog
pokazat',   chto    zapret    na    kriticheskoe    myshlenie    v    otnoshenii
odnogo-edinstvennogo  predmeta  privodit k oskudeniyu kriticheskoj sposobnosti
cheloveka v drugih sferah myshleniya i,  sledovatel'no,  zatrudnyaet  primenenie
razuma  v  celom.  Tret'e  vozrazhenie  Frejda  sostoit v tom,  chto religiya -
slishkom  shatkaya  osnova  dlya  morali.  Esli  pravil'nost'   eticheskih   norm
opredelyaetsya tem,  chto eto sut' zapovedi bozhij, to budushchee etiki okazyvaetsya
zavisimym v svoem sushchestvovanii ot very v  boga.  I  poskol'ku,  po  Frejdu,
religioznaya  vera  nahoditsya  na  grani  ischeznoveniya,  prodolzhayushchijsya  soyuz
religii i etiki vedet k razrusheniyu nashih moral'nyh cennostej.

  (* Frejd ukazyvaet na kontrast mezhdu blestyashchimi umstvennymi  sposobnostyami
detej  i  oskudeniem  razuma v srednem vzroslom cheloveke (Denkschwache).  On
polagaet,  chto  "glubochajshaya  vnutrennyaya  priroda"  cheloveka   ne   tak   uzh
irracional'na,  poka chelovek ne podpadaet pod vliyanie irracional'nyh uchenij.
*)

  Religiya, po Frejdu,  ugrozhaet imenno idealam i cennostyam.  No nam dazhe  ne
nuzhno  special'no  zanimat'sya  vyvedeniem  sledstvij  iz frejdovskoj kritiki
religii.  Frejd sam podrobno raz座asnil,  kakovy te normy i idealy, v kotorye
on verit: eto - bratskaya lyubov' (Menschenliebe),  istina i svoboda.  Razum i
svoboda,  soglasno Frejdu,  vzaimozavisimy. Esli chelovek otbrasyvaet illyuziyu
otecheskogo boga,  esli on soznaet svoe odinochestvo:  i svoyu neznachitel'nost'
vo Vselennoj,  to stanovitsya pohozh na rebenka,  pokinuvshego  otchij  dom.  No
zadachej  chelovecheskogo  razvitiya  yavlyaetsya  kak raz preodolenie infantil'noj
privyazannosti.  CHelovek dolzhen nauchit'sya imet' delo s real'nost'yu.  Esli  on
znaet,  chto emu ne na chto polozhit'sya,  krome sobstvennyh sil,  to nauchitsya i
pravil'no  imi   pol'zovat'sya.   Tol'ko   svobodnyj   chelovek   -   chelovek,
osvobodivshijsya ot vlasti avtoriteta, vlasti, kotoraya odnovremenno ugrozhaet i
zashchishchaet,  - mozhet pravil'no upotrebit' razum i ponyat' mir i svoyu rol' v nem
ob容ktivno,  ne  vpadaya v illyuzii;  on takzhe sposoben razvit' i ispol'zovat'
prisushchie emu vozmozhnosti. Tol'ko kogda my vyrastaem i perestaem byt' det'mi,
boyazlivymi   i   zavisimymi   ot   avtoriteta,   my   mozhem   osmelit'sya  na
samostoyatel'noe myshlenie;  no verno i obratnoe:  tol'ko  esli  my  osmelimsya
myslit',  my  osvobodimsya  ot gospodstva avtoriteta.  V etom kontekste vazhno
otmetit',  chto,  soglasno  Frejdu,  chuvstvo   bespomoshchnosti   protivopolozhno
religioznomu chuvstvu. Imeya v vidu, chto mnogie teologi - kak my dalee uvidim,
otchasti  i  YUng  -  schitayut  chuvstvo  zavisimosti  i   bespomoshchnosti   yadrom
religioznogo  opyta,  utverzhdenie  Frejda  ves'ma znachimo,  ono harakterno -
pust' eto prisutstvuet neyavno - dlya ego sobstvennoj  koncepcii  religioznogo
opyta, kak opyta nezavisimosti i uverennosti cheloveka v sobstvennyh silah. YA
pokazhu dalee,  chto eto rashozhdenie obrazuet odnu iz  central'nyh  problem  v
psihologii religii.
  Obrativshis' teper' k YUngu,  my vidim,  chto ego vzglyady na religiyu pochti vo
vsem protivopolozhny frejdovskim.
  YUng nachinaet s obsuzhdeniya obshchih principov svoego podhoda.  V to vremya  kak
Frejd,  hotya  on  i ne professional'nyj filosof,  podhodit,  podobno Uil'yamu
Dzhemsu (*7*),  D'yui (*8*)  i  Makmerreyu,  k  probleme  s  psihologicheskoj  i
filosofskoj  tochek  zreniya.  YUng utverzhdaet v nachale svoej knigi:  "YA
ogranichivayus' nablyudeniem yavlenij i vozderzhivayus' ot kakogo-libo  primeneniya
metafizicheskih ili filosofskih soobrazhenij" (*).  Zatem on ob座asnyaet,  kakim
obrazom,  buduchi psihologom,  mozhno analizirovat'  religiyu,  ne  pribegaya  k
filosofskim soobrazheniyam.  On nazyvaet svoyu poziciyu "fenomenologicheskoj,  to
est'  zanyatoj  proisshestviyami,  sobytiyami,  perezhivaniyami,  odnim  slovom  -
faktami.  Ee istinoj yavlyaetsya fakt,  a ne suzhdenie. Naprimer, obsuzhdaya motiv
neporochnogo zachatiya,  psihologiya interesuetsya tol'ko tem faktom,  chto  takaya
ideya  sushchestvuet,  no  ne  voprosom,  istinna  ona  ili lozhna v lyubom drugom
smysle.  Ona psihologicheski istinna prosto  potomu,  chto  sushchestvuet.
Psihologicheskoe sushchestvovanie sub容ktivno, esli ideya imeetsya tol'ko u odnogo
individa,  i ob容ktivno,  esli ona prinyata obshchestvom,  posredstvom consensus
gentium" (**).

  (* Psychology and Religion, p. 2. *)

  (** Ibid., p. 3 (kursiv moj. - |. F.). Consensus gentium - soglasie
roda (lat.). - Prim. perev. **)

  Prezhde chem   pristupit'   k   izlozheniyu  yungovskih  vzglyadov  na  religiyu,
neobhodimo,  vidimo,  kriticheski ocenit' eti  metodologicheskie  predposylki.
Poziciya  YUnga  v  voprose  ob istine vyzyvaet somneniya.  On utverzhdaet,  chto
"istina est' fakt, a ne suzhdenie", chto "slon istinen, potomu chto sushchestvuet"
(*), no zabyvaet, chto istina vsegda s neobhodimost'yu prinadlezhit suzhdeniyu, a
ne yavleniyu,  kotoroe my vosprinimaem s pomoshch'yu chuvstv i oboznachaem slovesnym
simvolom.  YUng  utverzhdaet,  chto  ideya  "psihologicheski  istinna,  poskol'ku
sushchestvuet".  No  ideya  "sushchestvuet"  nezavisimo  ot  togo,   yavlyaetsya   ona
zabluzhdeniem ili zhe sootvetstvuet faktu. Sushchestvovanie idei eshche ne oznachaet,
chto ona  "istinna".  Praktikuyushchij  psihiatr  dazhe  ne  smozhet  rabotat',  ne
prinimaya  vo  vnimanie  istinnost'  idei,  to  est' ee otnoshenie k yavleniyam,
kotorye ona stremitsya izobrazit'.  Inache on ne mog by sudit' o  gallyucinacii
ili paranoidal'noj sisteme idej. No podhod YUnga nepriemlem ne tol'ko s tochki
zreniya psihiatrii: eto - propoved' relyativizma, kotoryj, hotya na poverhnosti
i   bolee   druzhelyuben  k  religii,  chem  vzglyady  Frejda,  po  duhu  svoemu
fundamental'no protivopolozhen takim religiyam,  kak iudaizm,  hristianstvo  i
buddizm.   Dlya   etih   religij  poisk  istiny  yavlyaetsya  odnoj  iz  glavnyh
dobrodetelej i obyazannostej cheloveka,  oni nastaivayut na tom, chto ih ucheniya,
dobytye   otkroveniem   libo   odnoj   siloj  razuma,  podchinyayutsya  kriteriyu
istinnosti.

  (* Ibidem. *)

  YUng, konechno,  vidit  trudnosti svoej pozicii,  no,  k sozhaleniyu,  sposob,
kotorym  on  ih  razreshaet,  tozhe  okazyvaetsya   negodnym.   YUng   razlichaet
sushchestvovanie   "sub容ktivnoe"   i   "ob容ktivnoe",  nesmotrya  na  izvestnuyu
nenadezhnost' takih terminov.  On,  vidimo,  imeet v  vidu,  chto  ob容ktivnoe
yavlyaetsya bolee pravil'nym i istinnym,  chem chto-to sub容ktivnoe. Ego kriterij
dlya razlicheniya sub容ktivnogo i ob容ktivnogo  sostoit  v  sleduyushchem:  imeetsya
ideya u odnogo tol'ko individa, ili zhe ona razdelyaetsya obshchestvom? No razve my
ne byli svidetelyami folie a millions, bezumiya bol'shih grupp lyudej v nash vek?
Razve my ne videli,  chto milliony, dvizhimye irracional'nymi strastyami, mogut
verit' v idei,  kotorye nosyat  ne  menee  gallyucinatornyj  i  irracional'nyj
harakter,  chem  idei  odnogo-edinstvennogo  individa?  Kakoj  zhe togda smysl
govorit',  chto oni "ob容ktivny"?  Po  suti,  etot  kriterij  dlya  razlicheniya
sub容ktivnogo  i ob容ktivnogo - tot zhe relyativizm,  o kotorom shla rech' vyshe.
Tochnee,  eto  sociologicheskij  relyativizm,  kotoryj  schitaet  prinyatie  idei
soobshchestvom kriteriem ee znachimosti, istinnosti ili ob容ktivnosti (*).

  (* Sm.  obsuzhdenie  "universal'noj" i "social'no immanentnoj" etiki v kn.:
Fromm E. Man for Himself. Rinehart & Co., 1947, p. 237-244. *)

  Obsudiv metodologicheskie  predposylki,  YUng  izlagaet  svoi   vzglyady   na
central'nuyu problemu:  chto takoe religiya? kakova priroda religioznogo opyta?
Ego  opredelenie  pohozhe  na  opredeleniya   teologov.   Kratko   ego   mozhno
sformulirovat'  tak:  sushchnost'  religioznogo  opyta  -  v povinovenii vysshim
silam.  Vprochem,  luchshe budet pryamo procitirovat' YUnga.  On utverzhdaet,  chto
religiya  -  "eto  ostorozhnoe,  tshchatel'noe nablyudenie togo,  chto Rudol'f Otto
(*9*) udachno nazval  numinosum,  to  est'  dinamicheskogo  sushchestvovaniya  ili
dejstviya,   ne   vyzvannogo   proizvol'nym   aktom  voli.  Naoborot,  ono
zahvatyvaet chelovecheskij sub容kt i upravlyaet  im;  poslednij  vsegda  skoree
zhertva, chem tvorec" (*).

  (* Jung. Psychology and Religion, p. 4 (kursiv moj. - |. F.). *)

  Opredeliv religioznyj  opyt  kak  zahvachennost'  vneshnej siloj,  YUng dalee
interpretiruet ponyatie bessoznatel'nogo kak  religioznoe  ponyatie.  Soglasno
emu,  bessoznatel'noe  ne mozhet byt' prosto chast'yu individual'nogo soznaniya,
no yavlyaetsya nekontroliruemoj,  vryvayushchejsya v nashe soznanie siloj. "Tot fakt,
chto vy vosprinimaete golos [bessoznatel'nogo] vo sne,  nichego ne dokazyvaet,
ibo vy mozhete slyshat' golosa i na ulice,  no ved' ne stanete zhe vy  ih  sebe
pripisyvat'?  Est'  tol'ko  odno  uslovie,  pri kotorom vy mogli by zakonnym
obrazom nazvat' golos svoim,  a imenno togda,  kogda vy polagaete,  chto vasha
soznatel'naya  lichnost'  yavlyaetsya  chast'yu  celogo  ili krugom,  zaklyuchennym v
bol'shij krug.  Melkij  bankovskij  sluzhashchij,  znakomyashchij  druga  s  gorodom,
pokazyvaet  na  zdanie  banka i govorit:  "A eto moj bank".  V dannom
sluchae on pol'zuetsya toj zhe privilegiej" (*).

  (* Ibid., p. 47. *)

  Iz yungovskogo opredeleniya religii i bessoznatel'nogo  neobhodimo  sleduet,
chto,  v  silu  prirody  bessoznatel'nogo,  ego  vliyanie na nas "est' bazovyj
religioznyj fenomen" (*).  Otsyuda i religioznaya dogma, i son - v ravnoj mere
religioznye  fenomeny,  ved' oni sut' vyrazheniya zahvachennosti vneshnej siloj.
Net nuzhdy govorit',  chto po etoj  logike  vydayushchimsya  religioznym  fenomenom
sledovalo by nazvat' i bezumie.

  (* Ibid., p. 46. *)

  Itak, verno li,  chto Frejd - vrag, a YUng - drug religii? Kratkoe sravnenie
ih vzglyadov pokazyvaet,  chto eto predpolozhenie yavlyaetsya oshibochnym uproshcheniem
sushchestva voprosa.
  Frejd schitaet,  chto cel'  chelovecheskogo  razvitiya  -  v  dostizhenii  takih
idealov,  kak znanie (razum,  istina,  logos), bratskaya lyubov', v oblegchenii
stradanij, obretenii nezavisimosti i otvetstvennosti. |ti idealy - eticheskoe
yadro  vseh  velikih  religij,  na  kotoryh  osnovany  vostochnaya  i  zapadnaya
kul'tury,  - uchenij Konfuciya i Lao-czy,  Buddy,  prorokov i Iisusa.  I  hotya
imeyutsya  nekotorye  razlichiya  v  rasstanovke  akcentov,  -  naprimer,  Budda
podcherkivaet znachimost' oblegcheniya stradanij,  proroki - znachimost' znaniya i
spravedlivosti, Iisus - bratskoj lyubvi, - zamechatel'no, do kakoj stepeni eti
religioznye uchiteli soglasny drug s drugom v  otnoshenii  celi  chelovecheskogo
razvitiya i norm,  kotorymi chelovek dolzhen rukovodstvovat'sya.  Frejd zashchishchaet
eticheskoe yadro religii i  kritikuet  ee  teisticheskie  i  sverh容stestvennye
storony,  meshayushchie,  s  ego  tochki  zreniya,  polnomu osushchestvleniyu eticheskih
celej.  On raz座asnyaet, chto, hotya teisticheskie i sverh容stestvennye ponyatiya i
byli kogda-to neobhodimy i progressivny,  teper' oni yavlyayutsya, po suti dela,
pregradoj dlya chelovecheskogo razvitiya.  Poetomu mnenie o tom, chto Frejd yakoby
"protiv" religii,  vvodit v zabluzhdenie,  poka my ne opredelim tochno,  kakuyu
konkretno religiyu ili kakie aspekty religii on kritikuet  i  chto  imenno  on
zashchishchaet.
  Po YUngu, dlya religioznogo opyta harakterna osobogo roda emociya: podchinenie
vysshej  sile,  nazyvaetsya  li eta vysshaya sila "bogom" ili - bessoznatel'nym.
Net somneniya,  dlya opredelennogo tipa religioznogo opyta  eto  dejstvitel'no
harakterno:  tak,  v hristianskih religiyah eta emociya sostavlyaet yadro uchenij
Lyutera ili Kal'vina (*10*);  odnako dlya  drugogo  tipa  religioznogo  opyta,
predstavlennogo,  naprimer,  buddizmom, eto ne harakterno. Relyativizm YUnga v
voprose  ob  istine  protivopolozhen  tochke  zreniya  buddizma,   iudaizma   i
hristianstva,  dlya  kotoryh  poisk  istiny  yavlyaetsya obyazannost'yu cheloveka i
neobhodimym  postulatom.  Ironicheskij  vopros  Pilata  "CHto  est'   istina?"
yavlyaetsya   simvolom  antireligioznogo  podhoda  ne  tol'ko  s  tochki  zreniya
hristianstva, no takzhe s tochki zreniya drugih velikih religij.
  Rezyumiruya sut' vzglyadov Frejda i YUnga,  mozhno skazat', chto Frejd kritikuet
religiyu vo imya etiki - podhod, kotoryj tozhe mozhet byt' nazvan "religioznym";
YUng  svodit  religiyu  k  psihologicheskomu  fenomenu,  odnovremenno  podnimaya
bessoznatel'noe do urovnya religioznogo fenomena (*).

  (* Interesno zametit',  chto poziciya YUnga v "Psihologii religii" vo  mnogom
predvoshishchena  Uil'yamom  Dzhemsom,  a  poziciya Frejda v sushchestvennyh momentah
shodna  s  poziciej  Dzhona   D'yui.   Dzhems   nazyvaet   religioznyj   podhod
"odnovremenno  bespomoshchnost'yu  i  zhertvennoj  ustanovkoj...  kotoruyu individ
vynuzhden prinyat' v otnoshenii togo, chto on postigaet kak bozhestvennoe" (James
W. The Varieties of Religious Experience. Modern Library, p. 51). Kak i YUng,
on sravnivaet bessoznatel'noe s teologicheskim ponyatiem boga:  "V to zhe vremya
tezis teologa,  chto religioznyj chelovek dvizhim vneshnej siloj,  dokazan,  ibo
odnoj iz osobennostej dejstviya podsoznaniya yavlyaetsya to,  chto  ono  prinimaet
ob容ktivnye oblich'ya i predstavlyaetsya sub容ktu v kachestve vneshnej sily" (loc.
cit.,  p.  503).  V etoj svyazi mezhdu bessoznatel'nym  (ili,  v  terminologii
Dzhemsa,  podsoznatel'nym)  i bogom Dzhems vidit zveno,  soedinyayushchee religiyu i
psihologicheskuyu nauku.
  Dzhon D'yui    razlichaet    religiyu    i    religioznyj   opyt.   Dlya   nego
sverh容stestvennye dogmy religii oslabili i issushili religioznoe otnoshenie v
cheloveke.   "Protivopolozhnost'   mezhdu   religioznymi   cennostyami  (v  moem
ponimanii) i religiyami nevozmozhno preodolet'.  Imenno v silu togo,  chto  eti
cennosti stol' vazhny, dolzhno byt' unichtozheno ih otozhdestvlenie s verovaniyami
i kul'tami" (Dewey J.  A Common Faith.  Yale University Press, 1934, p. 28).
Kak i Frejd,  D'yui utverzhdaet: "Lyudi nikogda polnost'yu ne ispol'zovali svoih
sobstvennyh sil dlya dostizheniya  blaga  v  zhizni,  potomu  chto  nadeyalis'  na
nekotoruyu  vneshnyuyu dlya sebya i prirody silu - nadeyalis',  chto ona sdelaet to,
za chto oni sami byli otvetstvenny" (loc.  cit.,  r.  46).  Obratimsya takzhe k
pozicii  Dzhona  Makmerreya v ego "Strukture religioznogo opyta" (Macmurray J.
The Structure of Religious Experience. Yale U. Press, 1936). On podcherkivaet
razlichie mezhdu racional'nymi i irracional'nymi, dobrymi i zlymi religioznymi
emociyami. V protivoves relyativizmu YUnga on utverzhdaet: "Nikakoj reflektivnoj
deyatel'nosti  nel'zya opravdat',  esli ona ne dostigaet istiny i znachimosti i
ne izbegaet oshibki i lzhi" (loc. cit., r. 54). *)



  Pomehoj lyubomu obsuzhdeniyu religii  yavlyayutsya  terminologicheskie  neyasnosti.
Hotya  my  i  znaem,  chto  krome  monoteisticheskih  sushchestvovalo i sushchestvuet
mnozhestvo drugih religij, no vse zhe svyazyvaem religiyu s sistemoj, pomeshchayushchej
v centr boga i sverh容stestvennye sily;  my sklonny schitat' monoteisticheskuyu
religiyu merilom dlya ponimaniya i ocenki  vseh  drugih  religij.  I  togda  my
zadaem sebe vopros: a mozhno li religii bez boga, takie, kak buddizm, daosizm
ili konfucianstvo (*11*), voobshche nazyvat' religiyami? Takie svetskie sistemy,
kak   sovremennyj   avtoritarizm,   vovse  ne  nazyvayut  religiyami,  hotya  s
psihologicheskoj tochki zreniya oni vpolne togo zasluzhivayut.  U nas prosto  net
slova  dlya  oboznacheniya  religii - v kachestve obshchechelovecheskogo fenomena,  -
kotoroe by ne vyzyvalo kakoj-nibud' associacii s tem ili  drugim  konkretnym
tipom religii. Vvidu otsutstviya takogo slova ya budu upotreblyat' v dal'nejshem
termin "religiya";  no hotelos' by poyasnit' s samogo nachala, chto pod religiej
ya   ponimayu  lyubuyu  razdelyaemuyu  gruppoj  sistemu  myshleniya  i  dejstviya,
pozvolyayushchuyu individu vesti osmyslennoe sushchestvovanie  i  dayushchuyu  ob容kt  dlya
predannogo sluzheniya.
  Fakticheski ne bylo takoj kul'tury - i,  vidimo,  nikogda  ne  budet,  -  v
kotoroj ne sushchestvovalo by religii v etom shirokom smysle. Ne nuzhno, vprochem,
ostanavlivat'sya na takom chisto opisatel'nom utverzhdenii. Izuchaya cheloveka, my
nachinaem  ponimat',  chto potrebnost' v smysle i sluzhenii korenitsya gluboko v
usloviyah chelovecheskogo sushchestvovaniya.  V moej knige "CHelovek dlya  sebya"  dan
analiz prirody etoj potrebnosti. Privedu citaty.
  "Samosoznanie, razum   i   voobrazhenie   narushili   "garmoniyu"   zhivotnogo
sushchestvovaniya.  Ih  poyavlenie  prevratilo  cheloveka  v  anomaliyu,  v  kapriz
universuma.  CHelovek - chast' prirody,  on podchinen fizicheskim zakonam  i  ne
sposoben  izmenit' ih;  i vse zhe on vyhodit za predely prirody.  On otdelen,
buduchi chast'yu;  on bezdomen i vse zhe prikovan k domu, v kotorom zhivet vmeste
so  vsemi  drugimi  sushchestvami.  Broshennyj v etot mir v opredelennoe mesto i
vremya,  on takim zhe sluchajnym obrazom izgonyaetsya iz nego. Osoznavaya sebya, on
ponimaet svoyu bespomoshchnost' i ogranichennost' sobstvennogo sushchestvovaniya.  On
predvidit konec - smert'.  On nikogda ne  osvoboditsya  ot  dihotomii  svoego
sushchestvovaniya: on ne mozhet izbavit'sya ot razuma, dazhe esli by zahotel; on ne
mozhet izbavit'sya ot tela, poka zhiv, i telo zastavlyaet ego zhelat' zhizni".
  "Razum, blagoslovenie  cheloveka,  est' takzhe ego neschast'e;  on prinuzhdaet
ego vse vremya reshat' nerazreshimuyu zadachu. CHelovecheskoe sushchestvo otlichaetsya v
etom  otnoshenii  ot  vseh  drugih  organizmov;  ono  nahoditsya  v  sostoyanii
postoyannogo i neizbezhnogo neravnovesiya. CHelovecheskuyu zhizn' nel'zya "prozhit'",
povtoryaya vidovye obrazcy;  chelovek sam dolzhen prozhit' svoyu zhizn'.  CHelovek -
edinstvennoe  zhivotnoe,   kotoromu   mozhet   byt'   skuchno,   kotoroe
nedovol'no,  kotoroe mozhet chuvstvovat' sebya izgnannym iz raya. CHelovek
- edinstvennoe zhivotnoe, dlya kotorogo ego sobstvennoe sushchestvovanie yavlyaetsya
problemoj;  on  dolzhen  ee reshat',  i emu ot nee ne spryatat'sya.  On ne mozhet
vernut'sya k dochelovecheskomu sostoyaniyu garmonii s prirodoj i dolzhen razvivat'
svoj razum, poka ne stanet gospodinom prirody i samogo sebya.


* * *


  S poyavleniem  razuma vnutri cheloveka obrazovalas' dihotomiya,  zastavlyayushchaya
ego vechno  stremit'sya  k  novym  resheniyam.  Razumu,  etoj  prichine  razvitiya
chelovecheskogo  mira  -  mira,  v  kotorom  chelovek chuvstvuet sebya spokojno i
otnositsya takim zhe obrazom  k  okruzhayushchim,  -  prisushch  vnutrennij  dinamizm.
Kazhdaya dostignutaya stupen' vse zhe ostavlyaet cheloveka nedovol'nym i pobuzhdaet
iskat' novye resheniya.  V cheloveke net kakogo-to  vrozhdennogo  "stremleniya  k
progressu";  na tom puti,  kotoromu on sleduet, im dvizhet protivorechie v ego
sushchestvovanii.  Izgnannyj  iz  raya,  uteryavshij  edinstvo  s   prirodoj,   on
stanovitsya  vechnym  strannikom (takim,  kak Odissej,  |dip,  Avraam,  Faust)
(*12*);  on vynuzhden idti vpered i postoyannym usiliem poznavat' nepoznannoe,
zapolnyaya  otvetami  pustoty  v  prostranstve  svoego znaniya.  CHelovek dolzhen
ob座asnit' sebe samogo  sebya  i  smysl  svoego  sushchestvovaniya,  on  stremitsya
preodolet'  etot  vnutrennij razryv,  on muchim zhelaniem "absolyutnosti",  toj
garmonii,  kotoraya snimet proklyatie,  razdelivshee ego s prirodoj,  s drugimi
lyud'mi, s samim soboj.


* * *


  Disgarmoniya chelovecheskogo  sushchestvovaniya porozhdaet potrebnosti,  vyhodyashchie
daleko za predely ego zhivotnosti.  |ti  potrebnosti  vyzyvayut  nastoyatel'nuyu
nuzhdu v vosstanovlenii edinstva i ravnovesiya mezhdu nim i ostal'noj prirodoj.
CHelovek pytaetsya vossozdat' edinstvo i ravnovesie  prezhde  vsego  s  pomoshch'yu
myshleniya,  konstruiruya v soznanii vseob容mlyushchuyu kartinu mira, otpravlyayas' ot
kotoroj mozhno bylo by otvetit' na vopros,  gde on  nahoditsya  i  chto  dolzhen
delat'. No takie myslitel'nye sistemy nedostatochny. Bud' chelovek bestelesnym
intellektom,  cel' byla by dostignuta;  no  poskol'ku  chelovek  -  sushchestvo,
nadelennoe  ne  tol'ko  soznaniem,  no  i  telom,  on  dolzhen reagirovat' na
dihotomiyu svoego sushchestvovaniya,  opirayas' ne tol'ko na  myshlenie,  no  i  na
process zhizni, na svoi chuvstva i dejstviya. CHelovek dolzhen stremit'sya k opytu
edinstva i sliyaniya vo vseh  sferah  bytiya,  chtoby  najti  novoe  ravnovesie.
Poetomu  lyubaya  udovletvoritel'naya  sistema orientacii predpolagaet,  chto vo
vseh   oblastyah   chelovecheskih   usilij   budut   realizovany   ne    tol'ko
intellektual'nye elementy, no takzhe elementy chuvstva i oshchushcheniya. Predannost'
celi,  idee ili sile,  prevoshodyashchej cheloveka,  - takoj, kak bog, - yavlyaetsya
vyrazheniem etoj potrebnosti v polnote zhizni.


* * *


  Nuzhda v sisteme orientacii  i  sluzhenii  vnutrenne  prisushcha  chelovecheskomu
sushchestvovaniyu,  poetomu  my mozhem ponyat' i prichiny,  po kotorym ona yavlyaetsya
takoj intensivnoj.  Po suti dela,  v cheloveke net drugogo stol'  zhe  moshchnogo
istochnika energii.  CHelovek ne svoboden vybirat' mezhdu tem,  chtoby imet',  i
tem,  chtoby ne imet' "idealy";  no on  svoboden  vybirat'  mezhdu  razlichnymi
idealami,  mezhdu sluzheniem vlasti,  razrusheniyu ili sluzheniem razumu i lyubvi.
Vse lyudi - "idealisty",  oni stremyatsya  k  chemu-to,  vyhodyashchemu  za  predely
fizicheskogo udovletvoreniya.  Razlichayutsya lyudi imenno tem, v kakie idealy oni
veryat.  Kak luchshie,  tak i samye  sataninskie  proyavleniya  v  cheloveke  sut'
vyrazhenie   ego   "idealizma",  ego  duha,  a  ne  dvizhenij  ploti.  Poetomu
relyativizm,  soglasno kotoromu cennym  okazyvaetsya  lyuboj  ideal  ili  lyuboe
religioznoe chuvstvo, opasen i oshibochen. My dolzhny ponyat' idealy, vklyuchaya te,
kotorye prinadlezhat svetskim  ideologiyam,  kak  vyrazhenie  odnoj  i  toj  zhe
chelovecheskoj   potrebnosti,   i  dolzhny  sudit'  o  nih  po  ih  istinnosti,
sposobnosti  raskryt'  chelovecheskie  sily  i  stat'  real'nym   otvetom   na
potrebnost' cheloveka v ravnovesii i garmonii ego mira" (*).

  (* Man for Himself, p. 40-41, 46-47, 49-50. *)

  Skazannoe ob  idealizme cheloveka verno takzhe i v otnoshenii ego religioznoj
potrebnosti.  Net  takogo  cheloveka,  u  kotorogo  ne  bylo  by  religioznoj
potrebnosti  -  potrebnosti v sisteme orientacii i ob容kte dlya sluzheniya;  no
eto nichego ne govorit nam o specificheskom kontekste ee  proyavleniya.  CHelovek
mozhet   poklonyat'sya   zhivotnym,   derev'yam,  zolotym  ili  kamennym  idolam,
nevidimomu bogu,  svyatomu cheloveku ili vozhdyam  s  d'yavol'skim  oblich'em;  on
mozhet poklonyat'sya predkam, nacii, klassu ili partii, den'gam ili uspehu; ego
religiya mozhet sposobstvovat'  razvitiyu  razrushitel'nogo  nachala  ili  lyubvi,
ugneteniyu  ili  bratstvu  lyudej;  ona  mozhet  sodejstvovat'  ego  razumu ili
privodit' razum v sostoyanie paralicha;  chelovek mozhet  schitat'  svoyu  sistemu
religioznoj,  otlichayushchejsya  ot  sistem  svetskogo haraktera,  no mozhet takzhe
dumat',  chto  u  nego  net  religii,  i   interpretirovat'   svoe   sluzhenie
opredelennym,  predpolozhitel'no svetskim,  celyam - takim, kak vlast', den'gi
ili uspeh,  - lish' kak zabotu o prakticheskom i poleznom.  Vopros ne  v  tom,
religiya ili ee otsutstvie,  no v tom, kakogo roda religiya: ili
eto religiya,  sposobstvuyushchaya chelovecheskomu  razvitiyu,  raskrytiyu  sobstvenno
chelovecheskih sil, ili religiya, kotoraya eti sily paralizuet.
  Lyubopytno, chto interesy  revnostnogo  religioznogo  cheloveka  i  psihologa
zdes'  sovpadayut.  Teolog krovno zainteresovan v polozheniyah religii,  potomu
chto dlya nego imeet znachenie specificheskaya istina ego very, v protivoves vsem
ostal'nym  istinam.  Ravno  i  psiholog  dolzhen  byt' krovno zainteresovan v
osobom soderzhanii religii,  ibo dlya nego vazhno, kakoe chelovecheskoe otnoshenie
v  nej  vyrazhaetsya  i  kakoe  dejstvie  - dobroe ili zloe - ona okazyvaet na
cheloveka,  na razvitie chelovecheskih sil.  Emu interesno vyyasnit'  ne  tol'ko
psihologicheskie korni razlichnyh religij, no i ih cennost'.
  Tezis o tom,  chto potrebnost' v sisteme orientacii i ob容kte dlya  sluzheniya
korenitsya   v   usloviyah  chelovecheskogo  sushchestvovaniya,  vidimo,  dostatochno
podtverzhdaetsya faktom universal'nogo prisutstviya  religii  v  istorii.  |tot
fakt  byl podhvachen i razrabotan teologami,  psihologami i antropologami,  i
mne net nuzhdy obsuzhdat' ego podrobno. YA tol'ko hotel by zametit', chto v etom
voprose   priverzhency   tradicionnoj   religii   chasto   greshili  oshibochnymi
rassuzhdeniyami. Oni stol' shiroko opredelyali religiyu, chto opredeleniya vklyuchali
lyubye vozmozhnye religioznye fenomeny, no sami pri etom ostavalis' svyazannymi
s  monoteizmom,  poetomu  oni  schitali  vse  nemonoteisticheskie  formy   ili
predtechami  "istinnoj"  religii,  ili  otkloneniyami  ot  nee,  i zakanchivali
dokazatel'stvom,  chto vera v boga - v smysle zapadnoj religioznoj tradicii -
vnutrenne prisushcha cheloveku.
  Psihoanalitik, "laboratoriya"  kotorogo  -  ego  pacient,  a   sam   on   -
nablyudatel' za myslyami i chuvstvami drugoj lichnosti, dobavlyaet svoi argumenty
v pol'zu togo,  chto nekotoraya potrebnost' v orientacii  i  ob容kte  sluzheniya
vnutrenne  prisushcha cheloveku.  Izuchaya nevrozy,  on obnaruzhivaet,  chto izuchaet
religiyu. Frejd kak raz i uvidel svyaz' mezhdu nevrozom i religiej; no, hotya on
i interpretiroval religiyu kak kollektivnyj detskij nevroz chelovechestva,  ego
utverzhdeniya mozhno  perevernut':  my  mozhem  interpretirovat'  nevroz  kak
lichnuyu formu religii, bolee tochno - kak vozvrashchenie k primitivnym formam
religii, protivostoyashchim oficial'no priznannym obrazcam religioznoj mysli.
  Na nevroz mozhno posmotret' s dvuh storon.  Vo-pervyh,  mozhno sfokusirovat'
vnimanie na  samih  po  sebe  nevroticheskih  yavleniyah,  simptomah  i  drugih
specificheskih   zhiznennyh   zatrudneniyah,  porozhdaemyh  nevrozom.  S  drugoj
storony,   my   vstrechaemsya   s   nesposobnost'yu   nevrotika    osushchestvlyat'
fundamental'nye   celi   chelovecheskogo  sushchestvovaniya,  byt'  nezavisimym  i
tvorcheskim,  lyubit' i myslit'.  Lyuboj chelovek,  okazavshijsya ne  v  sostoyanii
dostich' zrelosti i cel'nosti,  stradaet tem ili inym nevrozom. Takoj chelovek
ne mozhet zhit' "poprostu",  on obespokoen etoj svoej  nesposobnost'yu,  on  ne
udovletvoren edoj,  pit'em,  snom,  seksom i rabotoj;  v protivnom sluchae my
imeli by dokazatel'stvo togo, chto religioznoe otnoshenie, hotya ono, vidimo, i
zhelatel'no,   ne  yavlyaetsya  sushchestvennoj  chast'yu  chelovecheskoj  prirody.  No
izuchenie cheloveka pokazyvaet,  chto eto ne tak.  Esli  lichnost'  ne  dobilas'
uspeha,  ob容dinyaya  svoi usiliya v dostizhenii vysshego YA,  to napravlyaet ih na
nizshie  celi;  esli  u  cheloveka  net  blizkoj  k  istine  kartiny  mira   i
predstavleniya  o  svoem  meste v nem,  to on sozdaet illyuzornuyu kartinu,  za
kotoruyu budet ceplyat'sya s toj zhe nastojchivost'yu, s kakoj religioznyj chelovek
verit v svoi dogmy. Dejstvitel'no, "ne hlebom edinym zhiv chelovek". No u nego
est' i vybor - mezhdu luchshimi i hudshimi,  vysshimi i nizshimi, sozidatel'nymi i
razrushitel'nymi formami religii i filosofii.
  Kakovo polozhenie religii v sovremennom zapadnom obshchestve?  Ono udivitel'no
napominaet   kartinu,   kotoruyu   nablyudaet  antropolog,  izuchayushchij  religiyu
severoamerikanskih indejcev. Indejcy byli obrashcheny v hristianstvo, odnako ih
drevnie  dohristianskie verovaniya ni v koem sluchae ne ischezli.  Hristianstvo
posluzhilo lish' oblicovkoj dlya etih staryh religij, a vo mnogom i smeshalos' s
poslednimi.  V nashej sobstvennoj kul'ture monoteisticheskaya religiya,  a takzhe
ateisticheskie  i  agnosticheskie   filosofii   yavlyayutsya   prosto   obolochkoj,
skryvayushchej religii, kotorye vo mnogih otnosheniyah gorazdo bolee "primitivny",
chem religii indejcev;  buduchi  chistejshim  idolopoklonstvom,  oni  eshche  bolee
nesovmestimy   s   monoteizmom.   Moshchnoj  kollektivnoj  formoj  sovremennogo
idolopoklonstva vystupaet poklonenie sile,  uspehu i vlasti rynka;  no krome
etih kollektivnyh form imeetsya i eshche koe-chto.  V sovremennom cheloveke skryto
mnozhestvo individualizirovannyh primitivnyh  form  religii.  Mnogie  iz  nih
nazyvayut  nevrozami,  no  s  tem zhe uspehom mozhno dat' im religioznye imena:
kul't predkov, totemizm, fetishizm, ritualizm, kul't chistoty i t. d.
  No neuzheli  pered  nami  dejstvitel'no  kul't predkov?  Fakticheski,  kul't
predkov -  odin  iz  samyh  rasprostranennyh  primitivnyh  kul'tov  v  nashem
obshchestve,  i  nichego  ne  izmenitsya,  nazovi  my ego,  kak delayut psihiatry,
nevroticheskoj privyazannost'yu k otcu ili materi. Rassmotrim sleduyushchij primer.
Krasivaya  i ochen' sposobnaya zhenshchina,  hudozhnica,  byla nastol'ko privyazana k
otcu, chto otkazalas' ot vsyakoj blizosti s muzhchinami; ona provodila svobodnoe
vremya s roditelem, priyatnym, no dovol'no skuchnym chelovekom, rano ovdovevshim.
Esli ne schitat' risovaniya,  ee nichego bol'she  ne  privlekalo.  To,  chto  ona
rasskazyvala  ob  otce,  bylo  do  smeshnogo daleko ot real'nosti.  Posle ego
smerti ona sovershila samoubijstvo i ostavila zaveshchanie,  v  kotorom  prosila
tol'ko o tom, chtoby ee pohoronili ryadom s roditelem.
  Drugoj chelovek,  ochen' umnyj i odarennyj, vsemi cenimyj, vel tajnuyu zhizn',
polnost'yu  posvyashchennuyu kul'tu otca;  pri etom poslednij,  myagko govorya,  byl
prosto hitryj delyaga,  zanyatyj den'gami i prestizhem.  Syn zhe sozdal dlya sebya
obraz  umnejshego,  lyubyashchego,  predannogo  roditelya,  bogom  prednaznachennogo
ukazat' emu pravil'nyj put' v zhizni;  kazhdoe svoe dejstvie i kazhduyu mysl' on
rassmatrival  s  tochki zreniya togo,  odobrit ih otec ili net,  a poskol'ku v
real'noj zhizni tot obychno otnosilsya k synu nevazhno,  pacient  bol'shuyu  chast'
vremeni  chuvstvoval  sebya  "v  nemilosti"  i izo vseh sil staralsya zasluzhit'
odobrenie; eto prodolzhalos' mnogo let, i dazhe posle smerti roditelya.
  Psihoanalitik stremitsya    obnaruzhit'    prichiny    takih   patologicheskih
privyazannostej,  nadeyas' pomoch' pacientu osvobodit'sya  ot  gnetushchego  kul'ta
otca.   No   zdes'  nam  interesny  ne  prichiny  i  ne  sposoby  lecheniya,  a
fenomenologiya.  My  vidim  zavisimost'  ot  otca,  dlyashchuyusya   s   neizmennoj
intensivnost'yu  mnogie  gody  posle  ego smerti,  uroduyushchuyu ocenki pacienta,
delayushchuyu  ego  nesposobnym  k  lyubvi,  zastavlyayushchuyu  ego  chuvstvovat'   sebya
rebenkom,  v postoyannoj opasnosti i v strahe.  |to vystraivanie zhizni vokrug
predka,  trata bol'shej chasti energii na poklonenie nichem  ne  otlichaetsya  ot
religioznogo kul'ta predkov. Ono daet smysl i ob容dinyayushchij princip sluzheniya.
Poetomu pacienta nel'zya  vylechit',  ukazyvaya  emu  na  irracional'nost'  ego
povedeniya  i  vred,  kotoryj on sebe nanosit.  Zachastuyu pacient ponimaet eto
umom,  no emocional'no on polnost'yu predan svoemu kul'tu.  I tol'ko esli  vo
vsej  lichnosti  pacienta  proishodit glubokoe izmenenie,  esli on stanovitsya
svobodnym,  chtoby myslit',  lyubit',  chtoby  pereklyuchit'sya  na  drugoj  centr
orientacii i sluzheniya, on osvobozhdaetsya ot rabskoj privyazannosti k roditelyu;
tol'ko vysshaya forma religii sposobna  prinesti  osvobozhdenie  ot  nizshej  ee
formy.
  U nevrotikov  mozhno  obnaruzhit'  mnogochislennye  formy  lichnogo   rituala.
Lichnost',  zhizn'  kotoroj  vrashchaetsya  vokrug  chuvstva  viny  i potrebnosti v
iskuplenii,  mozhet vybrat'  sebe  v  kachestve  glavnogo  zhiznennogo  rituala
navyazchivoe   omovenie;   drugoj   chelovek,   navyazchivoe  sostoyanie  kotorogo
proyavlyaetsya skoree v myshlenii,  chem v dejstviyah,  stanet vypolnyat' ritual, v
sootvetstvii  s  kotorym budet myslit' ili proiznosit' opredelennye formuly,
preduprezhdayushchie neschast'e ili dayushchie garantiyu uspeha.  Kak  my  ih  nazovem:
nevroticheskimi  simptomami ili zhe ritualami,  - zavisit ot tochki zreniya;  po
sushchestvu, eti simptomy sut' ritualy lichnoj religii.
  Est' li   v   nashej  kul'ture  totemizm?  Da,  est',  i  on  ochen'  shiroko
rasprostranen,  hotya lyudi, stradayushchie ot nego, obychno ne schitayut neobhodimym
obrashchat'sya k pomoshchi psihiatra.  CHelovek, isklyuchitel'no predannyj gosudarstvu
ili politicheskoj partii,  dlya kotorogo  edinstvennym  kriteriem  cennosti  i
istiny sluzhat ih interesy,  dlya kotorogo flag,  kak simvol gruppy,  yavlyaetsya
svyashchennym ob容ktom,  ispoveduet religiyu klana i kul't totema,  dazhe esli emu
samomu vse eto kazhetsya vpolne racional'noj sistemoj (v racional'nost' svoego
povedeniya veryat, razumeetsya, priverzhency lyuboj primitivnoj religii).
  Eshche odna forma lichnoj religii,  ochen' rasprostranennaya, hotya i ne osnovnaya
dlya nashej kul'tury,  - eto religiya chistoty.  Ee  priverzhency  priderzhivayutsya
odnogo  glavnogo merila,  v sootvetstvii s kotorym i ocenivayut lyudej,  - eto
chistota i akkuratnost'.  Dannyj fenomen otchetlivo proyavilsya  u  amerikanskih
soldat   v   poslednej  vojne.  Zachastuyu  ne  imeya  kakih-libo  politicheskih
ubezhdenij,  oni sudili o soyuznikah i vragah s  tochki  zreniya  etoj  religii.
Anglichane  i  nemcy  stoyali  na  etoj  shkale  cennostej  vysoko,  francuzy i
ital'yancy - nizko.  Religiya chistoty i akkuratnosti,  v  sushchnosti,  malo  chem
otlichaetsya  ot nekotoryh ritualisticheskih religioznyh sistem,  kotorye vidyat
sposob izbavleniya ot  zla  v  tom,  chtoby  vypolnyat'  ochishchayushchie  ritualy,  i
obretayut chuvstvo bezopasnosti, prodelyvaya eto kak mozhno bolee akkuratno.
  Est' odno vazhnoe otlichie religioznogo  kul'ta  ot  nevroza,  stavyashchee  ego
znachitel'no   vyshe   poslednego,  -  ono  kasaetsya  poluchaemogo  ot  rituala
udovletvoreniya.  Predstavim  sebe,  chto   pacient,   imeyushchij   nevroticheskuyu
privyazannost'  k  otcu,  zhivet  v  kul'ture,  gde  poklonenie predkam shiroko
praktikuetsya v kachestve kul'ta; zdes' on mog by ne chuvstvovat' sebya odinokim
i  razdelyal  by  ispytyvaemye im chuvstva s okruzhayushchimi.  Ved' imenno chuvstvo
odinochestva,  otchuzhdennosti  -  boleznennoe   zhalo   nevroza.   Dazhe   samaya
irracional'naya orientaciya, kogda ee razdelyaet znachitel'noe chislo lyudej, daet
individu chuvstvo edinstva,  opredelennoj bezopasnosti  i  stabil'nosti.  Net
nichego takogo uzh nechelovecheskogo, zlogo ili irracional'nogo, chto ne moglo by
davat' kakogo-to komforta, kogda eto razdelyaetsya gruppoj. Samym ubeditel'nym
tomu dokazatel'stvom sluzhat sluchai massovogo bezumiya, svidetelyami kotoryh my
byli i vse eshche prodolzhaem ostavat'sya.  Kogda doktrina,  kakoj by ona ni byla
irracional'noj,  zabiraet  vlast' v obshchestve,  milliony lyudej vyberut skoree
ee, chem izgnanie i odinochestvo.
  |to privodit  k  odnomu vazhnomu soobrazheniyu,  kasayushchemusya funkcii religii.
Esli chelovek nastol'ko legko vozvrashchaetsya k bolee primitivnoj forme religii,
to  ne  vypolnyayut  li  segodnya  monoteisticheskie  religii  funkcii  spaseniya
cheloveka ot takogo vozvrashcheniya?  Ne sluzhit li vera v boga predohraneniem  ot
kul'ta predkov, totema ili zolotogo tel'ca? |to bylo by tak, esli by religii
udavalos' formirovat' harakter cheloveka v sootvetstvii s provozglashaemymi eyu
idealami.  No  religiya  kapitulirovala i prodolzhaet vnov' i vnov' vstupat' v
kompromissy so svetskoj  vlast'yu.  Ee  gorazdo  bol'she  zabotyat  dogmy,  chem
povsednevnaya praktika lyubvi i smireniya.  Religiya ne smogla protivostoyat',  s
neustannost'yu  i  uporstvom,  svetskoj  vlasti,  kogda   ta   narushala   duh
religioznogo   ideala;   naoborot,   religiya   vnov'   i  vnov'  stanovilas'
souchastnicej v takih narusheniyah.  Esli by cerkvi soblyudali  ne  odnu  tol'ko
bukvu,  no  i duh Desyati Zapovedej ili Zolotogo pravila (*13*),  oni byli by
moshchnymi silami,  protivostoyashchimi idolopoklonstvu,  No poskol'ku  eto  skoree
isklyuchenie,  chem pravilo, sleduet zadat' vopros - ne s antireligioznoj tochki
zreniya,  a ishodya iz zaboty  o  chelovecheskoj  dushe:  mozhem  li  my  doveryat'
organizovannoj,  tradicionnoj religii ili zhe nam sleduet, daby predotvratit'
raspad   morali,   rassmatrivat'   religioznye   potrebnosti    kak    nechto
samostoyatel'noe?
  Obdumyvaya etot  vopros,  sleduet  pomnit',  chto  ego  razumnoe  obsuzhdenie
nevozmozhno, poka my govorim o "religii voobshche" i ne vydelyaem razlichnyh tipov
religii i religioznogo opyta.  Opisanie vseh tipov  religii  vryad  li  zdes'
umestno,  my ne smozhem obsudit' sejchas dazhe mnogogo iz togo, chto interesno s
psihologicheskoj tochki zreniya.  Poetomu ya  zajmus'  lish'  odnim  razlicheniem,
kotoroe,   po-moemu,   yavlyaetsya   naibolee   znachimym.  Ono  otnositsya  i  k
neteisticheskim,   i   k   teisticheskim   religiyam:    eto    -    razlichenie
avtoritarnyh i gumanisticheskih religij.
  CHto takoe avtoritarnaya religiya?  "Oksfordskij slovar'", pytayas' opredelit'
religiyu   voobshche,  skoree  daet  tochnoe  opredelenie  avtoritarnoj  religii:
"[Religiya est'] priznanie chelovekom nekoj vysshej nevidimoj sily, upravlyayushchej
ego sud'boj i trebuyushchej poslushaniya, pochitaniya i pokloneniya".
  Akcent zdes' delaetsya na tom, chto chelovekom upravlyaet stoyashchaya vovne vysshaya
sila.  No  avtoritarnoj  ee  delaet  i ta ideya,  chto eta sila,  gospodstvuya,
upolnomochena  trebovat'  "poslushaniya,  pochitaniya  i  pokloneniya".   YA
vydelyayu  slovo  "upolnomochena",  poskol'ku  ono ukazyvaet,  chto prichinoj dlya
pokloneniya, poslushaniya i pochitaniya sluzhat ne moral'nye kachestva bozhestva, ne
lyubov'  ili  spravedlivost',  no  tot  fakt,  chto ono gospodstvuet,  to est'
obladaet vlast'yu nad chelovekom.  Bolee togo,  eto slovo  podrazumevaet,  chto
vysshaya sila vprave zastavit' cheloveka poklonyat'sya ej, a otkaz ot pochitaniya i
poslushaniya oznachaet sovershenie greha.
  Sushchestvennym elementom  avtoritarnoj  religii i avtoritarnogo religioznogo
opyta yavlyaetsya polnaya kapitulyaciya  pered  siloj,  nahodyashchejsya  za  predelami
cheloveka. Glavnaya dobrodetel' etogo tipa religii - poslushanie, hudshij greh -
neposlushanie.  Naskol'ko  bozhestvo  priznaetsya  vsemogushchim   i   vseznayushchim,
nastol'ko  chelovek  schitaetsya  bessil'nym  i  neznachitel'nym,  on dobivaetsya
blagovoleniya ili pomoshchi ot bozhestva  tol'ko  v  sluchae  polnogo  podchineniya.
Povinovenie  sil'noj  vlasti  -  odin iz putej,  na kotorom chelovek izbegaet
chuvstva  odinochestva  i  ogranichennosti.  V  akte  kapitulyacii   on   teryaet
nezavisimost'  i  cel'nost'  kak individ,  no obretaet chuvstvo zashchishchennosti,
stanovyas' kak by chast'yu vnushayushchej blagogovenie sily.
  Teologiya Kal'vina daet nam kartinu avtoritarnogo,  teisticheskogo myshleniya.
"Ibo ya ne nazovu eto smireniem,  - govorit Kal'vin, - esli vy predpolagaete,
budto  v nas eshche chto-to ostaetsya...  My ne mozhem dumat' o sebe tak,  kak nam
sleduet dumat',  ne preziraya sovershenno vse,  chto mozhet  pokazat'sya  luchshimi
nashimi  chertami.  Smirenie  est'  iskrennee  povinovenie  uma,  ispolnennogo
glubokim chuvstvom sobstvennogo padeniya i nishchety; ibo takovo obychnoe opisanie
ego slovom bozh'im" (*).
  Opyt, kotoryj  opisyvaet  Kal'vin,  -  polnoe   prezrenie   samogo   sebya,
podchinenie uma,  ispolnennogo svoej skudost'yu,  - sushchnost' vseh avtoritarnyh
religij,  oblekayutsya li oni  v  svetskij  ili  teologicheskij  yazyk  (**).  V
avtoritarnoj  religii  bog  est'  simvol  vlasti  i sily.  On vladychestvuet,
poskol'ku  obladaet  verhovnoj  vlast'yu,  a  chelovek,  naprotiv,  sovershenno
bessilen.

  (* Calvin  lohannes.  Institutes  of the Christian Religion.  Presbyterian
Board of Christian Education, 1928, p. 681. *)

  (** Fromm E.  Escape from Freedom.  Farrar & Rinehart,  1941, p. 141 ff. B
etoj knige detal'no opisyvaetsya takoe otnoshenie k avtoritetu. **)

  Svetskaya avtoritarnaya  religiya  sleduet  tomu zhe principu.  ZHizn' individa
schitaetsya  neznachitel'noj,  i  dostoinstvo  cheloveka  polagayut  kak  raz   v
otricanii  ego  dostoinstva  i sily.  CHasto avtoritarnaya religiya postuliruet
abstraktnyj i dalekij ideal,  pochti  ne  imeyushchij  svyazi  s  real'noj  zhizn'yu
real'nyh  lyudej.  Radi takih idealov,  kak "zhizn' posle smerti" ili "budushchee
chelovechestva",  mozhno pozhertvovat' zhizn'yu i schast'em lyudej,  zhivushchih zdes' i
teper';  polagaemye  celi opravdyvayut lyubye sredstva i stanovyatsya simvolami,
vo imya kotoryh religioznye ili svetskie "elity" rasporyazhayutsya zhizn'yu  drugih
lyudej.
  Gumanisticheskaya religiya,  naprotiv,  izbiraet centrom cheloveka i ego sily.
CHelovek  dolzhen  razvit'  svoj  razum,  chtoby ponyat' sebya,  svoe otnoshenie k
drugim i svoe mesto vo Vselennoj.  On dolzhen postignut' istinu,  soobrazuyas'
so   svoej   ogranichennost'yu  i  svoimi  vozmozhnostyami.  On  dolzhen  razvit'
sposobnost' lyubvi k drugim,  kak i k sebe,  i  pochuvstvovat'  edinstvo  vseh
zhivyh sushchestv.  On dolzhen obladat' principami i normami, kotorye veli by ego
k etoj celi. Religioznyj opyt v takom tipe religii - perezhivanie edinstva so
vsem,  osnovannoe na rodstve cheloveka s mirom, postigaemym mysl'yu i lyubov'yu.
Cel' cheloveka v gumanisticheskoj religii - dostizhenie velichajshej sily,  a  ne
velichajshego  bessiliya;  dobrodetel'  - v samorealizacii,  a ne v poslushanii.
Vera - v dostovernosti ubezhdeniya,  ona osnovana na opyte mysli i chuvstva,  a
ne na tom, chtoby bezdumno prinimat' chuzhie suzhdeniya. Preobladayushchee nastroenie
- radost', a ne stradanie i vina, kak v avtoritarnoj religii.
  V sluchae  esli  gumanisticheskie  religii  teistichny,  bog  v  nih yavlyaetsya
simvolom sil samogo cheloveka,  realizuemyh im v zhizni,  a ne simvolom
nasiliya i gospodstva, ne simvolom vlasti nad chelovekom.
  V kachestve primerov gumanisticheskih religij mogut sluzhit' rannij  buddizm,
daosizm,  ucheniya Isaii,  Iisusa,  Sokrata,  Spinozy, nekotorye napravleniya v
evrejskoj i hristianskoj religiyah (osobenno misticizm),  religiya  Razuma  vo
Francuzskoj  revolyucii  (*14*).  Ochevidno,  chto  razlichenie  avtoritarnoj  i
gumanisticheskoj  religii  ne  sovpadaet   s   razlicheniem   teisticheskoj   i
neteisticheskoj   religii,  religii  v  uzkom  smysle  slova  i  filosofskimi
sistemami religioznogo haraktera:  delo ne v sisteme myshleniya kak takovoj, a
v chelovecheskom otnoshenii, lezhashchem v osnove etih uchenij.
  Odnim iz luchshih primerov gumanisticheskoj religii yavlyaetsya rannij  buddizm.
Budda  -  velikij  uchitel',  on tot "prosnuvshijsya",  kotoryj postig istinu o
chelovecheskom sushchestvovanii.  On govorit ot imeni ne sverh容stestvennoj sily,
no  razuma,  i  obrashchaetsya  k  kazhdomu  cheloveku,  chtoby  tot  primenil svoj
sobstvennyj razum i uvidel istinu,  kotoruyu Budde  udalos'  uvidet'  pervym.
Esli  chelovek  delaet hotya by odin shag k istine,  on dolzhen stremit'sya zhit',
razvivaya sposobnosti razuma i lyubvi ko vsem chelovecheskim sushchestvam. Tol'ko v
toj  stepeni,  v  kakoj  emu  eto  udaetsya,  on mozhet osvobodit' sebya ot put
irracional'nyh strastej. Hotya chelovek i dolzhen, soglasno buddijskomu ucheniyu,
priznat' sobstvennye granicy, on takzhe dolzhen osoznat' svoi vnutrennie sily.
Koncepciya nirvany (*15*),  kak sostoyaniya polnost'yu probuzhdennogo soznaniya, -
eto  ne  koncepciya  bespomoshchnosti  i povinoveniya,  no,  naprotiv,  koncepciya
razvitiya vysshih chelovecheskih sil.
  Odna iz istorij o Budde ves'ma pokazatel'na.
  Kak-to krolik usnul pod mangovym derevom.  Vnezapno  on  uslyshal  strashnyj
shum.  Reshiv,  chto  nastupaet konec sveta,  on brosilsya bezhat'.  Kogda drugie
kroliki eto uvideli,  oni sprosili ego:  "Pochemu ty bezhish' tak  bystro?"  On
otvetil:  "Nastupaet  konec  sveta".  Uslyshav eto,  kroliki pustilis' bezhat'
vsled za nim.  Krolikov uvideli oleni i sprosili ih:  "Pochemu vy tak  bystro
bezhite?",  i te otvetili: "My bezhim, potomu chto konec sveta blizok". I oleni
pobezhali vmeste s nimi.  I tak odni  zhivotnye  vsled  za  drugimi  pustilis'
bezhat',  poka  vse  zhivotnoe  carstvo  ne  obratilos'  v panicheskoe begstvo,
kotoroe navernyaka zakonchilos' by ploho.  Kogda Budda, kotoryj v to vremya zhil
kak mudrec - odna iz mnogih form ego sushchestvovaniya,  - uvidel,  chto zhivotnye
obratilis' v begstvo, on sprosil poslednih iz nih, pochemu vse begut. "Potomu
chto nastupaet konec sveta", - otvetili oni. "|to nepravda, - skazal Budda, -
mir eshche ne prishel k zaversheniyu.  Vyyasnyu,  pochemu oni tak dumayut".  Zatem  on
nachal  sprashivat' vseh zhivotnyh,  doshel do olenej i,  nakonec,  do krolikov.
Kogda kroliki skazali,  chto oni begut,  potomu chto nastupaet konec sveta, on
sprosil,  kakoj  imenno krolik skazal im ob etom.  Oni ukazali na togo,  kto
pobezhal pervym.  Budda sprosil etogo krolika: "Gde ty byl i chto delal, kogda
tebe  podumalos',  budto nastupil konec sveta?" Krolik otvetil:  "YA spal pod
mangovym derevom" - "Veroyatno,  ty uslyshal shum  padayushchego  ploda,  -  skazal
Budda,  -  shum  razbudil tebya,  ty ispugalsya i podumal,  chto nastupaet konec
sveta.  Pojdem k derevu i posmotrim,  verno li eto".  Oni poshli k  derevu  i
obnaruzhili,  chto imenno tak vse i proizoshlo. Tak Budda spas zhivotnoe carstvo
ot gibeli.
  YA privel  etu  istoriyu  ne  tol'ko  v  kachestve  odnogo iz pervyh primerov
analiticheskogo issledovaniya prichin straha i sluhov;  ona, krome togo, horosho
peredaet  duh  buddizma,  lyubov' i zabotu po otnosheniyu k sozdaniyam zhivotnogo
mira i v to zhe vremya glubokoe,  racional'noe ponimanie mira i uverennost'  v
chelovecheskih silah.
  Dzen-buddizm, bolee  pozdnyaya  buddijskaya  sekta,  antiavtoritaren  v   eshche
bol'shej stepeni.  Soglasno dzenu,  znanie ne imeet nikakoj cennosti, esli ne
vyrastaet iz nas samih;  nikakoj avtoritet,  nikakoj uchitel' ne  nauchit  nas
nichemu,  krome somnenij;  slova i sistemy myshleniya opasny,  potomu chto legko
prevrashchayutsya v predmety pokloneniya.  Sama zhizn'  dolzhna  byt'  postignuta  i
perezhita  v  svoem  techenii;  v  etom  i zaklyuchaetsya dobrodetel'.  Dlya dzena
harakterna, naprimer, sleduyushchaya istoriya:
  "Kogda Tanke  iz  Tanskoj  dinastii  zashel  v  stolichnyj hram,  bylo ochen'
holodno, poetomu, vzyav odno iz vystavlennyh tam izobrazhenij Buddy, on razzheg
iz nego koster.  Smotritel', uvidev eto, sil'no razgnevalsya i vskrichal: "Kak
ty posmel szhech' derevyannoe izobrazhenie Buddy?"
  Tanke stal kopat'sya v zole,  kak by ishcha chto-to, i skazal: "YA soberu svyatye
sariri  (chto-to  vrode  mineral'nogo  ostatka,  nahodimogo  posle   kremacii
chelovecheskogo tela i schitayushchegosya simvolom svyatosti zhizni. - |. F.) v
zole".
  "Kakim obrazom,   -   skazal   smotritel',  -  mozhesh'  ty  sobrat'  sariri
derevyannogo Buddy?"
  Tanke otvetil: "Esli sariri net, mozhno li mne podlozhit' v ogon' ostavshihsya
dvuh Budd?"
  Smotritel' izobrazhenij  poteryal  vposledstvii obe brovi za protesty protiv
ochevidnoj nechestivosti Tanke,  a na poslednego gnev Buddy tak nikogda  i  ne
pal" (*).

  (* Suzuki D.  T.  An Introduction to Zen Buddhism.  Rider & Co.,  1948, p.
124.  Sm. takzhe drugie raboty prof. Suzuki (*16*) o dzene, a takzhe: Humphrey
Ch. Zen Buddhism. W. Heinemann, Ltd., 1949. *)

  Illyustraciej gumanisticheskoj  religioznoj  sistemy  yavlyaetsya i religioznaya
mysl'  Spinozy.  Hotya  ego  yazyk  -  eto  yazyk  srednevekovoj  teologii,   v
spinozovskom  ponyatii boga net i sleda avtoritarizma.  Bog ne mog by sozdat'
mir inym;  on nichego ne  mozhet  izmenit';  fakticheski  bog  tozhdestven  vsej
Vselennoj  v  celom.  CHelovek  dolzhen videt' svoyu ogranichennost' i soznavat'
zavisimost' ot sil vne sebya,  nad kotorymi on ne vlasten.  I vse zhe  u  nego
est'  sposobnosti  lyubvi  i razuma.  On mozhet razvit' ih i dostich' svobody i
vnutrennej sily.
  |lementy avtoritarnoj i gumanisticheskoj religii mozhno najti i vnutri odnoj
i toj zhe religii;  primerom yavlyaetsya nasha sobstvennaya religioznaya  tradiciya.
Poskol'ku   dannoe   razlichenie  fundamental'no,  ya  proillyustriruyu  ego  na
istochnike, s kotorym bolee ili menee znakom kazhdyj.
  Nachalo Vethogo  zaveta  (*)  napisano  v  duhe  avtoritarnoj religii.  Bog
izobrazhaetsya kak absolyutnyj glava patriarhal'nogo klana,  on sozdal cheloveka
po  svoemu  zhelaniyu  i  mozhet unichtozhit' ego po svoej vole.  On zapretil emu
vkushat' s dreva  poznaniya  dobra  i  zla,  prigroziv  smert'yu  za  narushenie
zapreta.  No  zmej,  "hitree  vseh zverej polevyh",  govorit Eve:  "Net,  ne
umrete,  no znaet bog,  chto v den', v kotoryj vy vkusite ih, otkroyutsya glaza
vashi,  i vy budete,  kak bogi,  znayushchie dobro i zlo" (Byt.  3: 4- 5). Svoimi
dejstviyami bog dokazyvaet pravotu zmeya.  Kogda Adam i Eva sovershayut greh, on
nakazyvaet  ih,  provozglashaya  vrazhdu  mezhdu  chelovekom  i  prirodoj,  mezhdu
chelovekom i zemleyu s zhivotnymi,  mezhdu muzhchinoj i zhenshchinoj.  No  chelovek  ne
umiraet.  Odnako on "stal kak odin iz nas, znaya dobro i zlo; i teper' kak by
ne proster on ruki svoej, i ne vzyal takzhe ot dereva zhizni, i ne vkusil, i ne
stal zhit' vechno" (Byt.  3:  22), poetomu bog izgonyaet Adama i Evu iz |dema i
stavit na vostoke u sada angela s plamennym mechom,  "chtoby ohranyat'  put'  k
derevu zhizni".

  (* Tot istoricheskij fakt,  chto nachalo Biblii,  vozmozhno, ne yavlyaetsya samoj
drevnej ee chast'yu,  zdes' ne imeet znacheniya,  poskol'ku my ispol'zuem  tekst
lish'   kak   illyustraciyu  principov,  a  ne  dlya  ustanovleniya  istoricheskih
prioritetov. *)

  Iz teksta vpolne yasno, v chem greh cheloveka: eto vosstanie protiv poveleniya
boga, eto neposlushanie, a ne kakaya-to grehovnost', zaklyuchennaya vo vkushanii s
dreva poznaniya. Naprotiv, v dal'nejshem religioznom razvitii poznanie dobra i
zla  stalo  glavnoj  dobrodetel'yu,  k  kotoroj mozhet stremit'sya chelovek.  Iz
teksta yasen i motiv boga:  eto zabota  o  svoem  sobstvennom  prevoshodstve,
revnivaya boyazn' chelovecheskogo prityazaniya na ravenstvo.
  Povorotnyj punkt v otnosheniyah mezhdu bogom i chelovekom - istoriya o  potope.
Kogda  bog uvidel,  "chto veliko razvrashchenie chelovekov na zemle...  raskayalsya
gospod', chto sozdal cheloveka na zemle, i vosskorbel v serdce svoem. I skazal
gospod': istreblyu s lica zemli chelovekov, kotoryh ya sotvoril, ot cheloveka do
skotov,  i gadov i ptic nebesnyh istreblyu,  ibo ya raskayalsya,  chto sozdal ih"
(Byt. 6: 5-7).
  Zdes' dazhe ne voznikaet voprosa,  vprave li bog unichtozhit' svoi  sozdaniya;
on sotvoril ih,  i oni ego sobstvennost'. Tekst opredelyaet ih razvrashchennost'
kak "prestuplenie",  odnako reshenie unichtozhit' ne tol'ko cheloveka,  no takzhe
zhivotnyh  i rasteniya dokazyvaet,  chto my imeem zdes' delo ne s prigovorom po
kakomu-to chastnomu prestupleniyu,  no s gnevnym raskayaniem boga v  sovershenii
dejstviya,  kotoroe ne obernulos' blagom.  "Noj zhe obrel blagodat' pred ochami
gospoda [boga]",  i on,  vmeste s sem'ej i vsyakoj tvar'yu po pare, spasaetsya.
Do sih por istreblenie cheloveka i spasenie Noya - proizvol'nye dejstviya boga.
On mozhet delat' vse,  chto zahochet, kak lyuboj sil'nyj vozhd' plemeni. No posle
potopa otnosheniya boga i cheloveka radikal'no menyayutsya. Mezhdu nimi zaklyuchaetsya
soglashenie,  po kotoromu bog obeshchaet,  "chto ne budet bolee istreblena vsyakaya
plot'  vodami potopa,  i ne budet uzhe potopa na opustoshenie zemli" (Byt.  9:
11).  Bog obyazuetsya ne istreblyat' bolee zhizni na  zemle,  a  chelovek  dolzhen
vypolnyat' pervuyu i samuyu glavnuyu biblejskuyu zapoved' - ne ubivat': "...Vzyshchu
takzhe dushu cheloveka ot ruki cheloveka,  ot  ruki  brata  ego"  (Byt.  9:  5).
Nachinaya  s  etogo  momenta  otnosheniya  boga i cheloveka preterpevayut glubokoe
izmenenie.  Bog bol'she ne absolyutnyj pravitel',  dejstvuyushchij po sobstvennomu
usmotreniyu,  on  svyazan  "konstituciej",  kotoroj dolzhny priderzhivat'sya i on
sam,  i chelovek; on svyazan principom, kotoryj ne mozhet narushit', - principom
uvazheniya  k  zhizni.  Bog  mozhet  nakazat'  cheloveka,  esli  tot narushit etot
princip,  no i chelovek mozhet osudit' boga,  esli tot okazhetsya vinovnym v ego
narushenii.
  Novye otnosheniya mezhdu bogom i  chelovekom  yasny  iz  obrashcheniya  Avraama  po
povodu Sodoma i Gomorry.  Kogda bog voznamerilsya unichtozhit' eti goroda za ih
grehovnost',  Avraam obvinyaet boga v narushenii ego zhe sobstvennyh principov.
"Ne  mozhet  byt',  chtoby  ty  postupil  tak,  chtoby  ty pogubil pravednogo s
nechestivym,  chtoby to zhe bylo s pravednikom, chto s nechestivym; ne mozhet byt'
ot tebya! Sudiya vsej zemli postupit li nepravosudno?" (Byt. 18: 25).
  Gromadno razlichie mezhdu istoriej grehopadeniya i etim argumentom.  V pervom
sluchae cheloveku zapreshcheno znat' dobro i zlo,  ego otnoshenie k bogu - eto ili
povinovenie,  ili  zhe  grehovnoe  neposlushanie.  Vo  vtorom  sluchae  chelovek
pol'zuetsya znaniem dobra i zla,  vzyvaet k bogu imenem spravedlivosti, i bog
vynuzhden ustupit'.
  Dazhe etot  kratkij  analiz  avtoritarnyh  elementov  v  biblejskoj istorii
pokazyvaet, chto v osnove iudeohristianskoj religii prisutstvuyut oba principa
-  i  avtoritarnyj,  i  gumanisticheskij.  V  dal'nejshem  razvitii iudaizma i
hristianstva oba principa sohranilis',  i preobladanie  odnogo  ili  drugogo
harakterno dlya razlichnyh techenij v etih dvuh religiyah.
  Sleduyushchaya istoriya  iz  Talmuda  vyrazhaet  neavtoritarnuyu,  gumanisticheskuyu
storonu iudaizma, sushchestvovavshuyu v pervye veka hristianskoj ery.
  Neskol'ko znamenityh uchenyh-ravvinov ne  soglashalis'  so  vzglyadami  Ravvi
Eliazara  naschet ritual'nogo zakona.  "Ravvi Eliazar skazal im:  "Esli zakon
takov,  kak ya polagayu,  pust' eto derevo dast nam znat'".  Posle chego derevo
pereneslos'  na  sto metrov (nekotorye govoryat,  chto na chetyresta).  Kollegi
skazali emu:  "Derevo nichego ne dokazyvaet".  On skazal: "Esli ya prav, pust'
etot  ruchej  dast  znat'".  Posle chego ruchej potek vspyat'.  Kollegi skazali:
"Ruchej ne dokazatel'stvo".  On nastaival:  "Esli zakon takov, kak ya polagayu,
togda steny etogo doma vo svidetel'stvo". Posle chego steny nachali padat'. No
Ravvi Iosiya zakrichal na  steny:  "CHto  vam  za  delo  padat',  kogda  uchenye
obsuzhdayut  vopros  o  zakone?"  Togda steny ostanovilis' iz uvazheniya k Ravvi
Iosii,  no iz uvazheniya k Ravvi Eliazaru ne vypryamilis'.  I tak oni stoyat  do
sih por.  Ravvi Eliazar prodolzhil dokazatel'stvo:  "Esli zakon takov,  kak ya
polagayu,  nebo budet vo svidetel'stvo".  Posle chego razdalsya nebesnyj  glas:
"CHto  vy  imeete protiv Ravvi Eliazara,  ved' zakon takov,  kak on govorit".
Togda podnyalsya Ravvi Iosiya  i  skazal:  "V  Biblii  zapisano:  zakon  ne  na
nebesah.  CHto eto znachit?  Soglasno Ravvi Ieremii,  eto oznachaet,  chto s teh
por,  kak na gore Sinaj dana Tora, my bolee ne vnimaem nebesnym golosam, ibo
zapisano:  prinimajte reshenie po mneniyu bol'shinstva".  Tak vyshlo,  chto posle
etogo Ravvi  Nafan  (tozhe  uchastvovavshij  v  spore)  vstretil  Proroka  Iliyu
(soshedshego  na zemlyu) i sprosil ego:  "CHto skazal bog,  kogda u nas sluchilsya
spor?" Prorok otvetil:  "Bog ulybnulsya i skazal:  moi deti vzyali  verh,  moi
deti pobedili" (*).

  (* Talmud, Baba Meziah, 59, b. (moj perevod. - |. F.). *)

  |ta istoriya vryad li nuzhdaetsya v kommentariyah.  V nej podcherknuta avtonomiya
chelovecheskogo  razuma,  v  dela  kotorogo   ne   vprave   vmeshivat'sya   dazhe
sverh容stestvennye  nebesnye  golosa.  Bog dovolen:  chelovek sdelal to,  chto
hotel ot nego bog,  on teper' sam sebe gospodin,  sposoben i gotov prinimat'
resheniya, rukovodstvuyas' racional'nymi, demokraticheskimi metodami.
  Tot zhe  gumanisticheskij  duh  mozhno  obnaruzhit'  vo  mnogih  istoriyah   iz
fol'klora  hasidov (*17*),  sozdannogo spustya tysyacheletie.  Dvizhenie hasidov
bylo vosstaniem bednyakov protiv teh,  u kogo byla monopoliya  na  znanie  ili
den'gi.  Ih  lozungom  sluzhil stih iz Psalmov:  "Sluzhite gospodu s veseliem"
(Ps.  99:  2).  Oni podcherkivali znachenie  chuvstva  pered  intellektual'nymi
dostoinstvami,  radosti  -  pered  iskrennim  raskayaniem;  dlya  nih (kak dlya
Spinozy) radost' byla ravna dobrodeteli, a pechal' - grehu. Sleduyushchaya istoriya
harakterizuet gumanisticheskij i antiavtoritarnyj duh etoj religioznoj sekty.
  Bednyj portnoj prishel k hasidskomu ravvinu na  sleduyushchij  den'  posle  Dnya
iskupleniya i skazal:  "Vchera u menya vyshel spor s bogom.  YA skazal emu: bozhe,
ty sovershil grehi i ya sovershil grehi.  No ty  sovershil  grehi  tyazhkie,  a  ya
sovershil grehi neznachitel'nye. CHto sdelal ty? Ty razdelil materej s det'mi i
pozvolil lyudyam golodat'. CHto sovershil ya? Inogda ya ne vozvrashchal ostatki tkani
zakazchiku,  inogda  chut'-chut'  ne  soblyudal zakon.  No vot chto ya skazhu tebe,
bozhe.  YA proshchu tebe tvoi grehi, a ty prostish' mne moi. I my budem kvity". Na
chto  ravvin otvetil:  "Durak ty durak!  Kak zhe ty ego otpustil?  Ved' ty mog
zastavit' ego prislat' messiyu".
  Zdes' eshche  yasnee,  chem  v istorii s Avraamom,  vystupaet ta ideya,  chto bog
obyazan derzhat' svoe slovo,  kak i chelovek -  svoe.  Esli  bog  ne  vypolnyaet
obeshchaniya  polozhit'  konec  chelovecheskim stradaniyam,  chelovek vprave obvinit'
ego, fakticheski prinudit' k vypolneniyu obeshchaniya. I hotya obe privedennye vyshe
istorii   ne   vyhodyat   za  ramki  monoteisticheskoj  religii,  chelovecheskoe
otnoshenie,  lezhashchee v ih osnove,  gluboko otlichaetsya ot  gotovnosti  Avraama
pozhertvovat' Isaakom ili ot vosslavleniya Kal'vinom diktatorskih naklonnostej
boga.
  Rannee hristianstvo bylo gumanisticheskim,  a ne avtoritarnym ucheniem,  chto
ochevidno iz duha  i  bukvy  vseh  vyskazyvanij  Iisusa.  Nastavlenie  Iisusa
"...Carstvie  bozhie vnutr' vas est'" (Lk.  17:  21) yavlyaetsya prostym i yasnym
vyrazheniem neavtoritarnogo myshleniya.  Odnako vsego cherez neskol'ko  sot  let
posle  togo,  kak  hristianstvo  iz  religii bednyh i skromnyh zemledel'cev,
remeslennikov i rabov (Am haarez) prevratilos' v religiyu pravitelej  Rimskoj
imperii,  dominirovat'  stala  avtoritarnaya  tendenciya.  No i togda konflikt
avtoritarnyh i gumanisticheskih principov v hristianstve ne prekratilsya.  |to
byl   konflikt   Avgustina   i  Pelagiya,  katolicheskoj  cerkvi  i  mnozhestva
ereticheskih grupp,  konflikt mezhdu razlichnymi sektami vnutri protestantizma.
Gumanisticheskij,  demokraticheskij  element  nikogda  ne  ischezal  v  istorii
hristianstva i iudaizma i dazhe poluchil odno iz  svoih  moshchnyh  proyavlenij  v
misticheskoj  mysli,  voznikshej  vnutri  etih  religij.  Mistiki byli gluboko
voodushevleny siloj cheloveka, ego podobiem bogu, toj ideej, chto bog nuzhdaetsya
v cheloveke, kak i chelovek - v boge; oni ponyali, chto chelovek sozdan po obrazu
bozh'emu,  v smysle fundamental'nogo tozhdestva boga i cheloveka.  Ne  strah  i
povinovenie,  no  lyubov'  i  utverzhdenie  sobstvennyh  sil  lezhat  v  osnove
misticheskogo opyta.  Bog  -  eto  simvol  ne  vlasti  nad  chelovekom,  no
chelovecheskogo samovlastiya.
  Do sih por my obsuzhdali otlichitel'nye cherty avtoritarnoj i gumanisticheskoj
religij glavnym obrazom v opisatel'nyh terminah. Odnako psihoanalitik dolzhen
perejti ot opisaniya podhodov k analizu ih dinamiki,  i imenno zdes' on mozhet
dobyt'  znanie,  kotoroe drugim issledovatelyam nedostupno.  Polnoe ponimanie
togo ili inogo podhoda trebuet vnimaniya k tem soznatel'nym i  v  osobennosti
bessoznatel'nym   processam,   proishodyashchim   v  individe,  kotorye  diktuyut
neobhodimost' i usloviya razvitiya dannogo podhoda.
  V gumanisticheskoj religii bog - obraz vysshej chelovecheskoj samosti,  simvol
togo,  chem chelovek potencial'no  yavlyaetsya  ili  kakim  on  dolzhen  stat';  v
avtoritarnoj  religii bog - edinstvennyj obladatel' togo,  chto pervonachal'no
prinadlezhalo cheloveku: on vladeet ego razumom i ego lyubov'yu. CHem sovershennee
bog, tem nesovershennee chelovek. CHelovek proeciruet luchshee, chto u nego
imeetsya na boga i tem samym obednyaet sebya.  Teper' vsya  lyubov',  mudrost'  i
spravedlivost' prinadlezhat bogu, chelovek zhe lishen etih kachestv, on opustoshen
i obezdolen.  Nachav s chuvstva sobstvennoj malosti, on stal teper' sovershenno
bezvlastnym  i  lishilsya sily;  vse ego sily sproecirovany na boga.  Takuyu zhe
proekciyu mozhno inogda nablyudat'  v  mezhlichnostnyh  otnosheniyah  mazohistskogo
tipa, kogda odin chelovek vnushaet blagogovenie drugomu, i tot pripisyvaet emu
svoi sobstvennye sily i stremleniya.  |tot zhe  mehanizm  zastavlyaet  nadelyat'
vozhdej samyh beschelovechnyh obshchestv kachestvami vysshej mudrosti i dobroty (*).

  (* Sm.  obsuzhdenie  simbioticheskih  otnoshenij (*18*) v knige:  Escape from
Freedom, p. 158 ff. *)

  Kogda chelovek proeciruet svoi luchshie sposobnosti na boga, kakim stanovitsya
ego   otnoshenie  k  sobstvennym  silam?  Oni  otdelilis'  ot  nego,  chelovek
otchuzhden ot sebya.  Vse,  chem on obladal, prinadlezhit teper' bogu, i v
nem  samom  nichego  ne  ostalos'.  Tol'ko  cherez posredstvo boga on imeet
dostup k samomu sebe. Poklonyayas' bogu,  on pytaetsya soprikosnut'sya s toj
chast'yu samosti,  kotoruyu utratil.  Otdav bogu vse,  chto u nego bylo, chelovek
umolyaet boga vernut' chto-nibud' iz togo,  chto emu  ranee  prinadlezhalo.  No,
otdav svoe, on teper' v polnoj vlasti u boga. On chuvstvuet sebya "greshnikom",
poskol'ku lishil sebya vsego blagogo,  i tol'ko bozh'ej milost'yu ili blagodat'yu
mozhet vozvratit' to, chto edinstvenno i delaet ego chelovekom. I chtoby ubedit'
boga dat' emu nemnogo lyubvi,  on dolzhen dokazat' emu,  naskol'ko  lishen  ee;
chtoby ubedit' boga,  chto nuzhdaetsya v rukovodstve vysshej mudrosti,  on dolzhen
dokazat', naskol'ko lishen mudrosti, kogda predostavlen samomu sebe.
  No otchuzhdenie  ot  sobstvennyh  sil  ne  tol'ko  stavit cheloveka v rabskuyu
zavisimost' ot boga, no i delaet ego zlym. On lishaetsya very v okruzhayushchih i v
samogo  sebya,  lishaetsya  opyta  sobstvennoj  lyubvi,  sobstvennogo razuma.  V
rezul'tate "svyashchennoe" otdelyaetsya ot "mirskogo".  V miru  chelovek  postupaet
bez  lyubvi;  v toj chasti svoej zhizni,  kotoraya otdana religii,  on chuvstvuet
sebya greshnikom (on i est' greshnik,  poskol'ku zhizn' bez lyubvi est'  greh)  i
pytaetsya vernut' poteryannuyu chelovechnost', soprikasayas' s bogom. Odnovremenno
on staraetsya  zasluzhit'  proshchenie,  vystavlyaya  sobstvennuyu  bespomoshchnost'  i
neznachitel'nost'. Takim obrazom, okazyvaetsya, chto imenno iz popytki vymolit'
proshchenie i vyrastayut ego grehi.  Pered nim trudnaya dilemma.  CHem  bol'she  on
slavit Boga,  tem on opustoshennee.  CHem on opustoshennee, tem bolee grehovnym
on sebya chuvstvuet.  CHem bolee grehovnym on sebya chuvstvuet, tem bol'she slavit
boga i tem menee sposoben k vosstanovleniyu samosti.
  Analiz religii ne dolzhen ogranichivat'sya temi psihologicheskimi  processami,
na  kotoryh  osnovan  religioznyj  opyt;  sleduet  takzhe najti usloviya,  pri
kotoryh razvivayutsya avtoritarnye i  gumanisticheskie  struktury,  porozhdayushchie
sootvetstvuyushchie vidy religioznogo opyta. Vprochem, takoj sociopsihologicheskij
analiz vyshel by daleko  za  predely  nashih  zadach.  Mozhno,  konechno,  kratko
skazat'  o  glavnom  - dumy i chuvstva cheloveka korenyatsya v ego haraktere,  a
harakter   sformirovan   vsem   sposobom   zhiznennoj    praktiki,    tochnee,
socioekonomicheskoj i politicheskoj strukturoj obshchestva.  V obshchestvah, kotorye
upravlyayutsya  mogushchestvennym  men'shinstvom,  derzhashchim  massy  v   podchinenii,
individ  nastol'ko  ohvachen  strahom,  nastol'ko  nesposoben  k sil'nomu ili
nezavisimomu chuvstvu,  chto ego religioznyj opyt  s  neobhodimost'yu  okazhetsya
avtoritarnym.  Nevazhno,  komu on poklonyaetsya - nakazuyushchemu, vnushayushchemu strah
bogu ili pohozhemu  na  nego  vozhdyu.  S  drugoj  storony,  tam,  gde  individ
chuvstvuet sebya svobodnym i otvetstvennym za svoyu sud'bu,  ili zhe tam, gde on
vhodit v men'shinstva,  boryushchiesya za  svobodu  i  nezavisimost',  razvivaetsya
gumanisticheskij  religioznyj  opyt.  Istoriya  religii polnost'yu podtverzhdaet
sushchestvovanie  etoj  korrelyacii  mezhdu  social'noj   strukturoj   i   vidami
religioznogo  opyta.  Rannee hristianstvo bylo religiej bednyh i ugnetennyh;
istoriya religioznyh sekt,  boryushchihsya s avtoritarnym politicheskim  davleniem,
vnov'  i vnov' pokazyvaet etot princip v dejstvii.  V iudaizme,  gde sil'naya
antiavtoritarnaya tendenciya  mogla  vyrasti,  poskol'ku  svetskoj  vlasti  ne
udalos'  vvolyu  pogospodstvovat'  i  rasprostranit'  legendu  o  sobstvennoj
mudrosti,  v vysshej stepeni razvilsya gumanisticheskij aspekt religii. Tam zhe,
gde religiya vstupila v soyuz so svetskoj vlast'yu, ona s neobhodimost'yu dolzhna
byla stat' avtoritarnoj. Dejstvitel'noe padenie cheloveka - v samootchuzhdenii,
v  podchinenii vlasti,  v tom,  chto on obrashchaetsya protiv sebya,  dazhe esli eto
maskiruetsya kak poklonenie bogu.
  V pol'zu  teisticheskoj  religii postoyanno vydvigayutsya dva argumenta.  Odin
sostoit v sleduyushchem: mozhno li kritikovat' zavisimost' ot sily, prevoshodyashchej
cheloveka;  razve  chelovek  ne  zavisit  ot vneshnih sil,  kotorye on ne mozhet
ponyat', a tem bolee - upravlyat' imi?
  Konechno, chelovek   zavisim;   on   smertej,  podverzhen  vliyaniyu  vozrasta,
boleznej, i, dazhe esli by on mog upravlyat' prirodoj i polnost'yu postavit' ee
sebe  na  sluzhbu,  on  sam  i  ego zemlya vse ravno lish' nichtozhnye pylinki vo
Vselennoj.  No odno delo priznavat' zavisimost' i  ogranichennost'  i  sovsem
drugoe  -  dovol'stvovat'sya  etoj  zavisimost'yu,  poklonyat'sya tem silam,  ot
kotoryh my zavisim.  Ponyat' realisticheski i  trezvo,  naskol'ko  ogranichenna
nasha  vlast',  - znachit proyavit' mudrost' i zrelost';  preklonit'sya - znachit
vpast'  v  mazohizm  i  samorazrushenie.  Pervoe  est'  smirenie,  vtoroe   -
samounichizhenie.
  Razlichie mezhdu realisticheskim priznaniem granic i potvorstvom  povinoveniyu
i bessiliyu horosho vidno na materialah klinicheskogo issledovaniya mazohistskih
chert haraktera. Nekotorye lyudi sklonny navlekat' na sebya bolezni, neschastnye
sluchai,  unizitel'nye  situacii,  namerenno prinizhat' i oslablyat' sebya.  |ti
lyudi dumayut,  chto okazyvayutsya v takih situaciyah protiv svoej voli i zhelaniya,
no  izuchenie  ih bessoznatel'nyh motivov pokazyvaet,  chto v dejstvitel'nosti
oni dvizhimy odnim iz samyh irracional'nyh pobuzhdenij v  cheloveke,  a  imenno
bessoznatel'nym   zhelaniem   byt'   slabymi  i  bezvol'nymi;  oni  stremyatsya
peremestit' centr svoej zhizni v sily,  nad kotorymi ne vlastny,  i  izbezhat'
tem  samym  svobody  i  lichnoj  otvetstvennosti.  |ta mazohistskaya tendenciya
obychno  soprovozhdaetsya  svoej  protivopolozhnost'yu,  stremleniem  pravit'   i
gospodstvovat' nad drugimi;  mazohistskaya tendenciya i tendenciya k gospodstvu
obrazuyut  dve  storony  avtoritarnogo  haraktera  (*).  Takie   mazohistskie
tendencii   ne  vsegda  bessoznatel'ny,  my  nahodim  ih  na  poverhnosti  v
seksual'nom mazohistskom izvrashchenii, kogda oskorblenie ili unizhenie yavlyayutsya
usloviem  seksual'nogo  vozbuzhdeniya i udovletvoreniya.  My nahodim ih takzhe v
otnoshenii k vozhdyu i gosudarstvu  vo  vseh  avtoritarnyh  svetskih  religiyah.
Zdes'  yavnoj  cel'yu  yavlyaetsya  otkaz  ot  sobstvennoj  voli i ves'ma ohotnoe
povinovenie lideru ili gosudarstvu.

  (* Sm.: Escape from Freedom, p. 141 ff. *)

  Vtoroj oshibochnyj argument tesno svyazan s "zavisimost'yu": sila ili sushchestvo
vne cheloveka dolzhny sushchestvovat',  potomu chto chelovek obladaet neiskorenimym
stremleniem svyazat' sebya s chem-to vyhodyashchim za ego predely.  Konechno,  lyuboe
zdorovoe chelovecheskoe sushchestvo nuzhdaetsya v svyazi s drugimi;  tot, kto teryaet
takuyu sposobnost',  stanovitsya bezumnym. Neudivitel'no, chto chelovek sotvoril
izobrazheniya,  s kotorymi svyazan, kotorye lyubit i leleet, - oni ne podverzheny
kolebaniyam  i  protivorechiyam,  prisushchim  samomu  cheloveku.  Dovol'no  prosto
ponyat', chto bog - eto simvol chelovecheskoj potrebnosti v lyubvi. No sleduet li
iz sushchestvovaniya i sily etoj chelovecheskoj potrebnosti, chto gde-to vo vneshnem
mire  est' sootvetstvuyushchee ej sushchestvo?  Ochevidno,  chto ne sleduet,  podobno
tomu kak nasha samaya sil'naya potrebnost' lyubit'  ne  dokazyvaet,  chto  gde-to
sushchestvuet chelovek,  kotorogo my lyubim. Vse, chto u nas est', eto potrebnost'
i, vozmozhno, sposobnost' lyubit'.
  V etoj  glave  ya pytalsya s tochki zreniya psihoanaliza rassmotret' razlichnye
aspekty religii.  YA mog by  nachat'  s  obsuzhdeniya  bolee  obshchej  problemy  -
psihoanaliticheskogo podhoda k sistemam myshleniya:  religioznym, filosofskim i
politicheskim.  No dumayu,  chto dlya chitatelya poleznee  budet  rassmotret'  etu
obshchuyu  problemu teper',  posle togo kak obsuzhdenie special'nyh voprosov dalo
bolee zrimuyu kartinu predmeta.
  Sredi vazhnejshih  otkrytij  psihoanaliza  -  te,  chto kasayutsya pravil'nosti
myslej  i  idej.  Tradicionno  v  kachestve  bazovyh  dannyh   pri   izuchenii
chelovecheskogo  soznaniya bralis' idei cheloveka o samom sebe.  Schitalos',  chto
lyudi nachinayut vojny,  dvizhimye chuvstvom chesti,  iz patriotizma, stremleniya k
svobode  - poskol'ku sami lyudi dumali,  chto postupayut soglasno etim motivam.
Schitalos',  chto  roditeli  nakazyvayut  detej,  dvizhimye  chuvstvom  dolga   i
otvetstvennosti, poskol'ku tak dumali sami roditeli. Schitalos', chto nevernyh
ubivayut iz zhelaniya dostavit' udovol'stvie bogu, poskol'ku takovo bylo mnenie
pravovernyh.  Novyj podhod k myshleniyu cheloveka formirovalsya medlenno, pervym
ego vyrazheniem yavilos',  pozhaluj, vyskazyvanie Spinozy: "Slova Pavla o Petre
govoryat  nam  bol'she  o  Pavle,  chem  o  Petre".  Nash interes k slovam Pavla
otlichaetsya ot togo interesa,  kakoj dolzhen byl by imet' mesto,  esli  by  my
schitalis'  s  mneniem  Pavla,  a  imenno  interesa  v  otnoshenii  Petra;  my
rassmatrivaem slova Pavla kak utverzhdenie o Pavle.  My  govorim,  chto  znaem
Pavla luchshe,  chem on znaet sebya;  my mozhem rasshifrovat' ego mysli, poskol'ku
ne obmanyvaemsya tem,  chto v ego namereniya vhodit tol'ko peredacha utverzhdeniya
o Petre;  my slushaem,  kak vyrazilsya Teodor Rejk (*19*),  "tret'im uhom".  V
tezise  Spinozy  soderzhitsya  sushchestvennoe   polozhenie   frejdovskoj   teorii
cheloveka:  nemalaya chast' togo,  chto znachimo,  ne vyhodit na perednij plan, a
soznatel'nye idei - lish' odin  iz  mnogih  [tipov]  dannyh  o  povedenii;  v
sushchnosti, ih znachenie ne slishkom veliko.
  Oznachaet li eta  dinamicheskaya  teoriya  cheloveka,  chto  razum,  myshlenie  i
soznanie nesushchestvenny i ih sleduet ignorirovat'? Reakciej na sushchestvovavshuyu
tradicionno zavyshennuyu ocenku soznatel'noj  mysli  bylo  to,  chto  nekotorye
psihoanalitiki  nachali  skepticheski  otnosit'sya  k  lyubym sistemam myshleniya,
interpretirovali ih isklyuchitel'no kak racionalizaciyu impul'sov i zhelanij,  a
ne v terminah ih sobstvennoj vnutrennej logiki.  Osobyj skepsis proyavlyalsya v
otnoshenii vseh vidov religioznyh ili filosofskih utverzhdenij;  sklonyalis'  k
tomu,  chtoby rassmatrivat' ih v kachestve navyazchivogo myshleniya,  kotoroe samo
po sebe ne stoit prinimat' vser'ez.  |tot podhod  oshibochen  -  ne  tol'ko  s
filosofskoj tochki zreniya,  no i s tochki zreniya samogo psihoanaliza, - potomu
chto psihoanaliz,  vskryvaya racionalizacii,  delaet  eto  imenno  pri  pomoshchi
razuma.
  Psihoanaliz prodemonstriroval  neodnoznachnuyu  prirodu  nashih  myslitel'nyh
processov.  Dejstvitel'no,  racionalizaciya, eta poddelka pod razum, yavlyaetsya
odnim iz samyh zagadochnyh chelovecheskih fenomenov.  Esli by ona ne byla takim
obychnym   yavleniem,   to  yasno  predstavilas'  by  nam  kak  nechto  podobnoe
paranoidal'noj  sisteme.  Paranoik  mozhet  byt'   ochen'   umnym   chelovekom,
prevoshodno primenyat' razum vo vseh oblastyah zhizni,  krome toj oblasti,  gde
dejstvuet ego paranoidal'naya sistema. To zhe samoe delaet i racionaliziruyushchij
chelovek.
  Stepen' ispol'zovaniya myshleniya dlya racionalizacii irracional'nyh  strastej
i   opravdaniya  dejstvij  svoej  gruppy  pokazyvaet,  naskol'ko  veliko  eshche
rasstoyanie,  kotoroe chelovek dolzhen projti,  chtoby stat'  Homo  sapiens.  No
odnogo ponimaniya nedostatochno;  my dolzhny vyyavit' prichiny fenomena, chtoby ne
sovershit' oshibku,  poveriv,  budto gotovnost' cheloveka k racionalizacii est'
chast' "chelovecheskoj prirody", kotoruyu nichto ne mozhet izmenit'.
  CHelovek po  svoemu  proishozhdeniyu  -  stadnoe   zhivotnoe.   Ego   dejstviya
opredelyayutsya   instinktivnym  impul'som  sledovat'  za  vozhdem  i  derzhat'sya
zhivotnyh,  kotorye ego okruzhayut. V toj mere, v kakoj my - stado, net bol'shej
opasnosti  dlya  nashego sushchestvovaniya,  chem poteryat' etot kontakt so stadom i
okazat'sya  v  odinochestve.  Pravil'noe  i  nepravil'noe,   istina   i   lozh'
opredelyayutsya  stadom.  No  my  ne  tol'ko stado,  my takzhe lyudi;  u nas est'
samosoznanie,  my nadeleny razumom,  kotoryj po prirode svoej  nezavisim  ot
stada.  Nashi  dejstviya  mogut  opredelyat'sya  rezul'tatami  nashego  myshleniya,
nezavisimo ot togo, razdelyayut li drugie lyudi nashi predstavleniya ob istine.
  Razlichie mezhdu  nashej stadnoj i nashej chelovecheskoj prirodoj lezhit v osnove
dvuh vidov  orientacii:  orientacii  na  blizost'  k  stadu  i  na
razum.  Racionalizaciya  est'  kompromiss  mezhdu nashej stadnoj prirodoj i
nashej chelovecheskoj sposobnost'yu myslit'.  Poslednyaya zastavlyaet nas poverit',
chto  vse nashi deyaniya mogut byt' povereny razumom,  i my sklonny v silu etogo
schitat' irracional'nye mneniya i resheniya razumnymi. No v toj mere, v kakoj my
-  stado,  nami real'no rukovodit ne razum,  a sovershenno drugoj princip,  a
imenno vernost' stadu.
  Neodnoznachnost' myshleniya, dihotomiya razuma i racionaliziruyushchego intellekta
yavlyaetsya vyrazheniem odinakovo sil'noj  potrebnosti  i  v  svyazannosti,  i  v
svobode.  Poka  ne budet dostignuta polnaya svoboda i nezavisimost',  chelovek
budet prinimat' za istinu to, chto schitaet istinnym bol'shinstvo; ego suzhdeniya
opredelyayutsya potrebnost'yu kontakta so stadom i strahom okazat'sya v izolyacii.
Nemnogie mogut vyderzhat' odinochestvo i govorit' istinu,  ne  boyas'  lishit'sya
svyazi s drugimi lyud'mi.  |to - istinnye geroi chelovechestva.  Esli by ne oni,
my do sih por zhili by v peshcherah.  No u podavlyayushchego  bol'shinstva  lyudej,  ne
yavlyayushchihsya  geroyami,  razum  razvivaetsya  tol'ko pri opredelennom social'nom
ustrojstve - kogda kazhdogo individa uvazhayut  i  ne  delayut  iz  nego  orudiya
gosudarstva  ili  kakoj-to  gruppy;  kogda chelovek ne boitsya kritikovat',  a
poisk istiny ne razdelyaet ego s brat'yami,  no  zastavlyaet  chuvstvovat'  svoe
edinstvo s nimi.  Otsyuda sleduet,  chto chelovek tol'ko togda dostignet vysshej
stepeni ob容ktivnosti i razuma, kogda budet sozdano obshchestvo, preodolevayushchee
vse  chastnye  raznoglasiya,  kogda  pervoj zabotoj cheloveka budet predannost'
chelovecheskomu rodu i ego idealam.
  Detal'noe issledovanie   processa   racionalizacii  -  vozmozhno,  naibolee
znachitel'nyj  vklad  psihoanaliza  v  chelovecheskij   progress.   Psihoanaliz
priotkryl   novoe  izmerenie  istiny;  on  pokazal,  chto  iskrennej  very  v
utverzhdenie nedostatochno  dlya  ustanovleniya  ego  istinnosti;  tol'ko  cherez
ponimanie  sobstvennyh bessoznatel'nyh processov chelovek mozhet uznat',  idet
li rech' o racionalizacii libo ob istine (*).

  (* Zdes' legko mozhet vozniknut' neponimanie. My sejchas obsuzhdaem, yavlyaetsya
li  motiv,  kotoryj  chelovek  schitaet  prichinoj  svoego  dejstviya,  istinnym
motivom.  Rech' ne idet  ob  istinnosti  racionaliziruyushchego  utverzhdeniya  kak
takovogo.  Privedem prostoj primer:  esli chelovek ne vyhodit iz domu,  boyas'
kogo-to vstretit',  no v kachestve prichiny ukazyvaet na sil'nyj dozhd',  to on
racionaliziruet. Istinnoj prichinoj yavlyaetsya strah, a ne dozhd'. Pri etom samo
po sebe racionaliziruyushchee utverzhdenie,  a imenno, chto idet dozhd', mozhet byt'
i istinnym. *)

  Psihoanalizu podlezhat  ne  tol'ko te racionalizacii,  kotorye iskazhayut ili
skryvayut istinnuyu motivaciyu,  no takzhe te, kotorye neistinny v drugom smysle
-  v  tom  smysle,  chto  ne  imeyut  togo  vesa i toj znachimosti,  kotorye im
pridayutsya.  Mysl' mozhet byt' pustoj obolochkoj,  vsego lish' mneniem,  kotoroe
vyskazyvaetsya,   poskol'ku  predstavlyaet  soboj  myslitel'nyj  shtamp,  legko
prinimaemyj i legko otbrasyvaemyj v  zavisimosti  ot  mneniya  soobshchestva.  S
drugoj storony,  mysl' mozhet byt' vyrazheniem chelovecheskih chuvstv i podlinnyh
ubezhdenij,  v etom sluchae v ee osnovanii - vsya lichnost' v celom, mysl' imeet
emocional'nuyu    matricu.    CHelovecheskoe    dejstvie   po-nastoyashchemu
opredelyaetsya lish' takogo roda myslyami.
  Nedavno opublikovannyj opros (*) daet horoshij primer. Belym na Severe i na
YUge SSHA zadavalis' sleduyushchie dva  voprosa:  1)  Byli  li  vse  lyudi  sozdany
ravnymi?  2) Ravny li negry i belye?  Dazhe na YUge 61% oproshennyh otvetili na
pervyj vopros utverditel'no,  no tol'ko 4%  otvetili utverditel'no na vtoroj
vopros.  (Na Severe cifry byli sootvetstvenno 79 i 21%.) CHelovek, otvetivshij
polozhitel'no na pervyj vopros,  nesomnenno,  pomnit,  chto ego uchili etomu  v
shkole,  chto  eto  vse eshche chast' obshchepriznannoj,  uvazhaemoj ideologii.  No na
samom dele chuvstva cheloveka drugie;  mysli - kak by v golove,  oni nikak  ne
svyazany  s  serdcem  i bessil'ny povliyat' na dejstvie.  To zhe proishodit i s
drugimi uvazhaemymi ideyami.  Opros, provedennyj segodnya v Soedinennyh SHtatah,
pokazal  by  pochti  polnoe  edinodushie  otnositel'no togo,  chto demokratiya -
nailuchshaya forma pravleniya gosudarstvom. No etot rezul'tat ne dokazyvaet, chto
vse  vyrazivshie  takoe  mnenie budut srazhat'sya za demokratiyu,  okazhis' ona v
opasnosti;  bol'shinstvo iz teh,  kto  v  dushe  svoej  avtoritarny,  vyrazhayut
demokraticheskie ubezhdeniya, sleduya za bol'shinstvom.

  (* Negro Digest, 1945. *)

  Lyubaya ideya sil'na lish' v tom sluchae,  esli ukorenena v strukture lichnosti.
I  nikakaya  ideya  ne  mozhet  byt'  sil'nee  svoej   emocional'noj   matricy.
Psihoanaliticheskij podhod k religii,  sledovatel'no, nacelen na ponimanie
chelovecheskoj real'nosti,  lezhashchej  za  sistemami  myshleniya.  Psihoanaliz
zadaetsya  voprosom,  dejstvitel'no  li sistema myshleniya vyrazhaet to chuvstvo,
kotoroe  stremitsya  izobrazit',  ili  zhe  eto   racionalizaciya,   skryvayushchaya
protivopolozhnoe   otnoshenie.  On  dalee  sprashivaet,  vyrastaet  li  sistema
myshleniya iz sil'noj emocional'noj matricy ili zhe yavlyaetsya pustym mneniem.
  Odnako, hotya  opisat'  princip analiticheskogo podhoda otnositel'no prosto,
sam analiz toj ili inoj sistemy myshleniya yavlyaetsya delom chrezvychajno trudnym.
Analitik,   pytayas'   vyyavit'  stoyashchuyu  za  sistemoj  myshleniya  chelovecheskuyu
real'nost',  dolzhen v pervuyu ochered' rassmotret' vsyu sistemu v celom.  Smysl
lyuboj  chasti filosofskoj ili religioznoj sistemy mozhet byt' opredelen lish' v
ramkah vsego konteksta etoj sistemy.  Esli chast'  otryvaetsya  ot  konteksta,
vozmozhna lyubaya proizvol'naya i lozhnaya interpretaciya. V processe vnimatel'nogo
rassmotreniya sistemy v celom osobenno vazhno izuchat' lyubye voznikayushchie vnutri
nee rassoglasovaniya ili protivorechiya;  oni obychno ukazyvayut na razryvy mezhdu
soznatel'no prinimaemymi  mneniyami  i  skrytym  za  nimi  chuvstvom.  Vzglyady
Kal'vina na predopredelenie,  naprimer,  soglasno kotorym reshenie o spasenii
cheloveka libo o ego vechnom proklyatii prinimaetsya eshche do ego rozhdeniya,  a  ot
nego  samogo  nichego  ne zavisit,  nahodyatsya v vopiyushchem protivorechii s ideej
bozh'ej lyubvi.  Psihoanalitik dolzhen izuchat' lichnost' i  strukturu  haraktera
teh, kto propoveduet opredelennye sistemy myshleniya, - i ne tol'ko individov,
no  takzhe  grupp.  Ego  interesuet  soglasovannost'  struktury  haraktera  s
vyskazyvaemym mneniem,  i on budet interpretirovat' sistemu myshleniya s tochki
zreniya bessoznatel'nyh sil,  o kotoryh on zaklyuchaet,  ishodya  iz  mel'chajshih
detalej vneshnego povedeniya.  Analitik vidit,  k primeru, chto to, kak chelovek
smotrit na blizhnego ili razgovarivaet s rebenkom, kak on est, hodit po ulice
ili  pozhimaet  lyudyam  ruki,  ili  zhe  kak  vedet  sebya gruppa po otnosheniyu k
vhodyashchim v ee sostav men'shinstvam,  - chto vse eto obnaruzhivaet veru i lyubov'
v bol'shej stepeni,  chem lyubye yavno vyrazhaemye ubezhdeniya.  Ishodya iz izucheniya
sistem myshleniya v ih svyazi so strukturoj haraktera,  analitik pytaetsya najti
otvet   na  vopros,  yavlyaetsya  li,  i  v  kakoj  stepeni,  sistema  myshleniya
racionalizaciej i naskol'ko eta sistema znachima.
  Psihoanalitik obnaruzhivaet, chto odna i ta zhe chelovecheskaya real'nost' mozhet
skryvat'sya za razlichnymi religiyami, a takzhe chto protivopolozhnye chelovecheskie
ustanovki  mogut  lezhat'  v  osnovanii  odnoj  i  toj zhe religii.  Naprimer,
chelovecheskaya real'nost'  za  ucheniyami  Buddy,  Isaii,  Hrista,  Sokrata  ili
Spinozy,  v  sushchnosti,  odna i ta zhe.  Ona opredelyaetsya stremleniem k lyubvi,
istine i spravedlivosti.  CHelovecheskie real'nosti za teologicheskoj  sistemoj
Kal'vina  i za avtoritarnymi politicheskimi sistemami takzhe ochen' pohozhi.  Po
duhu eto - povinovenie vlasti i otsutstvie lyubvi i uvazheniya k individu.
  Podobno tomu  kak  roditel'skaya  zabota  o  rebenke  mozhet byt' vyrazheniem
lyubvi, no mozhet vyrazhat' i zhelanie osushchestvlyat' kontrol' i gospodstvo, takzhe
i   religioznoe   utverzhdenie   mozhet  vyrazhat'  sovershenno  protivopolozhnye
chelovecheskie ustanovki.  My ne otbrasyvaem utverzhdeniya,  no smotrim na nih v
opredelennoj perspektive, i stoyashchaya za nimi chelovecheskaya real'nost' daet nam
tret'e izmerenie.  |to osobenno kasaetsya iskrennosti  postulata  lyubvi:  "Po
plodam ih uznaete ih..." (Mf.  7:  20). Esli religioznye ucheniya sposobstvuyut
rostu,  sile,  svobode i schast'yu veruyushchih v nih lyudej, my vidim plody lyubvi.
Esli  oni  vedut  k  ushchemleniyu  chelovecheskih  sposobnostej,  k  neschast'yu  i
otsutstviyu kakih-libo plodov, to rozhdeny ne lyubov'yu, - i nevazhno, kak hotela
by predstavit' etot vopros dogma.



  Sushestvuyut razlichnye  shkoly  psihoanaliza  -  ot  bolee  ili menee strogih
posledovatelej teorii Frejda do "revizionistov", razlichayushchihsya v toj mere, v
kakoj  oni vnosyat izmeneniya vo frejdovskie koncepcii (*).  Dlya nas,  odnako,
gorazdo  vazhnee  razlichie  mezhdu   psihoanalizom,   zanimayushchimsya   problemoj
social'nogo   prisposobleniya,   i   psihoanalizom,   napravlennym  na
"iscelenie dushi" (**).

  (* Sm.: Thompson S., Muliahy P. Psychoanalysis: Evolution and Development.
Hermitage  House,  Inc.,  1950;  Muliahy  P.  Oedipus  -  Myth  and Complex.
Hermitage House, Inc., 1948. *)

  (** Otmetim zdes',  chto termin "iscelenie"  imeet  ne  tol'ko  sovremennoe
znachenie "kursa lecheniya", no i bolee shirokij smysl - "zaboty". **)

  V pervyj period svoego razvitiya psihoanaliz byl otvetvleniem mediciny, ego
cel' zaklyuchalas' v lechenii boleznej. Pacienty, prihodivshie k psihoanalitiku,
stradali simptomami,  kotorye meshali im v povsednevnoj zhizni; takie simptomy
vyrazhalis' v  ritualisticheskih  kompul'sivnyh  nevrozah,  navyazchivyh  ideyah,
fobiyah,  paranoidal'nyh sistemah myshleniya i t. d. |ti pacienty otlichalis' ot
obychnyh tol'ko tem,  chto prichiny ih boleznej  nahodilis'  ne  v  tele,  a  v
psihike;  terapiya,  sledovatel'no,  kasalas' ne somaticheskih,  a psihicheskih
fenomenov.  No  sama  cel'  psihoanaliticheskoj  terapii  ne  otlichalas'   ot
medicinskoj  -  eto  bylo  ustranenie  simptomov.  Esli u pacienta prohodila
psihogennaya toshnota ili takogo zhe  roda  kashel',  esli  on  osvobozhdalsya  ot
vynuzhdennyh dejstvij ili navyazchivyh myslej, to schitalsya izlechennym.
  V hode raboty Frejd i ego sotrudniki nachali ponimat',  chto simptom -  lish'
samoe zametnoe i kak by "dramaticheskoe" vyrazhenie nevroticheskih narushenij i,
chtoby dostignut' prodolzhitel'nogo,  a ne chisto simptomaticheskogo oblegcheniya,
sleduet  proanalizirovat'  harakter  pacienta i pomoch' emu v pereorientacii.
|tot podhod byl podkreplen i novoj tendenciej sredi samih pacientov.  Mnogie
lyudi,  prihodivshie  k psihoanalitikam,  ne byli bol'ny v tradicionnom smysle
slova,  oni ne imeli nikakih yavnyh simptomov,  o kotoryh govorilos' vyshe. Ne
byli oni i sumasshedshimi.  CHasto ih ne schitali bol'nymi ih rodnye i druz'ya; i
vse zhe oni ispytyvali "zatrudneniya v zhizni" - esli ispol'zovat' opredelenie,
dannoe  Sallivanom  (*20*)  predmetu  psihiatrii,  -  chto  i  privodilo ih k
psihoanalitiku.  Takie zhiznennye trudnosti,  razumeetsya,  ne  byli  kakim-to
novym  yavleniem.  Vsegda byli lyudi,  kotorye chuvstvovali sebya neuverenno ili
prinizhenno,  ne  nahodili  schast'ya  v  brake,  ispytyvali  zatrudneniya   pri
vypolnenii raboty,  byli lisheny radosti truda,  boyalis' drugih lyudej i t. d.
Oni prihodili za pomoshch'yu k svyashchenniku,  k druz'yam,  k filosofam ili  "prosto
zhili" so svoimi bedami,  ne prosya nikogo o pomoshchi. Frejd i ego shkola vpervye
predlozhili vseob容mlyushchuyu teoriyu haraktera i ob座asnili,  chto takoe "zhiznennye
trudnosti",  v tom sluchae, esli oni yavlyayutsya sledstviem struktury haraktera;
tem  samym  poyavilas'  nadezhda  na  izmeneniya.  Takim  obrazom,  psihoanaliz
peremestil  akcent  s  terapii  nevroticheskih  simptomov  na  terapiyu
"trudnostej v zhizni", korenyashchihsya v nevroticheskom haraktere.
  Otnositel'no prosto  reshit',  v  chem  zaklyuchaetsya  terapevticheskaya  cel' v
sluchayah istericheskoj toshnoty ili navyazchivyh  myslej,  no  ne  tak-to  prosto
reshit',  kakoj  dolzhna byt' terapevticheskaya cel' v sluchae nevroza haraktera.
Neprosto dazhe skazat', ot chego v dannom sluchae pacient stradaet.
  Sleduyushchij primer  poyasnit,  chto ya imeyu v vidu (*).  Molodoj chelovek 24 let
prihodit k analitiku i rasskazyvaet,  chto s toj pory,  kak  dva  goda  nazad
zakonchil kolledzh,  on chuvstvuet sebya neschastnym.  On rabotaet v firme svoego
otca, no ne raduetsya rabote, u nego net nastroeniya, chasto proishodyat ssory s
otcom;  bolee togo,  emu trudno prinimat' dazhe samye neznachitel'nye resheniya.
Vse eto nachalos' za neskol'ko mesyacev do okonchaniya  kolledzha.  Prepodavatel'
skazal,  chto  u  nego  est'  sposobnosti k teoreticheskoj fizike,  i on hotel
postupit' v  aspiranturu  i  posvyatit'  sebya  nauke.  Otec  -  sostoyatel'nyj
biznesmen,  vladelec  krupnoj  fabriki  - nastoyal na tom,  chtoby syn zanyalsya
proizvodstvom, vzyal delo v svoi ruki i stal ego preemnikom, a argumentiroval
on  eto  tem,  chto  u nego net bol'she detej,  firma sozdana ego sobstvennymi
rukami,  no doktor ne sovetuet emu rabotat' s  polnoj  nagruzkoj,  i  tol'ko
neblagodarnyj   syn  pri  takih  obstoyatel'stvah  otkazhetsya  vypolnit'  volyu
roditelya.  Molodoj chelovek v konce koncov sdalsya  i  zanyalsya  delami  firmy.
Togda-to i nachalis' ego bedy.

  (* |tot  primer,  kak  i  drugie klinicheskie illyustracii,  vzyat ne iz moej
praktiki,  a iz materialov studentov.  Vse detali izmeneny,  chtoby isklyuchit'
kakoe-libo uznavanie. *)

  V chem   zdes'  problema  i  kakim  dolzhno  byt'  lechenie?  Situaciyu  mozhno
rassmotret' s dvuh tochek zreniya.  Mozhno skazat', chto poziciya otca sovershenno
opravdanna,  i chto syn spokojno posledoval by otcovskomu sovetu,  esli by ne
irracional'noe soprotivlenie,  gluboko zapryatannyj antagonizm s otcom, i chto
ego  zhelanie stat' fizikom osnovano ne stol'ko na interese k nauke,  skol'ko
na etom antagonizme i bessoznatel'nom zhelanii prichinit' otcu nepriyatnosti. I
hotya  syn  poslushalsya  otca,  no  borot'sya  s  nim  ne perestal;  fakticheski
antagonizm dazhe usililsya posle  togo,  kak  on  sdalsya.  Problemy  vyrastayut
imenno iz etogo antagonizma.  Esli ego ustranit',  razobravshis' s glubinnymi
prichinami,  nikakih trudnostej v  prinyatii  razumnyh  reshenij  ne  budet,  a
bespokojstvo, somneniya i t. p. ischeznut.
  Mozhno ocenit' situaciyu i inache.  Hotya otec  imeet  vse  osnovaniya  zhelat',
chtoby  syn  voshel  v delo,  i vprave vyrazit' eto zhelanie,  u syna tozhe est'
pravo - v moral'nom otnoshenii dazhe obyazannost' - delat' to,  chto govoryat emu
sovest'  i  chuvstvo.  Esli  on  chuvstvuet,  chto  fizika v naibol'shej stepeni
sootvetstvuet ego sposobnostyam i zhelaniyam,  to dolzhen poslushat'sya etogo zova
dushi, a ne vypolnyat' zhelaniya otca. Antagonizm i v samom dele imeetsya, no eto
ne irracional'nyj antagonizm, zizhdushchijsya na voobrazhaemyh osnovaniyah, kotorye
posle  analiza  ischeznut,  no antagonizm racional'nyj,  sformirovavshijsya kak
reakciya  na  avtoritarno-sobstvennicheskoe  otnoshenie   roditelya.   Esli   my
posmotrim  na  trudnosti pacienta s etoj tochki zreniya,  to opredelim nedug i
terapevticheskuyu  cel'  inache.  Simptom  teper'   viditsya   v   nedostatochnoj
sposobnosti  k  samoutverzhdeniyu  i  v  boyazni sledovat' sobstvennym planam i
zhelaniyam.  Pacient budet izlechen, esli izbavitsya ot straha pered otcom; cel'
terapii  v  tom,  chtoby  pomoch'  emu  obresti  muzhestvo,  samoutverdit'sya  i
emansipirovat'sya.  My obnaruzhim nemalo podavlennoj vrazhdebnosti po otnosheniyu
k  roditelyu,  no  eta  vrazhdebnost' dolzhna ponimat'sya ne kak prichina,  a kak
rezul'tat neduga.  Konechno, istinnoj mozhet okazat'sya lyubaya interpretaciya, i,
ishodya iz detal'nogo znaniya haraktera pacienta i haraktera ego otca, sleduet
reshit',  kakaya iz nih v dannom  sluchae  budet  pravil'noj.  No  na  suzhdenie
analitika  budut  takzhe  vliyat'  ego filosofiya i sistema cennostej.  Esli vy
sklonny verit',  chto "prisposoblenie" k social'nym obrazcam  est'  naivysshaya
cel'  v  zhizni,  chto prakticheskie soobrazheniya,  vrode prodolzheniya del firmy,
uvelicheniya pribyli,  blagodarnosti roditelyam, yavlyayutsya vysshimi chelovecheskimi
soobrazheniyami,  to budete takzhe sklonyat'sya i k tomu,  chtoby interpretirovat'
nedug syna v terminah ego  irracional'nogo  antagonizma  s  otcom.  Esli,  s
drugoj  storony,  vy  schitaete,  chto  cel'nost',  nezavisimost' i interesnaya
rabota vazhny dlya cheloveka i yavlyayutsya vysshimi cennostyami,  to sklonny  budete
schitat' glavnymi trudnostyami, kotorye sleduet preodolet', nesposobnost' syna
k samoutverzhdeniyu i ego strah pered otcom.
  Privedu eshche  odin  primer.  Talantlivyj  pisatel'  prihodit  k analitiku s
zhalobami na golovnye boli i  pristupy  golovokruzheniya.  Po  mneniyu  lechashchego
vracha,  ego  organizm v polnom poryadke.  Pisatel' rasskazyvaet istoriyu svoej
zhizni vplot' do nastoyashchego momenta.  Dva goda nazad  on  prinyal  predlozhenie
rabotat'  v  odnom meste,  kotoroe bylo ochen' privlekatel'nym s tochki zreniya
deneg,  stabil'nosti polozheniya i prestizha.  V zhitejskom plane poluchenie etoj
raboty bylo nastoyashchim uspehom. S drugoj storony, teper' on obyazan byl pisat'
veshchi,  kotorye protivorechili  ego  ubezhdeniyam.  Pisatel'  potratil  ogromnoe
kolichestvo energii,  pytayas' soglasovat' svoi dejstviya s sovest'yu, izobretaya
slozhnye  konstrukcii   dlya   dokazatel'stva   togo,   chto   eta   rabota   v
dejstvitel'nosti  ne zatragivaet ego intellektual'noj i moral'noj chestnosti.
Nachalis' golovnye boli i  oshchushcheniya  golovokruzheniya.  Netrudno  uvidet',  chto
simptomy  yavlyayutsya  vyrazheniem  nerazreshimogo  konflikta  mezhdu  ego tyagoj k
den'gam i prestizhu,  s odnoj storony,  i  ego  moral'nymi  ugryzeniyami  -  s
drugoj.  No esli my sprosim,  v chem patologicheskij,  nevroticheskij element v
dannom konflikte,  to raznye psihoanalitiki mogut ocenit' situaciyu razlichnym
obrazom. Mozhno dokazyvat', chto postuplenie na takuyu rabotu vpolne normal'noe
reshenie,  priznak zdorovogo prisposobleniya k kul'ture i chto  shag,  sdelannyj
pisatelem,   sovershil   by   takzhe   lyuboj   normal'nyj,  zdorovyj  chelovek.
Nevroticheskim elementom  v  situacii  yavlyaetsya  nesposobnost'  prinyat'  svoe
sobstvennoe   reshenie.  Vozmozhno,  my  najdem  zdes'  staroe  chuvstvo  viny,
prinadlezhashchee detstvu,  - chuvstvo viny,  svyazannoe  s  |dipovym  kompleksom,
masturbaciej,  vorovstvom  i  t.  d.  Zdes'  takzhe  mozhet  byt'  tendenciya k
samonakazaniyu,  kotoraya zastavlyaet ego chuvstvovat' sebya ploho kak raz togda,
kogda  on  dostigaet  uspeha.  S  etoj tochki zreniya terapevticheskaya problema
zaklyuchaetsya v ego nesposobnosti  samostoyatel'no  prinyat'  razumnoe  reshenie;
chtoby vylechit'sya, emu nado izbavit'sya ot ugryzenij sovesti i udovletvorit'sya
svoej tepereshnej situaciej.
  Drugoj analitik posmotrit na delo pryamo protivopolozhnym obrazom. On nachnet
s  predpolozheniya,  chto  narushenie  intellektual'noj  i  moral'noj  cel'nosti
cheloveka  nanosit  vred  vsej  ego lichnosti.  Tot fakt,  chto pacient sleduet
odobrennomu v kul'ture obrazcu,  v principe nichego ne menyaet.  |tot  chelovek
otlichaetsya  ot  mnogih  drugih  lish'  tem,  chto golos ego sovesti dostatochno
silen, chtoby vyzvat' ostryj konflikt, a drugie mogut ne osoznat' konflikta i
ne  imet'  stol'  yavnyh simptomov.  Problema s etoj tochki zreniya v tom,  chto
pisatelyu trudno sledovat' golosu sovesti,  i on budet schitat'sya  izlechennym,
esli  izbavitsya ot svoej nyneshnej situacii i vozobnovit prezhnij obraz zhizni,
pri kotorom on mog sebya uvazhat'.
  Eshche odin  sluchaj  prolivaet  svet  na problemu s neskol'ko drugoj storony.
Biznesmen  -  umnyj,  naporistyj,  udachlivyj  chelovek  -  tyazhelo  zapil.  On
obrashchaetsya k psihoanalitiku.  Vsya ego zhizn' posvyashchena konkurencii i den'gam.
Bol'she ego nichego ne interesuet; lichnaya zhizn' sluzhit toj zhe zadache. On umeet
znakomit'sya i okazyvat' vliyanie,  no v glubine dushi nenavidit kazhdogo, s kem
vstupaet v kontakt, - svoih konkurentov, pokupatelej, sluzhashchih; on nenavidit
tovary, kotorye prodaet. CHelovek ne soznaet etoj nenavisti, no postepenno iz
ego snov i svobodnyh associacij stanovitsya ponyatno,  chto on  chuvstvuet  sebya
rabom svoego biznesa, svoih tovarov i vsego s nimi svyazannogo; on ne uvazhaet
samogo sebya i zaglushaet chuvstvo sobstvennoj  nepolnocennosti  i  nichtozhnosti
p'yanstvom.  On nikogda ne vlyublyalsya i udovletvoryaet svoi seksual'nye zhelaniya
v deshevyh i bessmyslennyh svyazyah.
  V chem  ego  problema?  P'yanstvo  li eto?  Ili zhe p'yanstvo - tol'ko simptom
real'noj problemy - ego nesposobnosti  vesti  osmyslennuyu  zhizn'?  Mozhet  li
chelovek  byt'  do  takoj  stepeni  otchuzhden  ot sebya,  zhit' so stol' velikoj
nenavist'yu i stol' maloj lyubov'yu i ne chuvstvovat' prinizhennosti  i  trevogi?
Nesomnenno,  mnogie  zhivut,  ne  ispytyvaya  etih  simptomov  i  ne osoznavaya
kakih-libo zatrudnenij. Ih problemy nachinayutsya, kogda oni ne zanyaty delami i
ostayutsya  odni.  No  nasha kul'tura predostavlyaet mnozhestvo sposobov izbezhat'
samih  sebya,  zaglushit'  lyuboe  proyavlenie  neudovletvorennosti.  U   lyudej,
proyavlyayushchih  sil'no vyrazhennye simptomy,  chelovecheskie sily eshche ne polnost'yu
zadusheny.  CHto-to v nih protestuet,  tem samym  ukazyvaya  na  konflikt.  Oni
bol'ny ne v bol'shej stepeni,  chem te,  kto luchshe prisposoblen.  Naoborot,  v
chelovecheskom smysle eto bolee zdorovye lyudi.  S etoj poslednej tochki  zreniya
my ne smotrim na simptom kak na vraga, kotorogo nado pobedit', no, naprotiv,
schitaem ego drugom, ukazyvayushchim nam na nedug. Pacient, pust' bessoznatel'no,
stremitsya k bolee chelovecheskomu obrazu zhizni. Ego problema ne v p'yanstve, no
v moral'noj neudache;  i lechenie ne  mozhet  zaklyuchat'sya  v  ustranenii  yavnyh
simptomov.  Esli  on  prekratit  pit',  nichego  ne  menyaya v zhizni,  to v nem
ostanetsya bespokojstvo i  napryazhennost',  on  budet  vovlechen  v  eshche  bolee
zhestokoe sorevnovanie i,  veroyatno, rano ili pozdno u nego obrazuetsya drugoj
simptom,  vyrazhayushchij  ego  neudovletvorennost'.  V  chem   on   dejstvitel'no
nuzhdaetsya, tak eto v vyyasnenii prichin takoj rastraty luchshih chelovecheskih sil
i v ih vosstanovlenii.
  My vidim,  kak eto nelegko opredelit', chto schitat' bolezn'yu i kakim dolzhno
byt' lechenie.  Vse zavisit ot togo, chto my budem schitat' cel'yu psihoanaliza.
Soglasno   odnoj   koncepcii,   zadachej   analiticheskogo   lecheniya  yavlyaetsya
prisposoblenie  pacienta.  Pod   prisposobleniem   imeetsya   v   vidu
sposobnost'  cheloveka  dejstvovat'  tak,  kak  dejstvuet bol'shinstvo lyudej v
dannoj kul'ture.  Soglasno etomu vzglyadu,  sushchestvuyushchie  obrazcy  povedeniya,
kotorye  odobryayutsya  obshchestvom  i  kul'turoj,  kak  raz  i dayut nam kriterii
dushevnogo  zdorov'ya.  Ih  ne  rassmatrivayut  kriticheski,  s   tochki   zreniya
universal'nyh   chelovecheskih   norm;   social'nyj  relyativizm  bezogovorochno
soglashaetsya s etoj "pravil'nost'yu" i schitaet deviantnoe povedenie  oshibochnym
i    potomu   nezdorovym.   Terapiya,   nacelennaya   tol'ko   na   social'noe
prisposoblenie,  mozhet  lish'  snizit'  chrezmernoe  stradanie  nevrotika   do
srednego urovnya stradaniya, sootvetstvuyushchego etim obrazcam.
  Soglasno vtoromu  vzglyadu,  cel'  terapii  ne  v  prisposoblenii,   no   v
optimal'nom  razvitii lichnostnyh sposobnostej i realizacii individual'nosti.
Zdes' psihoanalitik - ne "sovetnik po voprosam prisposobleniya", a, ispol'zuya
vyrazhenie  Platona,  "vrachevatel'  dushi".  V  osnove etoj tochki zreniya lezhit
predstavlenie o  sushchestvovanii  neizmennyh  zakonov,  prisushchih  chelovecheskoj
prirode i chelovecheskomu povedeniyu i dejstvuyushchih v lyuboj kul'ture. |ti zakony
nel'zya prestupit', ne nanesya ser'eznogo vreda lichnosti. Esli kto-to narushaet
svoyu   moral'nuyu   i  intellektual'nuyu  cel'nost',  to  oslablyaet  ili  dazhe
paralizuet svoyu lichnost'.  On neschastliv i stradaet.  Esli ego sposob  zhizni
odobryaetsya  kul'turoj,  stradanie mozhet ne osoznavat'sya ili osoznavat'sya kak
chto-to, nikak ne svyazannoe s ego real'noj problemoj. No, nezavisimo ot togo,
chto  on  dumaet,  dushevnoe  zdorov'e  ne  mozhet  byt'  otdeleno  ot osnovnoj
chelovecheskoj problemy - dostizheniya celej chelovecheskoj zhizni:  nezavisimosti,
cel'nosti i sposobnosti lyubit'.
  Razlichiv prisposoblenie i iscelenie dushi,  ya opisal obshchie  principy
terapii;  iz  etogo  ne  sleduet,  chto  na  praktike  takoe razlichenie mozhno
provesti v chistom vide.  Imeetsya mnogo vidov  psihoanaliticheskoj  procedury,
gde  oba  principa  dejstvuyut  sovmestno;  inogda  akcent delaetsya na odnom,
inogda - na drugom.  No vazhno ponyat' razlichie  etih  principov,  potomu  chto
tol'ko togda my smozhem ponyat' ih sootnoshenie v lyubom konkretnom analize. Mne
takzhe ne hotelos' by byt' ponyatym tak,  chto sleduet  vybirat'  chto-to  odno:
libo  social'noe  prisposoblenie,  libo zabotu o dushe - i chto vybor v pol'zu
chelovecheskoj  cel'nosti  s  neobhodimost'yu  zavodit  v  pustynyu   social'noj
nesostoyatel'nosti.
  "Prisposoblennyj chelovek",  v moem smysle slova,  - eto  chelovek,  kotoryj
vystavlyaet sebya tovarom,  v nem net nichego ustojchivogo, opredelennogo, krome
potrebnosti dostavlyat' udovol'stvie i gotovnosti menyat' roli.  Poka emu  eto
udaetsya,  on v kakoj-to stepeni nahoditsya v bezopasnosti;  no izmena vysshemu
YA,  chelovecheskim cennostyam vedet k vnutrennej pustote i neprochnosti, kotorye
proyavyatsya,  kak tol'ko chto-to poshatnetsya v ego bor'be za uspeh. Odnako, dazhe
esli vse obojdetsya, on zaplatit za svoyu chelovecheskuyu neudachu yazvami zheludka,
boleznyami  serdca  ili  lyubymi  drugimi  boleznyami,  vyzvannymi psihicheskimi
prichinami.  CHelovek,  kotoryj dostig vnutrennej sily i cel'nosti,  chasto  ne
stol'  udachliv,  kak  ego nerazborchivyj sosed,  no u nego est' uverennost' v
sebe,  sposobnost' suzhdeniya i ob容ktivnoj ocenki, i poetomu on gorazdo menee
uyazvim  dlya  menyayushchihsya vremen i chuzhih mnenij;  i eto vo mnogom sposobstvuet
ego konstruktivnoj rabote.
  Ochevidno, chto  "prisposoblyayushchaya  terapiya"  mozhet  i  ne  imet' religioznoj
funkcii,  esli pod "religioznym"  my  ponimaem  otnoshenie,  harakternoe  dlya
rannih  uchenij  gumanisticheskih religij.  YA hotel by teper' pokazat',  chto v
kachestve vrachevaniya dushi psihoanaliz vypolnyaet vpolne  religioznuyu  funkciyu,
hotya i vedet, kak pravilo, k kriticheskoj ocenke teisticheskoj dogmy.
  Pytayas' obrisovat' chelovecheskoe otnoshenie,  stoyashchee za myshleniem  Lao-czy,
Buddy, prorokov, Sokrata, Iisusa, Spinozy i filosofov Prosveshcheniya, my vidim,
chto,  nesmotrya na vse razlichiya, u nih imeetsya mnogo obshchego. Ne stremyas' dat'
polnoe  i  tochnoe  opredelenie,  oharakterizuem  eto  obshchee yadro idej i norm
sleduyushchim obrazom:  chelovek dolzhen stremit'sya  k  postizheniyu  istiny,  i  on
chelovek  v toj mere,  naskol'ko emu udaetsya vypolnit' etu zadachu.  On dolzhen
byt' nezavisimym i svobodnym,  chelovek - eto cel' v sebe,  a ne sredstvo dlya
dostizheniya  celej  drugogo  cheloveka.  On  dolzhen  s  lyubov'yu  otnosit'sya  k
okruzhayushchim.  Esli v nem net lyubvi,  to on - lish' pustaya obolochka,  dazhe esli
sosredotochil  v  sebe  vsyu vlast',  vse bogatstvo i ves' um.  CHelovek dolzhen
ponimat' razlichie mezhdu dobrom i zlom,  on dolzhen nauchit'sya  vnimat'  golosu
sovesti i sledovat' emu.
  Cel' psihoanaliticheskogo vrachevaniya  dushi  sostoit  v  tom,  chtoby  pomoch'
pacientu dostich' togo otnosheniya k zhizni, kotoroe ya nazyvayu "religioznym".
  Obsuzhdaya vzglyady Frejda,  ya ukazal,  chto priznanie istiny  yavlyaetsya
osnovnoj  cel'yu  psihoanaliticheskogo  processa.  Psihoanaliz  pridal ponyatiyu
istiny novoe izmerenie.  V doanaliticheskom myshlenii schitalos',  chto  chelovek
govorit  istinu,  esli  on  verit  v  svoi slova.  Psihoanaliz pokazal,  chto
sub容ktivnaya ubezhdennost' ni v koem sluchae ne yavlyaetsya dostatochnym kriteriem
iskrennosti.  CHelovek mozhet verit', chto dejstvuet iz chuvstva spravedlivosti,
no ego nastoyashchij motiv -  zhestokost'.  On  mozhet  verit',  chto  ego  motivam
yavlyaetsya  lyubov',  no  na  samom  dele  im  dvizhet stremlenie k mazohistskoj
zavisimosti.  CHelovek mozhet verit', chto im rukovodit dolg, hotya osnovnoj ego
motiv  -  tshcheslavie.  Temi,  kto  ih ispol'zuet,  bol'shinstvo racionalizacii
polagayutsya istinnymi.  CHelovek ne tol'ko hochet,  chtoby drugie verili  v  ego
racionalizacii, no i sam verit v nih; i chem bol'she on hochet zashchitit' sebya ot
osoznaniya svoej istinnoj motivacii,  tem sil'nee dolzhen v nih verit'. Dalee,
v  processe psihoanaliza chelovek nachinaet ponimat',  kakie iz ego idej imeyut
emocional'nuyu matricu,  a kakie uslovnye klishe,  lishennye kornej v strukture
ego haraktera i ne imeyushchie substancii i vesa. Psihoanaliticheskij process sam
po sebe est' poisk istiny.  Cel'yu etogo poiska yavlyaetsya istina o fenomenah -
no o fenomenah ne vneshnih,  a vnutrennih. Ego princip zaklyuchaetsya v tom, chto
dushevnogo  zdorov'ya  i  schast'ya  nel'zya  dostich',  esli  my  ne   podvergnem
tshchatel'nomu  izucheniyu  nashe  myshlenie  i  chuvstvo  i  ne  ustanovim,  gde my
racionaliziruem, a gde nashi ubezhdeniya korenyatsya v chuvstve.
  Kriticheskaya samoocenka i vytekayushchaya iz nee sposobnost' razlichat' podlinnyj
i  lozhnyj  opyt  sushchestvenny  dlya  religioznogo  otnosheniya,  i eto prekrasno
vyrazheno v  drevnem  religioznom  dokumente  buddijskogo  proishozhdeniya.  My
nahodim  v  Nastavleniyah  tibetskih  uchitelej  perechislenie  desyati illyuzij,
kotorye mogut sluzhit' prichinoj oshibki.
  "I. ZHelanie mozhno prinyat' za veru.
  2. Privyazannost' mozhno prinyat' za blagogovenie i sostradanie.
  3. Prekrashchenie   myslitel'nyh   processov  mozhno  prinyat'  za  spokojstvie
beskonechnogo uma, yavlyayushcheesya istinnoj cel'yu.
  4. CHuvstvennye  oshchushcheniya  (ili  fenomeny) mozhno prinyat' za otkroveniya (ili
probleski) real'nosti.
  5. Prostoj problesk real'nosti mozhno prinyat' za polnoe ee osushchestvlenie.
  6. Te,  kto propoveduet,  no ne praktikuet religiyu,  mogut byt' prinyaty za
istinnyh posvyashchennyh.
  7. Raby strastej mogut byt' prinyaty za masterov jogi, kotorye osvobodilis'
oto vseh uslovnostej.
  8. Dejstviya,  predprinimaemye  v  sobstvennyh  interesah,  mozhno  oshibochno
prinyat' za al'truisticheskie.
  9. Obman mozhet byt' prinyat za ostorozhnost'.
  10. SHarlatanov mozhno prinyat' za mudrecov" (*).

  (* Tibetan  Yoga and Secret Doctrines,  W.  Y.  Evans-Wentz,  ed.  (Oxford
University Press,  1935,  p.  77).  Quoted by Spiegelberg F. The Religion of
No-Religion (James Ladd Delkin, 1948, p. 52). *)

  Glavnaya cel'  psihoanaliza  -  pomoch' lyudyam otlichat' istinu ot lzhi v samih
sebe,  eto terapevticheskij metod, yavlyayushchijsya empiricheskim prilozheniem tezisa
"Istina sdelaet vas svobodnymi".
  I v gumanisticheskom religioznom myshlenii,  i v  psihoanalize  chelovecheskaya
sposobnost'  k  poisku  istiny  schitaetsya nerazryvno svyazannoj s dostizheniem
svobody i nezavisimosti.
  Po Frejdu,   |dipov   kompleks  -  serdcevina  vsyakogo  nevroza:  dushevnoe
nezdorov'e  voznikaet  v  tom  sluchae,   kogda   rebenok   ne   preodolevaet
infantil'noj  privyazannosti  k roditelyu protivopolozhnogo pola.  Frejd schital
neizbezhnym tot vyvod, chto incestuoznye impul'sy yavlyayutsya gluboko ukorenennoj
chelovecheskoj  strast'yu.  On  vynes  eto vpechatlenie iz izucheniya klinicheskogo
materiala; povsemestnost' tabu na incest posluzhila dopolnitel'nym argumentom
v pol'zu etogo tezisa. Odnako vse znachenie otkrytiya Frejda vyyavlyaetsya togda,
kogda  my  perenosim  etot  vyvod  s  seksual'noj  sfery  na   mezhlichnostnye
otnosheniya.  Sushchnost'  incesta  ne  v  seksual'nom  stremlenii k chlenam odnoj
sem'i.  |to stremlenie v tom vide,  kak  ego  nahodyat,  est'  lish'  odno  iz
vyrazhenij  gorazdo  bolee  glubokogo  i  fundamental'nogo zhelaniya ostavat'sya
rebenkom,  privyazannym k tem oberegayushchim figuram, iz kotoryh mat' - pervaya i
samaya  vazhnaya.  Plod  zhivet  vmeste s mater'yu i za schet nee;  i akt rozhdeniya
yavlyaetsya vsego lish' pervym shagom  k  svobode  i  nezavisimosti.  Ditya  posle
rozhdeniya  vse  eshche  vo  mnogih  otnosheniyah  neot容mlemaya  chast' materi;  ego
rozhdenie v kachestve  nezavisimogo  cheloveka  zanimaet  mnogie  gody  -  etot
process   prodolzhaetsya   fakticheski  vsyu  zhizn'.  Otsechenie  pupoviny  ne  v
fizicheskom,  a v psihologicheskom smysle - velikij vyzov razvitiyu cheloveka, a
takzhe samaya trudnaya ego zadacha.  Poka chelovek soedinen etimi pervonachal'nymi
nityami s mater'yu,  otcom,  sem'ej,  on chuvstvuet sebya v bezopasnosti. On vse
eshche  plod,  kto-to  drugoj  za nego otvechaet.  On ne zhelaet byt' "otdel'nym"
sushchestvom,  oblechennym otvetstvennost'yu za svoi dejstviya, obyazannym vynosit'
suzhdeniya,  "brat' zhizn' v sobstvennye ruki".  Ostavayas' rebenkom, chelovek ne
tol'ko izbegaet fundamental'noj trevogi,  neobhodimo voznikayushchej pri  polnom
osoznanii svoego YA kak otdel'nogo sushchestva,  no takzhe raduetsya bezopasnosti,
teplu i nesomnennoj blizosti;  no on platit za  eto  vysokuyu  cenu.  Emu  ne
udaetsya  stat'  polnocennym  chelovecheskim  sushchestvom,  razvit' sposobnost' k
razumu i lyubvi;  on ostaetsya  zavisimym  i  sohranyaet  chuvstvo  neprochnosti,
kotoroe  proyavlyaetsya,  kak  tol'ko pervichnym nityam ugrozhaet razryv.  Vse ego
umstvennye i emocional'nye dejstviya svyazany s avtoritetom pervichnoj  gruppy;
poetomu ego ubezhdeniya i intuicii emu ne prinadlezhat.  On chuvstvuet simpatiyu,
no eto zhivotnaya simpatiya,  teplo stojla,  a ne chelovecheskaya lyubov',  kotoraya
predpolagaet v kachestve svoego usloviya svobodu i nezavisimost'.  Incestuozno
orientirovannyj chelovek sposoben k chuvstvu blizosti s temi, s kem on znakom,
no  ne  sposoben  tesno  svyazat'  sebya  s  "neznakomcem",  to  est' s drugim
chelovecheskim sushchestvom kak takovym.  V takoj orientacii vse chuvstva  i  idei
ocenivayutsya ne v terminah dobra i zla,  istiny i lzhi, a v terminah znakomogo
i neznakomogo.  Kogda Iisus govoril:  "...ibo ya prishel razdelit' cheloveka  s
otcom ego, i doch' s mater'yu ee, i nevestku so svekrov'yu ee" (Mf. 10: 35), on
ne imel v vidu propoved'  nenavisti  k  roditelyam,  no  vyskazyval  v  samoj
nedvusmyslennoj  i  rezkoj  forme  tot  princip,  chto  chelovek,  chtoby stat'
chelovekom, dolzhen porvat' incestuoznye svyazi i obresti svobodu.
  Privyazannost' k roditelyam - tol'ko odna,  hotya i naibolee fundamental'naya,
forma incesta; v processe social'noj evolyucii domashnimi i rodnymi stanovyatsya
plemya,  naciya,  rasa,  gosudarstvo,  klass,  politicheskaya partiya,  mnozhestvo
drugih institucional'nyh form i organizacij.  Zdes' i korni  nacionalizma  i
rasizma,  kotorye,  v svoyu ochered', sut' simptomy chelovecheskoj nesposobnosti
vosprinimat' sebya  i  drugih  lyudej  v  kachestve  svobodnyh  sushchestv.  Mozhno
skazat',  chto razvitie chelovechestva idet v napravlenii ot incesta k svobode.
V etom - klyuch k ob座asneniyu universal'nosti tabu na incest.  CHelovechestvo  ne
smoglo by progressirovat',  esli by ne otvodilo ot materi,  otca i brat'ev s
sestrami  potrebnost'  cheloveka  v  blizosti.  Lyubov'  k  zhene  predpolagaet
preodolenie incestuoznyh zhelanij: "Potomu ostavit chelovek otca svoego i mat'
svoyu i prilepitsya k zhene svoej..." (Byt.  2: 24). No znachenie tabu na incest
vyhodit   daleko  za  eti  predely.  Razvitie  razuma  i  vseh  racional'nyh
cennostnyh suzhdenij trebuet,  chtoby chelovek preodolel  incestuoznost'  s  ee
osnovannymi na znakomstve kriteriyami pravil'nogo i nepravil'nogo.
  Ob容dinenie melkih grupp v bolee krupnye,  s biologicheskimi  posledstviyami
etogo  ob容dineniya,  bylo by nevozmozhnym bez tabu na incest.  Neudivitel'no,
chto cel',  stol' nastoyatel'naya s  tochki  zreniya  social'noj  evolyucii,  byla
zashchishchena  sil'nymi  i  universal'nymi  tabu.  No,  hotya  my i prodvinulis' v
preodolenii incesta,  chelovechestvo eshche daleko ot togo,  chtoby pobedit'  ego.
Gruppirovki,  s kotorymi chelovek chuvstvuet incestuoznuyu svyaz', stali bol'she,
i oblast' svobody rasshirilas',  no svyaz'  s  etimi  bol'shimi  ob容dineniyami,
zamenyayushchimi  klan  i  zemli predkov,  vse eshche ochen' sil'na.  I tol'ko polnoe
preodolenie incestuoznosti pozvolit dostich' bratstva lyudej.
  Podvedem itogi.  Utverzhdenie Frejda,  chto |dipov kompleks, incestuoznost',
est' "serdcevina nevroza", imeet ogromnoe znachenie dlya problemy psihicheskogo
zdorov'ya, esli my osvobodim ego ot uzkoj formulirovki v seksual'nyh terminah
i budem  ponimat'  shire,  v  plane  mezhlichnostnyh  otnoshenij.  Frejd  i  sam
ukazyval,  chto  imeet  v vidu nechto vyhodyashchee za sferu seksual'nogo (*).  Po
suti dela, ego mysl', chto chelovek dolzhen pokinut' otca i mat' i razvivat'sya,
chtoby imet' delo s real'nost'yu, sostavlyaet glavnyj argument protiv religii v
"Budushchem odnoj  illyuzii",  gde  religiya  podvergaetsya  kritike  za  to,  chto
svyazyvaet cheloveka, delaet ego zavisimym i ne daet dostignut' naivysshej celi
chelovecheskogo sushchestvovaniya - svobody i nezavisimosti.

  (* YUng v svoih rannih rabotah yasno  i  ubeditel'no  pokazal  neobhodimost'
takoj revizii frejdovskoj koncepcii incesta. *)

  Bylo by, konechno, oshibochnym polagat', budto tol'ko "nevrotikam" ne udaetsya
vypolnit' etu zadachu samoemansipacii,  a  srednij  prisposobivshijsya  chelovek
dostigaet   zdes'   uspeha.   Naoborot,   velikoe   mnozhestvo  lyudej  horosho
prisposobleny imenno potomu,  chto sdalis' v bor'be za nezavisimost' ran'she i
radikal'nee nevrotikov.  Oni polnost'yu soglasilis' s ocenkami bol'shinstva, i
poetomu ih ne zadel boleznennyj konflikt,  v kotorom okazalsya nevrotik. Hotya
oni   i   zdorovy  s  tochki  zreniya  "prisposobleniya",  no  s  tochki  zreniya
osushchestvleniya  svoih  chelovecheskih  celej  bol'ny  v  bol'shej  stepeni,  chem
nevrotiki.  Mozhno li schitat' ih reshenie pravil'nym?  Ono bylo by pravil'nym,
esli  by  mozhno  bylo  bez  ushcherba   ignorirovat'   fundamental'nye   zakony
chelovecheskogo sushchestvovaniya.  No eto nevozmozhno. "Prisposobivshijsya" chelovek,
kotoryj ne zhivet v istine i lyubvi, zashchishchen lish' ot yavnyh konfliktov. Esli on
ne   pogloshchen   rabotoj,   to   dolzhen   ispol'zovat'  mnogochislennye  puti,
predlagaemye nashej kul'turoj  dlya  spaseniya  ot  ugrozy  odinochestva,  pered
propast'yu sobstvennogo bessiliya i chelovecheskoj skudosti.
  Vse velikie religii  nachinali  s  formulirovki  tabu  na  incest  i  zatem
perehodili  k  pozitivnym  formulirovkam  svobody.  Budda trebuet krajnosti:
chtoby chelovek izbavilsya ot vseh "privychnyh" svyazej radi  nahozhdeniya  sebya  i
svoej  real'noj sily.  Iudeohristianskaya religiya ne stol' radikal'na,  no ne
menee nedvusmyslenna. V mife ob |deme chelovecheskoe sushchestvovanie opisano kak
sovershenno  bezopasnoe.  U  cheloveka  net znaniya dobra i zla,  i istoriya ego
nachinaetsya s akta nepovinoveniya,  kotoryj v to zhe vremya est'  pervyj  shag  k
svobode  i  razvitiyu  razuma.  Evrejskaya  i  osobenno  hristianskaya tradiciya
podcherknuli element greha, no ignorirovali tot fakt, chto imenno osvobozhdenie
ot   bezopasnosti   raya  obrazuet  osnovu  istinno  chelovecheskogo  razvitiya.
Trebovanie razorvat' puty "krovi i pochvy" prohodit cherez ves' Vethij  zavet.
Avraamu  skazano  pokinut'  ego zemlyu i stat' strannikom.  Moisej vospitan v
neznakomoj obstanovke vdali ot sem'i  i  dazhe  ot  svoego  naroda.  Usloviem
missii  Izrailya,  kak  bogoizbrannogo naroda,  yavlyaetsya to,  chto on pokidaet
Egipet i stranstvuet v pustyne v  techenie  soroka  let.  Osev,  iudei  snova
vpadayut v incestuoznoe poklonenie zemle,  idolam i gosudarstvu.  Central'nym
punktom uchenij prorokov yavlyaetsya bor'ba protiv incestuoznogo pokloneniya. Oni
propoveduyut  cennosti,  obshchie  dlya  vsego  chelovechestva,  - istinu,  lyubov',
spravedlivost',  napadayut na gosudarstvo i  te  svetskie  sily,  kotorye  ne
osushchestvlyayut   etih   norm.   Gosudarstvo  dolzhno  ischeznut',  esli  chelovek
okazyvaetsya nastol'ko k nemu privyazannym,  chto blagosostoyanie,  moshch' i slava
gosudarstva  stanovyatsya  kriteriyami  dobra i zla.  Ta ideya,  chto lyudi dolzhny
vnov' otpravit'sya v skitaniya i mogut vernut'sya  v  svoyu  zemlyu  lish'  togda,
kogda  dostignut svobody i prekratyat poklonyat'sya idolam pochvy i gosudarstva,
yavlyaetsya logicheskoj kul'minaciej principa,  lezhashchego v osnove Vethogo zaveta
i osobenno messianskoj koncepcii prorokov.
  Tol'ko preodolev incestuoznye svyazi, chelovek smozhet kriticheski otnestis' k
svoej gruppe;  tol'ko togda on smozhet voobshche sudit'. Bol'shinstvo grupp, bud'
to pervobytnye plemena,  nacii ili religii,  zabotyatsya o  svoem  sobstvennom
vyzhivanii  i  podderzhanii  vlasti  svoih  vozhdej  i ekspluatiruyut vnutrennee
moral'noe  chuvstvo  svoih  chlenov,  napravlyaya  ego  protiv  chuzhezemcev.   No
incestuoznye   svyazi,  kotorye  zastavlyayut  cheloveka  derzhat'sya  sobstvennoj
gruppy, ispol'zuyutsya gruppami dlya togo, chtoby podavit' ego moral'noe chuvstvo
i   sposobnost'  suzhdeniya;  tak  chto  chelovek  okazyvaetsya  ne  v  sostoyanii
kritikovat' svoyu gruppu za narushenie moral'nyh principov.
  Tragediya vseh  velikih  religij  zaklyuchaetsya  v  tom,  chto  oni narushayut i
izvrashchayut principy svobody,  kak tol'ko stanovyatsya massovymi  organizaciyami,
upravlyaemymi  religioznoj  byurokratiej.  Religioznaya organizaciya i lyudi,  ee
predstavlyayushchie,  v kakoj-to stepeni nachinayut zanimat' mesto sem'i, plemeni i
gosudarstva.   Oni  svyazyvayut  cheloveka,  vmesto  togo  chtoby  ostavit'  ego
svobodnym,  i chelovek nachinaet  poklonyat'sya  ne  bogu,  no  gruppe,  kotoraya
pretenduet  na  to,  chtoby  govorit'  ot  ego  imeni.  |to sluchilos' vo vseh
religiyah.  Ih osnovateli veli cheloveka v pustynyu,  proch' ot Egipta, no potom
drugie  vozhdi  veli  ego nazad,  k novomu Egiptu,  hotya i nazyvali poslednij
Zemlej Obetovannoj.
  Zapoved' "Lyubi blizhnego tvoego,  kak samogo sebya" (Rim. 13: 8) yavlyaetsya, s
ochen' neznachitel'nymi variaciyami v formulirovke,  osnovnym principom,  obshchim
dlya vseh gumanisticheskih religij. Odnako esli lyubov' nastol'ko prostoe delo,
kak eto predstavlyaetsya bol'shinstvu lyudej,  to trudno ponyat',  pochemu velikie
duhovnye  uchiteli chelovechestva zapovedovali,  chtoby chelovek vozlyubil.
CHto takoe lyubov'? Zavisimost', povinovenie, nesposobnost' pokinut' privychnoe
"stojlo",  gospodstvo,  sobstvennichestvo  i  zhelanie upravlyat' - vhodyat li v
ponyatie lyubvi takzhe i eti  chuvstva?  Seksual'naya  zhadnost'  i  nesposobnost'
vynesti  odinochestvo  schitayutsya  dokazatel'stvami ochen' sil'noj lyubvi.  Lyudi
dumayut,  chto lyubit' prosto,  no  chto  byt'  lyubimymi  -  ochen'
trudno. S nashej rynochnoj orientaciej my dumaem, chto nas ne lyubyat, potomu chto
my nedostatochno "privlekatel'ny",  prichem pod privlekatel'nost'yu  ponimaetsya
vse  chto  ugodno  -  ot  vneshnego vida,  plat'ya,  uma i deneg do polozheniya v
obshchestve i prestizha.  Lyudi ne ponimayut, chto real'naya problema sostoit v tom,
chto  lyubov'  - ves'ma neprostoe delo,  i chto vas lyubyat,  tol'ko esli vy sami
lyubite;  imenno vasha sposobnost' lyubit' i vyzyvaet lyubov' v drugom cheloveke.
Samoe trudnoe - imenno nepoddel'naya sposobnost' k lyubvi.
  Dumaetsya, chto fenomen lyubvi i ee  iskazhenij  mozhno  po-nastoyashchemu  izuchat'
tol'ko  s pomoshch'yu analiticheskogo interv'yu.  Luchshie dokazatel'stva togo,  chto
trebovanie "Lyubi blizhnego tvoego, kak samogo sebya" yavlyaetsya vazhnejshej normoj
zhizni  i  narushenie  ee  -  glavnaya  prichina neschast'ya i umstvennoj bolezni,
privodit kak raz psihoanalitik. Na chto by ni zhalovalsya nevrotik, kakie by ni
proyavlyal  simptomy  - vse oni proistekayut iz ego nesposobnosti lyubit',  esli
pod  lyubov'yu  my  imeem  v  vidu  sposobnost'  ispytyvat'  chuvstva   zaboty,
otvetstvennosti,  uvazheniya  i  ponimaniya v otnoshenii drugih lyudej,  zhelanie,
chtoby  eti  drugie  lyudi  razvivalis'.  Analiticheskaya  terapiya  est',  po
sushchestvu,  popytka  pomoch'  pacientu  obresti ili vosstanovit' sposobnost' k
lyubvi.  Esli  eta  cel'  ne  dostigaetsya,  to  proishodyat  tol'ko  samye
poverhnostnye izmeneniya.
  Psihoanaliz pokazyvaet takzhe,  chto lyubov' po samoj svoej prirode ne  mozhet
zamykat'sya na odnom cheloveke.  CHelovek,  lyubyashchij tol'ko odnogo cheloveka i ne
lyubyashchij  "svoego  blizhnego",  na  samom   dele   zhelaet   povinovat'sya   ili
gospodstvovat',  no ne lyubit'. Krome togo, esli kto-to lyubit blizhnego, no ne
lyubit samogo sebya,  eto  dokazyvaet,  chto  lyubov'  k  blizhnemu  ne  yavlyaetsya
podlinnoj.  Lyubov'  osnovana  na  utverzhdenii i uvazhenii,  i esli chelovek ne
ispytyvaet etih chuvstv v otnoshenii samogo sebya, - ved' YA v konce koncov tozhe
chelovecheskoe  sushchestvo  i  tozhe  blizhnij,  -  to  ih  i vovse ne sushchestvuet.
CHelovecheskaya real'nost',  stoyashchaya za koncepciej chelovecheskoj lyubvi k bogu, v
gumanisticheskoj religii est' sposobnost' lyubit' sozidatel'no,  bez zhadnosti,
povinoveniya i gospodstva,  lyubit' vsej  polnotoj  lichnosti.  Podobno  etomu,
bozh'ya lyubov' est' simvol lyubvi, ispolnennoj sily, a ne slabosti.
  Sushchestvovanie norm,  postuliruyushchih,  kak chelovek dolzhen zhit', predpolagaet
ih narushenie,  predpolagaet koncepcii greha i viny.  Net takoj
religii,  kotoraya by ne kasalas'  kakim-to  obrazom  greha  i  sposobov  ego
osoznaniya   i   preodoleniya.   Koncepcii   greha,  konechno,  razlichayutsya.  V
pervobytnyh religiyah greh mozhet ponimat'sya  kak  narushenie  tabu,  pochti  ne
imeyushchee  eticheskoj  nagruzki  ili vovse ee lishennoe.  V avtoritarnoj religii
greh est'  prezhde  vsego  nepodchinenie  vlasti  i  lish'  zatem  -  narushenie
eticheskih    norm.    V   gumanisticheskoj   religii   sovest'   -   eto   ne
interiorizirovannyj golos vlasti,  no golos samogo cheloveka, hranitel' nashej
cel'nosti,  prizyvayushchij  nas  k  sebe,  kogda  nam  grozit  opasnost' utraty
samosti. Greh - eto prezhde vsego greh v otnoshenii sebya, a ne boga (*).

  (* Sm. obsuzhdenie protivopolozhnosti avtoritarnoj i gumanisticheskoj sovesti
v knige: Man for Himself, p. 141 ff. *)

  Pri avtoritarnom  podhode  priznanie svoej grehovnosti vyzyvaet uzhas,  ibo
sovershit'  greh  -  znachit  oslushat'sya  mogushchestvennuyu  vlast',  kotoraya   s
neotvratimost'yu  nakazhet  greshnika.  Moral'noe  padenie  -  chashche  vsego  akt
vosstaniya,  iskupit' kotoryj  mozhno  lish'  orgiej  povinoveniya.  Reakciya  na
chuvstvo viny sostoit v tom,  chtoby stat' bespravnym i bessil'nym,  polnost'yu
otdat' sebya na milost' vlastej v nadezhde na proshchenie.  Takoj  tip  raskayaniya
vvergaet cheloveka v strah i trepet.
  Rezul'tatom raskayaniya  yavlyaetsya  to,  chto  "greshnik",  pogryazaya  v   svoej
porochnosti,  moral'no slabeet,  ispolnennyj nenavisti i otvrashcheniya k sebe, i
potomu sklonen k grehu v dal'nejshem,  kogda orgiya samobichevaniya  zakonchitsya.
|ta  reakciya ne stol' rezka,  esli religiya predostavlyaet emu ritual pokayaniya
ili uteshenie svyashchennika, kotoryj izbavlyaet ego ot viny. No chelovek platit za
oblegchenie  ot  boli zavisimost'yu ot teh,  kto vladeet privilegiej otpuskat'
grehi.
  V gumanisticheskih   napravleniyah   razlichnyh   religij   my   obnaruzhivaem
sovershenno inoe otnoshenie k grehu: kogda net nenavisti i neterpimosti - etoj
kompensacii za povinovenie, vsegda prisutstvuyushchej v avtoritarnyh sistemah, -
na prisushchie cheloveku narusheniya norm zhizni smotryat s ponimaniem i lyubov'yu,  a
ne zlobno i prezritel'no.  Reakciya na osoznanie viny - ne nenavist' k samomu
sebe,  no  stimul  k  tomu,  chtoby  ispravit'sya.  Nekotorye  hristianskie  i
evrejskie  mistiki  dazhe schitali greh neobhodimym usloviem dobrodeteli.  Oni
uchili,  chto, tol'ko kogda my greshim, a potom reagiruem na greh - ne strahom,
no zabotoj o spasenii,  - my mozhem stat' lyud'mi v polnom smysle slova.  V ih
myshlenii,  centrom kotorogo yavlyaetsya utverzhdenie sily cheloveka,  ego podobiya
bogu,  opyt radosti,  a ne gorya,  osoznanie grehov oznachaet polnoe priznanie
chelovecheskoj sily, a ne opyt bessiliya.
  Dva utverzhdeniya  posluzhat  primerami  etogo  gumanisticheskogo  otnosheniya k
grehu.  Odno prinadlezhit Iisusu:  "Kto iz vas  bez  greha,  pervyj  bros'...
kamen'"  (In.  8:  7).  Drugoe harakterno dlya mistiki:  "Tot,  kto govorit i
razmyshlyaet o zle,  kotoroe sovershil,  myslit  sotvorennuyu  merzost',  a  chto
chelovek dumaet,  v to on i ulovlen - vmeste so vseyu svoej dushoj ulovlen tem,
o chem dumaet,  tak chto vse eshche pogryazaet v  merzosti.  I  emu,  konechno,  ne
povernut'sya,  ibo  duh ego vozropshchet i serdce zagniet,  krome togo,  na nego
napadet handra. CHto zhe? Mesi gryaz' ili ne mesi, vse ravno eto gryaz'. Greshili
my ili net - kakaya ot togo pol'za na nebesah?  Vo vremya,  kotoroe ya potratil
na mysli ob etom,  ya by mog nanizyvat' zhemchuga  dlya  radosti  nebesnoj.  Vot
pochemu  zapisano:  "Uklonyajsya ot zla,  i delaj dobro" - otvratis' sovsem oto
zla,  ne dumaj o nem, i tvori dobro. Ty oshibsya? Togda vyravnyaj vesy, sotvori
dobroe delo" (*).

  (* Isaac  Meir  de  Ger,  quoted in Time and Eternity,  N.  N.  Glatzer ed
(Schochen Books, 1946, p. 111). *)

  Problema viny v psihoanalize igraet ne men'shuyu rol', chem v religii. Inogda
vina - odin iz glavnyh simptomov.  CHelovek chuvstvuet vinu iz-za togo, chto ne
lyubit kak sleduet roditelej, nevazhno vypolnyaet rabotu, zadel ch'i-to chuvstva.
Vina  perepolnyaet  soznanie  nekotoryh  pacientov,  i  oni  reagiruyut na nee
perezhivaniem   sobstvennoj   nepolnocennosti,   razvrashchennosti    i    chasto
soznatel'nym  ili  neosoznannym  zhelaniem byt' nakazannymi.  Obychno netrudno
obnaruzhit',  chto  eta  vsepronikayushchaya  reakciya  viny   yavlyaetsya   sledstviem
avtoritarnoj  orientacii.  Lyudi  vyrazili  by  svoi chuvstva bolee pravil'no,
skazav,  chto boyatsya - boyatsya nakazaniya ili,  chashche, chto ih bol'she ne lyubyat te
vlasti, po otnosheniyu k kotorym oni proyavili neposlushanie. V processe analiza
pacient postepenno nachinaet soznavat',  chto za  ego  avtoritarnym  oshchushcheniem
viny skryvaetsya drugoe chuvstvo,  ishodyashchee ot nego samogo, iz ego sovesti, v
gumanisticheskom smysle slova.  Dopustim,  pacient  ispytyvaet  chuvstvo  viny
iz-za  togo,  chto  vedet  besporyadochnuyu  polovuyu  zhizn'.  Na pervom zhe etape
analiza vyyasnyaetsya,  chto v dejstvitel'nosti on boitsya razoblachenij i napadok
so storony roditelej, zheny, obshchestvennogo mneniya, cerkvi - koroche govorya, so
storony vseh  teh,  kto  predstavlyaet  vlast'.  I  tol'ko  togda  on  smozhet
osoznat',  chto  za avtoritarnym chuvstvom viny skryvaetsya inoe chuvstvo,  a za
ego "lyubovnymi pohozhdeniyami" na samom dele skryvaetsya boyazn' lyubvi, neumenie
lyubit',  nesposobnost'  k  kakim  by  to  ni  bylo  blizkim  i otvetstvennym
otnosheniyam.  On pojmet,  chto ego greh - eto greh protiv  samogo  sebya,  greh
pustoj rastraty svoej sposobnosti k lyubvi.
  Mnogie pacienty  vovse  ne  terzayutsya  chuvstvom  viny.  Oni  zhaluyutsya   na
psihogennye  simptomy,  depressivnoe nastroenie,  nesposobnost' rabotat' ili
nedostatok schast'ya v brake.  No i zdes' analiz obnaruzhivaet skrytoe oshchushchenie
viny.  Pacient  nachinaet  ponimat',  chto  nevroticheskie simptomy ne yavlyayutsya
izolirovannymi  fenomenami,  s  kotorymi  mozhno  imet'  delo  nezavisimo  ot
moral'nyh problem.  On osoznaet sushchestvovanie sobstvennoj sovesti i nachinaet
vnimat' ee golosu.
  Zadacha analitika  -  pomoch'  emu  v  etom  osoznanii,  no  ne  v  kachestve
avtoritetnogo organa,  ne v kachestve sud'i, kotoryj vprave prizvat' pacienta
k  otvetu.  Analitik  prizvan  zabotit'sya  o paciente,  edinstvennaya vlast',
kotoroj on oblechen, eto zabota o paciente i o sobstvennoj sovesti.
  Kogda pacient  preodolevaet  avtoritarnye  reakcii  na  vinu ili perestaet
otricat' sushchestvovanie moral'nyh problem,  my nablyudaem novuyu reakciyu, ochen'
pohozhuyu  na tu,  kotoraya harakterna dlya gumanisticheskogo religioznogo opyta.
Rol' analitika v etom  processe  ves'ma  neznachitel'na.  On  mozhet  zadavat'
voprosy, meshayushchie pacientu otstaivat' svoe odinochestvo i spasat'sya v zhalosti
k sebe ili lyubymi drugimi sposobami.  On mozhet obodryat' pacienta i pridavat'
emu  smelosti,  kak  pribavlyaet smelosti prisutstvie lyubogo simpatiziruyushchego
chelovecheskogo sushchestva tomu,  kto  chuvstvuet  strah.  I  on  mozhet  pomogat'
pacientu,  proyasnyaya opredelennye svyazi i perevodya simvolicheskij yazyk snov na
yazyk nashej bodrstvuyushchej zhizni.  No analitik,  kak i lyuboj drugoj chelovek, ne
mozhet   zamenit'  pacientu  proishodyashchego  v  nem  samom  trudnogo  processa
oshchushcheniya,  chuvstva,  vospriyatiya togo,  chto imeetsya v ego dushe. Po suti dela,
dushevnoe  iskanie mozhet osushchestvlyat'sya i bez analitika,  ego mozhet sovershat'
lyuboj chelovek,  uverennyj v sobstvennyh silah i gotovyj k boli.  Bol'shinstvu
iz nas udaetsya prosnut'sya v opredelennoe vremya utrom,  esli my tverdo reshili
nakanune, chto hotim prosnut'sya imenno v eto vremya. Probudit'sya v tom smysle,
chtoby  uvidet'  ranee  sokrytoe,  trudnee,  no  i etogo mozhno dostich',  esli
vser'ez togo pozhelat'.  YAsno odno. Ne sushchestvuet knizhnyh receptov pravil'noj
zhizni ili schast'ya. Esli my nauchilis' vnimat' golosu sovesti i reagirovat' na
nego, eto privodit ne k udobnomu i ubayukivayushchemu umstvennomu ili "dushevnomu"
pokoyu, ne k passivnomu sostoyaniyu bezmyatezhnosti i udovletvoreniya, no - k miru
s  sobstvennoj  sovest'yu  i  k  postoyannoj  chuvstvitel'nosti  i   gotovnosti
otkliknut'sya na ee golos.
  YA pytalsya pokazat' v etoj glave,  chto psihoanaliticheskoe  vrachevanie  dushi
naceleno na to,  chtoby pomoch' pacientu v dostizhenii ustanovki, kotoruyu mozhno
nazvat' religioznoj,  v gumanisticheskom,  a ne  avtoritarnom  smysle  slova.
Psihoanalitik   stremitsya  nadelit'  cheloveka  sposobnost'yu  videt'  istinu,
lyubit',  byt' svobodnym i otvetstvennym, chuvstvitel'nym k golosu sovesti. No
ne opisyvayu li ya zdes', sprosit chitatel', otnoshenie, kotoroe pravil'nee bylo
by nazvat' eticheskim,  a ne religioznym?  Ne upuskayu li ya to,  chto kak raz i
otlichaet  religioznoe  ot  eticheskogo?  Dumayu,  chto  razlichie religioznogo i
eticheskogo  v  znachitel'noj  stepeni,  hotya  i  ne  polnost'yu,  nosit  chisto
epistemologicheskij  harakter.  Vidimo,  imeetsya faktor,  obshchij dlya nekotoryh
vidov religioznogo opyta,  kotoryj vyhodit za  granicy  eticheskogo  (*).  No
chrezvychajno trudno, esli voobshche vozmozhno, ego sformulirovat'. Tol'ko te, kto
ispytal etot religioznyj opyt,  pojmut formulirovku,  no oni-to  kak  raz  v
formulirovkah  i  ne nuzhdayutsya.  |ta trudnost' ser'eznee,  no po tipu ona ne
slishkom  otlichaetsya  ot  problemy  vyrazheniya  lyubogo  chuvstvennogo  opyta  v
slovesnyh  simvolah;  i  mne hochetsya raz座asnit',  chto ya imeyu v vidu pod etim
specificheski religioznym opytom i kakovo ego otnoshenie k psihoanaliticheskomu
processu.

  (* Religioznyj  opyt,  kotoryj  ya  imeyu v vidu,  harakteren dlya indijskogo
religioznogo  opyta,  hristianskogo  i  evrejskogo   misticizma,   panteizma
Spinozy.  YA hotel by zametit',  chto v polnom protivorechii s rasprostranennym
mneniem,  budto misticizm yavlyaetsya irracional'nym tipom religioznogo  opyta,
on predstavlyaet - podobno induizmu,  buddizmu i spinozizmu - vysshee razvitie
racional'nosti v  religioznom  myshlenii.  Kak  formuliruet  Al'bert  SHvejcer
(*21*):   "Svobodnoe   ot   predposylok  racional'noe  myshlenie  zavershaetsya
misticizmom" (Schweitzer A.  Philosophy of Civilization.  Macmillan  &  Co.,
1949, p. 79). *)

  Odin iz  aspektov  religioznogo  opyta - udivlenie,  izumlenie,  osoznanie
zhizni i sobstvennogo sushchestvovaniya,  zagadka chelovecheskogo otnosheniya k miru.
Sushchestvovanie  -  moe  sobstvennoe  i  drugih  lyudej  - ne chto-to samo soboyu
razumeyushcheesya,  eto problema;  ne otvet,  no vopros. Utverzhdenie Sokrata, chto
udivlenie est' nachalo vsej mudrosti, istinno ne tol'ko v otnoshenii mudrosti,
no i v otnoshenii religioznogo opyta.  Tot,  kto  nikogda  ne  porazhalsya,  ne
smotrel  na  zhizn'  i  sobstvennoe sushchestvovanie kak na fenomeny,  trebuyushchie
otvetov,  - pri etom,  chto paradoksal'no,  edinstvennymi vozmozhnymi otvetami
yavlyayutsya lish' novye voprosy, - vryad li pojmet, chto takoe religioznyj opyt.
  Eshche odna cherta religioznogo opyta - to,  chto Paul'  Tillih  (*22*)  nazval
"krajnej zabotoj". |to ne strastnaya zabota o vypolnenii zhelanij; ona svyazana
skoree   s   udivleniem   -    krajnyaya    ozabochennost'    smyslom    zhizni,
samoosushchestvleniem  cheloveka,  vypolneniem zadachi,  kotoruyu stavit pered nim
zhizn'.  |ta krajnyaya zabota otodvigaet na vtoroj plan vse zhelaniya i celi,  ne
sposobstvuyushchie  blagosostoyaniyu  dushi  i  osushchestvleniyu  YA;  v sushchnosti,  oni
okazyvayutsya neznachimymi po sravneniyu s celyami etoj  krajnej  zaboty.  Ona  s
neobhodimost'yu  isklyuchaet  razdelenie  svyashchennogo  i  mirskogo,  potomu  chto
mirskoe podchineno ej i formiruetsya s ee pomoshch'yu.
  Krome udivleniya  i  zaboty  v religioznom opyte imeetsya tretij element,  o
kotorom yasnee vsego pisali mistiki.  |to - edinstvo,  ne tol'ko s soboj i ne
tol'ko s drugimi,  no so vsej zhizn'yu i,  bolee togo, so Vselennoj. Nekotorye
sochtut,  chto  eto   otnoshenie,   v   kotorom   otricayutsya   unikal'nost'   i
individual'nost' YA,  umalyaetsya opyt samosti.  Paradoksal'naya priroda dannogo
otnosheniya v tom,  chto ono vklyuchaet  odnovremenno  ostroe,  dazhe  boleznennoe
osoznanie  svoego  YA  kak  otdel'noj  i  unikal'noj  sushchnosti  i  stremlenie
vyrvat'sya za granicy etoj individual'noj organizacii,  byt' edinym so  Vsem.
Religioznaya ustanovka v etom smysle est' odnovremenno i naibolee polnyj opyt
individual'nosti,  i ego protivopolozhnost':  chto ne smes' togo i drugogo, no
polyarnosti;  iz  napryazheniya  mezhdu  nimi  i voznikaet religioznyj opyt.  |to
gordost',  cel'nost' i v to zhe vremya smirennost', vyrastayushchaya iz perezhivaniya
sebya kak vsego lish' niti v tkani universuma.
  Svyazan li etot vid religioznogo opyta s psihoanaliticheskim processom?
  YA uzhe govoril,  chto poslednij predpolagaet krajnyuyu zabotu.  Stol' zhe verno
to,  chto on stremitsya probudit' v paciente chuvstvo udivleniya  i  voproshaniya.
Esli eto chuvstvo razbuzheno,  pacient najdet otvety samostoyatel'no.  Esli ego
net,  nikakoj otvet,  dannyj psihoanalitikom, pust' samyj luchshij i istinnyj,
ne  prineset  pol'zy.  Udivlenie  -  samyj  vazhnyj  terapevticheskij faktor v
analize.  Pacient obychno schitaet svoi reakcii, zhelaniya i bespokojstva chem-to
samo  soboj  razumeyushchimsya,  interpretiruet  svoi  bedy  kak  rezul'tat chuzhih
dejstvij,  neudachi, sklada svoej lichnosti i t. p. Poetomu effekt dostigaetsya
ne tem,  chto pacient usvaivaet novye teorii o prichinah svoego neschast'ya;  on
ovladevaet sposobnost'yu udivlyat'sya po-nastoyashchemu;  on izumlyaetsya, otkryvaya v
sebe veshchi, o sushchestvovanii kotoryh i ne podozreval.
  Preodolenie granic svoego organizovannogo YA - |go -  i  soprikosnovenie  s
isklyuchennoj,  otdelennoj  chast'yu  samosti  - bessoznatel'nym tesno svyazany s
religioznym opytom preodoleniya individuacii i  chuvstvom  edinstva  so  Vsem.
Ponyatie bessoznatel'nogo,  odnako, kak ya ego zdes' upotreblyayu, otlichaetsya ot
ego frejdovskogo ili yungovskogo variantov.
  Po Frejdu,  bessoznatel'noe - v osnovnom to v nas,  chto durno, podavleno -
to,  chto nesovmestimo s trebovaniyami nashej kul'tury i nashego  vysshego  YA.  V
sisteme  YUnga  bessoznatel'noe  stanovitsya  istochnikom otkroveniya,  simvolom
togo,  chto na religioznom yazyke est' sam bog.  S ego tochki zreniya,  uzhe  tot
fakt,  chto my podchineny diktatu bessoznatel'nogo,  est' religioznyj fenomen.
Dumayu,  chto obe  koncepcii  bessoznatel'nogo  sut'  odnostoronnie  iskazheniya
istiny.  Nashe bessoznatel'noe - to est' ta chast' samosti,  kotoraya isklyuchena
iz organizovannogo |go,  kotoroe my otozhdestvlyaem s nashim YA,  -  soderzhit  i
nizshee i vysshee,  i hudshee i luchshee.  My dolzhny podhodit' k bessoznatel'nomu
ne kak k bogu,  kotoromu sleduet poklonyat'sya,  i ne kak k drakonu,  kotorogo
sleduet ubit', no so smireniem, s glubokim chuvstvom yumora; videt' etu druguyu
chast' nas samih takoj,  kak ona est',  bez uzhasa,  no i bez blagogoveniya. My
obnaruzhivaem v sebe zhelaniya,  strahi, idei, mysli, kotorye byli isklyucheny iz
nashej soznatel'noj organizacii i kotorye my videli v drugih,  no ne v  sebe.
Verno, chto my mozhem realizovat' tol'ko ogranichennuyu chast' vseh zaklyuchennyh v
nas vozmozhnostej.  Mnogie drugie my dolzhny isklyuchit',  poskol'ku bez  takogo
isklyucheniya  ne smogli by prozhit' nashu korotkuyu i ogranichennuyu zhizn'.  No vne
predelov konkretnoj organizacii |go sushchestvuyut vse chelovecheskie sposobnosti,
fakticheski   vsya  v  celom  chelovechnost'.  Kogda  my  soprikasaemsya  s  etoj
otdelennoj chast'yu,  my  sohranyaem  individuaciyu  struktury  nashego  |go,  no
vosprinimaem  eto  unikal'noe i individualizirovannoe |go tol'ko kak odnu iz
beskonechnogo chisla versij;  podobno etomu,  kaplya otlichaetsya ot vseh  drugih
kapel' i vse zhe pohozha na nih, yavlyayas' chastnym modusom odnogo okeana.
  Vhodya v   soprikosnovenie   s    etim    otdel'no    sushchestvuyushchim    mirom
bessoznatel'nogo,  my  zamenyaem princip podavleniya principom proniknoveniya i
integracii.  Podavlenie est' akt sily,  otsecheniya,  "zakona i poryadka".  Ono
razrushaet  svyaz'  mezhdu nashim |go i neorganizovannoj zhizn'yu,  iz kotoroj |go
voznikaet,  i delaet nashe YA chem-to zakonchennym,  nerazvivayushchimsya i  mertvym.
Otkazyvayas'  ot  podavleniya,  my  pozvolyaem  sebe  oshchutit'  process  zhivogo,
poverit' v zhizn', a ne v poryadok.
  Nel'zya zakonchit'  obsuzhdenie  religioznoj  funkcii psihoanaliza - kakim by
nepolnym ono ni bylo,  - ne upomyanuv ob ochen' vazhnom momente.  YA imeyu v vidu
odno  iz  naibolee  chastyh  i  ser'eznyh vozrazhenij protiv metoda Frejda,  a
imenno chto otdel'nomu cheloveku udelyaetsya pri ego  primenenii  slishkom  mnogo
vremeni i sil.  Dumayu,  chto net luchshego svidetel'stva geniya Frejda,  chem ego
sovet  ne  toropit'sya,  pomogaya  cheloveku   dostich'   svobody   i   schast'ya.
Prosveshchenie,  uvenchav  gumanisticheskoe  napravlenie  v zapadnoj civilizacii,
podcherknulo dostoinstvo i unikal'nost'  individa  kak  vysshuyu  cennost'.  No
intellektual'naya  atmosfera v nashe vremya uzhe ne ta,  chto prezhde.  My sklonny
myslit' v terminah massovogo proizvodstva  i  tehnicheskih  novovvedenij,  i,
poka  rech'  idet  o  tovarah,  eto  priemlemo.  No  perenesennye na problemu
cheloveka i v oblast' psihiatrii idei  massovogo  proizvodstva  i  pokloneniya
tehnike razrushayut samo osnovanie, kotoroe delaet proizvodstvo veshchej - luchshih
po svoemu kachestvu i v bol'shem kolichestve - v principe osmyslennym.



  Kak ya pytalsya pokazat' vyshe,  my mozhem otvetit' na etot  vopros,  razlichiv
avtoritarnuyu i gumanisticheskuyu religii, a takzhe "sovety po prisposobleniyu" i
"iscelenie dushi".  No ya poka ne rassmatrival razlichnye aspekty religii: odni
iz  nih  podvergayutsya  vozdejstviyu so storony psihoanaliza i drugih faktorov
sovremennoj kul'tury,  a drugie ostayutsya nezatronutymi. Hotelos' by obsudit'
sleduyushchie aspekty:  1) perezhivanie,  2) nauchno-magicheskij aspekt, 3) ritual,
4) semanticheskij aspekt.
  Pod perezhivaniem ya imeyu v vidu religioznoe chuvstvo i sluzhenie.  Osnovateli
vseh velikih vostochnyh i zapadnyh religij schitali vysshej cel'yu zhizni  zabotu
o  chelovecheskoj  dushe  i  raskrytie  sil  lyubvi  i  razuma.  Psihoanaliz  ne
predstavlyaet zdes' kakoj-to ugrozy,  naprotiv,  on  vo  mnogom  sposobstvuet
dostizheniyu etoj celi.  |tomu aspektu ne ugrozhayut i drugie nauki. Nel'zya sebe
predstavit',  chtoby kakoe-to otkrytie,  sdelannoe  v  estestvoznanii,  moglo
stat'  ugrozoj dlya religioznogo chuvstva.  Naoborot,  uglublyayushcheesya ponimanie
prirody Vselennoj,  v kotoroj my zhivem,  tol'ko sposobstvuet takomu chuvstvu,
delaet   cheloveka   bolee  smirennym  i  polagayushchimsya  na  sobstvennye  sily
sushchestvom.  CHto kasaetsya  social'nyh  nauk,  ponimanie  prirody  cheloveka  i
zakonov  ego  sushchestvovaniya  skoree pomogaet razvitiyu religioznoj ustanovki,
chem ugrozhaet ej.
  Dlya religii  opasnost'  predstavlyaet  ne  nauka,  a praktika povsednevnogo
sushchestvovaniya.  Zdes' chelovek perestal zanimat'sya  poiskami  vysshej  celi  v
zhizni  i  sdelal iz sebya instrument,  sluzhashchij ekonomicheskoj mashine,  ego zhe
rukami i postroennoj. On zabotitsya ob effektivnosti i uspehe, a ne o schast'e
i  razvitii  dushi.  Esli  govorit' tochnee,  v naibol'shej stepeni religioznoj
ustanovke ugrozhaet to,  chto ya nazyvayu  "rynochnoj  orientaciej"  sovremennogo
cheloveka (*).

  (* Sm. glavu o rynochnoj orientacii v knige: "Man for Himself". *)

  Rynochnaya orientaciya  stala  dominirovat'  tol'ko  v  nashu epohu.  Na rynke
lichnostej  poyavlyayutsya  vse  professii,  zanyatiya   i   statusy.   Nanimatel',
nanimaemye  i  svobodnaya  rabochaya  sila - vse oni zavisyat ot teh,  kto budet
pol'zovat'sya ih uslugami.
  Zdes', kak   i   na   rynke   tovarov,   potrebitel'noj   stoimosti
nedostatochno, chtoby opredelit' menovuyu stoimost'. "Lichnostnyj faktor"
vazhnee,  chem  umeniya,  a  v  ocenke rynochnoj stoimosti on ochen' chasto igraet
reshayushchuyu rol'.  Hotya i verno,  chto dazhe samaya  privlekatel'naya  lichnost'  ne
mozhet  obojtis'  bez kakih-to umenij,  - inache nasha ekonomicheskaya sistema ne
mogla by funkcionirovat',  - redko kogda uspeh prinosyat isklyuchitel'no umenie
i  chestnost'.  Formula  uspeha  vklyuchaet i takie komponenty,  kak "prodavat'
sebya",   "lomat'   sobstvennuyu   lichnost'",   "byt'   zdravym",   "ambiciya",
"dobrodushie",  "agressivnost'"  i  t.  d.,  proshtampovannye  na upakovke,  v
kotoruyu zavernuta  pol'zuyushchayasya  uspehom  lichnost'.  Vazhny  takzhe  i  drugie
neosyazaemye veshchi,  takie,  kak proishozhdenie,  kluby,  svyazi i vliyanie;  oni
rassmatrivayutsya,  tak ili inache, v kachestve dostoinstv predlagaemogo tovara.
Ispovedovat' religiyu i praktikovat' ee - odno iz trebovanij, neobhodimyh dlya
dostizheniya uspeha. Kazhdaya professiya i sfera imeet svoj vyigryshnyj lichnostnyj
tip.  Prodavec,  bankir,  prorab  i kamerdiner - kazhdyj iz nih po-svoemu i v
raznoj stepeni otvechaet pred座avlyaemym trebovaniyam, no ih roli uznavaemy, oni
podhodyat pod ustanovlennuyu merku, oni "trebuyutsya".
  Otnoshenie cheloveka k  sebe  neizbezhno  obuslovlivaetsya  etimi  standartami
uspeha.  CHuvstvo  sobstvennogo  dostoinstva  osnovyvaetsya glavnym obrazom na
tom, skol'ko stoyat chelovecheskie sposobnosti i kakoe primenenie oni nahodyat v
obshchestve;  dostoinstvo  zavisit  ot  ego  prodazhnoj stoimosti na rynke,  ili
mneniya,  kotoroe imeetsya u  drugih  o  "privlekatel'nosti"  togo  ili  inogo
cheloveka.   CHelovek   chuvstvuet  sebya  tovarom,  prednaznachennym  privlekat'
pokupatelej na samyh blagopriyatnyh,  dorogih usloviyah. CHem vyshe predlagaemaya
cena, tem vyshe ustanavlivaemaya cennost'. CHelovek-tovar s nadezhdoj vystavlyaet
birku,  pytaetsya  vydelit'sya  iz  assortimenta,  lezhashchego  na  prilavke,  on
staraetsya byt' dostojnym samogo dorogogo cennika; no esli ego ne zamechayut, a
drugih berut,  to on mozhet byt' obvinen  v  nepolnocennosti  i  nikchemnosti.
Kakimi by vysokimi ni byli ego chelovecheskie kachestva i umeniya,  emu mozhet ne
povezti, i togda ego obvinyat v tom, chto on vyshel iz mody.
  S rannego  detstva  chelovek uznaet,  chto byt' modnym - znachit pol'zovat'sya
sprosom i chto emu tozhe pridetsya "vyjti" na rynok lichnostej.  No dobrodeteli,
kotorym chelovek nauchen,  - chestolyubie, chuvstvitel'nost' k chuzhomu nastroeniyu,
sposobnost' prisposobit'sya  k  trebovaniyam  drugih  -  nosyat  slishkom  obshchij
harakter,  chtoby  obespechit'  uspeh.  On obrashchaetsya k populyarnoj literature,
gazetam,  fil'mam za bolee konkretnymi obrazcami i nahodit luchshie, poslednie
modeli dlya podrazhaniya.
  Nichego udivitel'nogo,  chto v etih usloviyah chuvstvo  samocennosti  cheloveka
zhestoko  stradaet.  Usloviya  dlya  samouvazheniya  -  ne v ego vlasti.  CHelovek
zavisit  ot  drugih  v  odobrenii  i  postoyannoj  potrebnosti  v  odobrenii;
neizbezhnym  rezul'tatom  yavlyayutsya bespomoshchnost' i neuverennost'.  V rynochnoj
orientacii chelovek teryaet tozhdestvo s soboyu;  on stanovitsya  otchuzhdennym  ot
sebya.
  Esli vysshaya   cennost'   cheloveka   -   uspeh,   esli   lyubov',    istina,
spravedlivost',    nezhnost',    miloserdie    emu   ne   nuzhny,   to,   dazhe
propoveduya eti idealy,  on ne budet k nim stremit'sya. Polagaya,
chto  poklonyaetsya  bogu  lyubvi,  on  v  dejstvitel'nosti  poklonyaetsya idolu -
idealizacii ego real'nyh celej,  porozhdennyh rynochnoj orientaciej.  Te, kogo
zabotit  odno  tol'ko  vyzhivanie  religii i cerkvej,  mogut ispol'zovat' etu
situaciyu.  CHelovek ishchet priyut v cerkvi  i  religii,  potomu  chto  vnutrennyaya
pustota  zastavlyaet ego iskat' kakoe-nibud' ubezhishche.  No propoved' chelovekom
religii ne oznachaet, chto on religiozen.
  Te zhe,  kto zabotitsya o religioznom chuvstve,  - nevazhno, yavlyayutsya eti lyudi
religioznymi ili net, - ne budut ochen' uzh radovat'sya perepolnennym cerkvam i
novoobrashchennym.  Oni  podvergnut  samoj  rezkoj  kritike  mirskuyu praktiku i
priznayut,  chto imenno samootchuzhdenie cheloveka,  ego  bezrazlichie  k  sebe  i
drugim,  korenyashcheesya vo vsej nashej mirskoj kul'ture, - a vovse ne psihologiya
ili lyubaya  drugaya  nauka  -  yavlyayutsya  real'nymi  ugrozami  dlya  religioznoj
ustanovki.
  Sovershenno inym    yavlyaetsya    vozdejstvie    nauchnogo    progressa     na
nauchno-magicheskij aspekt religii.
  V pervyh popytkah vyzhit' cheloveku meshali  i  nedostatochnoe  ponimanie  sil
prirody,  i otnositel'naya bespomoshchnost' v ih ispol'zovanii. CHelovek vydvigal
teorii o prirode i izobretal,  chtoby sovladat' s neyu, opredelennye dejstviya,
kotorye  stanovilis'  chast'yu  ego  religii.  YA  nazyvayu  etot aspekt religii
nauchno-magicheskim,  potomu chto obshchee s naukoj zdes' -  ponimanie  prirody  s
cel'yu  razvitiya  tehniki  uspeshnogo  manipulirovaniya  eyu.  Poka chelovecheskoe
poznanie i sposobnost' upravlyat' prirodoj byli  nedostatochno  razvity,  etot
aspekt religii s neobhodimost'yu igral ochen' vazhnuyu rol' v myshlenii cheloveka.
Udivlyayas' dvizheniyu zvezd,  rostu  derev'ev,  navodneniyam  i  zemletryaseniyam,
chelovek vydvigal gipotezy, ob座asnyavshie eti proisshestviya po analogii so svoim
chelovecheskim opytom.  On predpolagal,  chto za etimi sobytiyami stoyat  bogi  i
demony,  tochno  tak zhe,  kak ob座asnyal proisshestviya v svoej sobstvennoj zhizni
volej  opredelennyh  lic  i  chelovecheskimi  otnosheniyami.  Pri   nerazvitosti
proizvoditel'nyh  sil  v sel'skom hozyajstve i promyshlennosti on vynuzhden byl
molit' bogov o pomoshchi.  Esli on nuzhdalsya v dozhde,  on molilsya o dozhde.  Esli
nuzhdalsya v luchshem urozhae, molilsya boginyam plodorodiya. Esli boyalsya navodnenij
i zemletryasenij,  molilsya tem bogam,  kotoryh schital otvetstvennymi  za  eti
bedy.  Po  suti dela,  istoriya religii daet nam vozmozhnost' sudit' ob urovne
razvitiya nauki i tehniki,  dostignutom  v  razlichnye  istoricheskie  periody.
CHelovek  obrashchalsya  k bogam,  chtoby oni udovletvorili te prakticheskie nuzhdy,
kotorye on ne mog obespechit' samostoyatel'no,  a to,  o chem on ne prosil, uzhe
nahodilos', sledovatel'no, v ego vlasti. CHem glubzhe chelovek ponimaet prirodu
i chem v bol'shej stepeni on eyu ovladevaet,  tem men'shej  stanovitsya  nuzhda  v
religii  kak sredstve nauchnogo ob座asneniya i magicheskogo upravleniya prirodoj.
Esli chelovechestvo sposobno nakormit' vseh,  emu ne nuzhno  molit'sya  o  hlebe
nasushchnom.  CHelovek  mozhet  dostich'  etogo  svoimi  silami.  Zapadnaya religiya
sdelala etot nauchno-magicheskij aspekt neot容mlemoj chast'yu  svoej  sistemy  i
tem  samym  protivopostavila  sebya  progressivnomu razvitiyu nauchnogo znaniya.
Velikie religii Vostoka postupili  inache.  Oni  vsegda  razlichali  te  chasti
religii,  kotorye imeli delo s chelovekom,  i te ee aspekty, kotorye pytalis'
ob座asnit' prirodu.  Voprosy,  kotorye na Zapade vyzyvali yarostnye spory,  za
kotorye  presledovali,  -  takie,  kak konechen li mir,  vechna li Vselennaya i
drugie, - obsuzhdalis' v induizme i buddizme s yumorom i ironiej. Budda, kogda
ego  sprashivali  ob etom,  otvechal snova i snova:  "Ne znayu i ne hochu znat',
potomu chto,  kakim by ni byl otvet,  on ne  imeet  otnosheniya  k  edinstvenno
vazhnoj  probleme:  kak  oblegchit'  chelovecheskie  stradaniya".  Tem  zhe  duhom
pronizan odin iz gimnov Rigvedy (*23*):


        Kto voistinu znaet? Kto zdes' provozglasit?
        Otkuda rodilos', otkuda eto tvorenie?
        Dalee bogi (poyavilis') posredstvom sotvoreniya
                                            etogo (mira).
        Tak kto zhe znaet, otkuda on poyavilsya?
        Otkuda eto tvorenie poyavilos':
        Mozhet, samo sozdalo sebya, mozhet, net -
        Tot, kto nadziraet nad etim (mirom)
                                          na vysshem nebe,
        Tol'ko on znaet ili zhe ne znaet (*).



  (* Rigveda. Izbrannye gimny. M., 1972, s. 263. *)

  S razvitiem nauchnogo myshleniya i progressom  v  promyshlennosti  i  sel'skom
hozyajstve   konflikt   mezhdu   utverzhdeniyami   religii  i  naukoj  neizbezhno
obostryaetsya.  Antireligioznye argumenty Prosveshcheniya byli  po  bol'shej  chasti
napravleny ne protiv religioznoj ustanovki,  no protiv prityazanij religii na
to, chto ee "nauchnye" utverzhdeniya sleduet prinimat' na veru. V poslednie gody
delalos'  mnozhestvo  popytok  -  so storony kak religioznyh deyatelej,  tak i
nekotoryh uchenyh - pokazat',  chto konflikt mezhdu  religioznymi  vzglyadami  i
poslednimi  dostizheniyami  v estestvoznanii ne stol' velik,  kak polagali eshche
pyat'desyat let nazad.  Ogromnoe kolichestvo dannyh bylo vydvinuto v  podderzhku
etogo  tezisa.  No  ya  dumayu,  chto pri etom bylo upushcheno glavnoe.  Dazhe esli
kto-to skazhet,  chto iudeo-hristianskij vzglyad na proishozhdenie mira ne menee
opravdan v kachestve nauchnoj gipotezy,  chem lyuboj drugoj, etot argument budet
kasat'sya "nauchnoj" storony religii,  a ne sobstvenno religioznoj.  Vazhny  ne
gipotezy o prirode i ee tvorenii,  a blago chelovecheskoj dushi;  i segodnya eto
stol' zhe istinno, kak vo vremena Ved ili Buddy.
  V predydushchih glavah ya ne kasalsya ritualisticheskogo aspekta religii,
hotya ritualy - odin iz vazhnejshih elementov vo vsyakoj religii. Psihoanalitiki
obrashchali   na   ritual   osoboe   vnimanie,   poskol'ku  eto  obeshchalo  novye
proniknoveniya v prirodu ego religioznyh form.  Bylo obnaruzheno, chto pacienty
opredelennogo  tipa vypolnyayut lichnye ritualy,  ne imeyushchie nichego obshchego s ih
religioznym  myshleniem  ili  praktikoj  i  v  to  zhe  vremya,  vidimo,  ochen'
napominayushchie   religioznye   formy.  Psihoanaliticheskoe  issledovanie  mozhet
pokazat',  chto vynuzhdennoe ritualisticheskoe povedenie est' rezul'tat sil'nyh
affektov,  kotorye  sami  po  sebe  ne ochevidny dlya pacienta i s kotorymi on
spravlyaetsya,  sam togo ne soznavaya,  s pomoshch'yu rituala.  V  chastnom  sluchae,
rituale omoveniya, my obnaruzhivaem, chto eto - popytka izbavit'sya ot glubokogo
chuvstva  viny;  poslednee  vyzvano  ne  real'nymi  dejstviyami  pacienta,   a
neosoznavaemymi im razrushitel'nymi impul'sami.  V rituale omoveniya postoyanno
nejtralizuetsya  razrushenie,  kotoroe  chelovek  bessoznatel'no  planiruet   i
kotoroe  ni  v  koem  sluchae  ne  dolzhno  dostignut'  ego soznaniya.  CHelovek
nuzhdaetsya v etom rituale,  chtoby spravit'sya s chuvstvom viny. Esli on znaet o
sushchestvovanii   razrushitel'nogo   impul'sa,   to  mozhet  imet'  s  nim  delo
neposredstvenno i,  ponimaya ego istochnik,  v konce koncov  oslabit'  ego  do
priemlemogo urovnya. Vynuzhdennyj ritual vypolnyaet neodnoznachnuyu funkciyu. On i
zashchishchaet pacienta ot neperenosimogo chuvstva viny,  no  i  uvekovechivaet  eti
impul'sy, ne imeya s nimi dela napryamuyu.
  Neudivitel'no, chto   psihoanalitiki,   kotorye   zanimalis'   religioznymi
ritualami,  byli  porazheny  shodstvom  lichnyh  navyazchivyh ritualov,  kotorye
nablyudali u svoih pacientov,  s  social'no  determinirovannymi  ceremoniyami,
obnaruzhivaemymi v religii.  Oni dumali, chto religioznye ritualy imeyut tot zhe
mehanizm,  chto i  nevroz  navyazchivyh  sostoyanij,  i  iskali  bessoznatel'nye
vlecheniya,  takie,  naprimer,  kak  razrushitel'naya  nenavist'  k figure otca,
predstavlennoj bogom,  kotoraya,  kak oni polagali,  dolzhna  byt'  ili  pryamo
vyrazhena,  ili otvrashchena v rituale. Nesomnenno, psihoanalitiki sdelali zdes'
vazhnoe otkrytie o prirode religioznyh  ritualov,  dazhe  esli  ih  konkretnye
ob座asneniya ne vo vsem okazalis' pravil'nymi.  No,  pogloshchennye issledovaniem
patologicheskih fenomenov, oni inogda ne zamechali, chto ritualy ne obyazatel'no
nosyat  irracional'nyj  harakter,  kak  eto  imeet mesto v nevroze navyazchivyh
sostoyanij; oni ne razlichali irracional'nye ritualy, osnovannye na podavlenii
irracional'nyh impul'sov,  i ritualy racional'nye, imeyushchie sovershenno
inuyu prirodu.
  My nuzhdaemsya  ne  tol'ko  v  sisteme orientacii,  kotoraya pridaet kakoj-to
smysl nashemu sushchestvovaniyu i kotoruyu my mozhem razdelyat' s drugimi lyud'mi; my
nuzhdaemsya  takzhe  v  tom,  chtoby  vyrazit' nashu priverzhennost' preobladayushchim
cennostyam s pomoshch'yu obshchih  dejstvij.  Voobshche  govorya,  ritual  -  eto
obshchee  dlya  mnogih dejstvie,  vyrazhayushchee obshchie stremleniya,  kotorye imeyut
osnovaniya v obshchih cennostyah.
  Racional'nyj ritual otlichaetsya ot irracional'nogo prezhde vsego po funkcii;
on ne otvrashchaet podavlennye impul'sy,  no vyrazhaet stremleniya,
kotorye   individ   schitaet   cennymi.   Sledovatel'no,   u  nego  net  togo
navyazchivo-vynuzhdennogo haraktera,  kotorym otlichaetsya irracional'nyj ritual;
esli poslednij ne vypolnyaetsya hotya by raz, podavlennoe ugrozhaet vyrvat'sya, i
poetomu lyubaya oshibka porozhdaet sil'noe  bespokojstvo.  Oshibki  v  vypolnenii
racional'nogo  rituala ne imeyut posledstvij;  o nevypolnenii mozhno sozhalet',
no uzh nikak ego ne boyat'sya.  Fakticheski irracional'nyj ritual  vsegda  mozhno
raspoznat'  po toj stepeni straha,  kotoryj voznikaet pri lyuboj oshibke v ego
vypolnenii.
  Prostymi primerami  sovremennyh  svetskih  racional'nyh  ritualov yavlyayutsya
nashi  privychki   zdorovat'sya   s   drugimi   lyud'mi,   nagrazhdat'   artistov
aplodismentami, pochtitel'no otnosit'sya k umershim (*) i mnogie drugie.

  (* |ti prostye ritualy ne obyazatel'no racional'ny.  Naprimer,  v ritualah,
svyazannyh so smert'yu,  mogut imet'  mesto  v  bol'shej  ili  men'shej  stepeni
podavlennye   irracional'nye   elementy,   motiviruyushchie   ritual;  naprimer,
sverhkompensaciya  za  podavlennuyu  vrazhdebnost'  po  otnosheniyu  k  umershemu,
reakciya  na  sil'nyj strah smerti i magicheskie popytki zashchitit' sebya ot etoj
opasnosti. *)

  Religioznye ritualy ne vsegda irracional'ny.  Religioznyj ritual  omoveniya
mozhet  byt'  ponyat  kak  osmyslennoe  i  racional'noe  vyrazhenie vnutrennego
ochishcheniya,  bez kakogo-libo komponenta navyazchivosti ili irracional'nosti, kak
simvolicheskoe  vyrazhenie nashego zhelaniya vnutrennej chistoty,  vypolnyaemoe kak
ritual, podgotovlyayushchij k deyatel'nosti, kotoraya trebuet polnoj koncentracii i
predannosti.  Dalee, takie ritualy, kak post, religioznaya brachnaya ceremoniya,
praktika koncentracii i meditacii,  mogut byt' sovershenno racional'nymi i ne
nuzhdayutsya  v  analize,  krome  razve  chto analiza,  nacelennogo na ponimanie
vkladyvaemogo v nih smysla.
  Podobno tomu  kak  simvolicheskij yazyk snov i mifov yavlyaetsya chastnoj formoj
vyrazheniya myslej i chuvstv  s  pomoshch'yu  obrazov  chuvstvennogo  opyta,  ritual
yavlyaetsya simvolicheskim vyrazheniem myslej i chuvstv s pomoshch'yu dejstviya.
  Vklad psihoanaliza   v   ponimanie   ritualov    sostoit    v    vyyavlenii
psihologicheskih  osnovanij  potrebnosti  v ritual'nom dejstvii;  psihoanaliz
takzhe razlichil te ritualy, kotorye yavlyayutsya navyazchivymi i irracional'nymi, i
te, kotorye vyrazhayut nashu obshchuyu priverzhennost' idealam.
  Kakova segodnya situaciya s ritualisticheskim aspektom religii?  Praktikuyushchij
religioznyj  chelovek  uchastvuet  v  raznoobraznyh ritualah svoej cerkvi,  i,
nesomnenno,  imenno eto - odna iz naibolee vazhnyh prichin dlya  ee  poseshcheniya.
Poskol'ku sovremennyj chelovek pochti ne imeet vozmozhnosti razdelyat' s drugimi
lyud'mi  dejstviya  po  sluzheniyu,  lyubaya  forma  rituala  obladaet   gromadnoj
privlekatel'nost'yu,  dazhe esli ona nikak ne svyazana s vazhnejshimi chuvstvami i
stremleniyami, bytuyushchimi v povsednevnoj zhizni.
  Vozhdi v  avtoritarnyh  politicheskih sistemah horosho ponimayut potrebnost' v
obshchih ritualah i predlagayut novye formy  politicheski  okrashennyh  ceremonij,
kotorye  udovletvoryayut etu potrebnost' i privyazyvayut srednih grazhdan k novoj
politicheskoj vere. V sovremennyh demokraticheskih kul'turah ritualov nemnogo.
Neudivitel'no poetomu, chto potrebnost' v ritualisticheskoj praktike prinimaet
samye  raznoobraznye  formy.  |tu  nuzhdu  v  sovmestnom  dejstvii   vyrazhayut
izoshchrennye ritualy v lozhah,  ritualy,  svyazannye s patrioticheskim pochitaniem
gosudarstva,  ritualy vezhlivogo povedeniya i mnogie drugie;  odnako  zachastuyu
eto  lish'  priznak  oskudeniya celi sluzheniya i razryv s idealami,  oficial'no
priznannymi religiej i etikoj. Privlekatel'nost' bratskih organizacij, kak i
pogloshchennost'  podobayushchim  povedeniem,  opisyvaemym  v  knizhkah  po etiketu,
ubeditel'no dokazyvaet, naskol'ko velika potrebnost' sovremennogo cheloveka v
novyh  ritualah;  eto dokazyvaet i pustotu teh ritualov,  kotorye on segodnya
prodolzhaet vypolnyat'.
  Potrebnost' v  rituale  neosporima,  i  ona  krajne  nedoocenivaetsya.  Vse
vyglyadit tak, kak budto pered nami al'ternativa: libo my stanem religioznymi
lyud'mi,  budem sovershat' bessmyslennye ritualy,  libo budem zhit',  voobshche ne
udovletvoryaya etoj potrebnosti.  Esli by izobretenie  ritualov  bylo  prostym
delom,  my  by  sozdali  novye  gumanisticheskie  ritualy.  Takie popytki uzhe
predprinimalis' glashatayami religii Razuma v XVIII stoletii, kvakerami (*24*)
s  ih  racional'nymi  gumanisticheskimi  ritualami,  eto  probovali  delat' i
malen'kie  gumanisticheskie  obshchiny.  No  ritualy  ne  proizvodyatsya   podobno
promyshlennym   tovaram.   Oni   zavisyat  ot  sushchestvovaniya  podlinnyh  obshchih
cennostej,  i tol'ko  v  toj  mere,  v  kakoj  takie  cennosti  voznikayut  i
stanovyatsya  chast'yu  chelovecheskoj  real'nosti,  my  mozhem  ozhidat'  poyavleniya
znachimyh racional'nyh ritualov.
  Obsuzhdaya smysl  ritualov,  my  zatronuli  uzhe  chetvertyj  aspekt religii -
semanticheskij.  Religiya v svoih ucheniyah, kak i v ritualah, govorit na
yazyke,  otlichnom ot nashego obydennogo yazyka,  - na yazyke simvolov.  Sushchnost'
simvolicheskogo yazyka v tom,  chto vnutrennie  perezhivaniya,  mysli  i  chuvstva
vyrazhayutsya takim obrazom,  kak esli by oni byli chuvstvennymi oshchushcheniyami. Vse
my "govorim" na etom yazyke,  pust' dazhe eto proishodit tol'ko vo sne. Odnako
yazyk snov nichem ne otlichaetsya ot togo yazyka,  kotoryj ispol'zuetsya v mifah i
religioznom myshlenii.  Simvolicheskij yazyk - edinstvennyj universal'nyj yazyk,
kotoryj  znaet  chelovechestvo.  |to  yazyk  drevnih  mifov  i  yazyk snov nashih
sovremennikov.  On odinakov v  Indii,  Kitae,  N'yu-Jorke  i  Parizhe  (*).  V
obshchestvah, gde pervoj zabotoj bylo ponimanie vnutrennih perezhivanij, na etom
yazyke ne tol'ko govorili,  ego takzhe i ponimali.  V nashej kul'ture,  hotya na
nem  i govoryat vo sne,  ponimayut ego redko.  Neponimanie zaklyuchaetsya glavnym
obrazom v tom,  chto soderzhanie simvolicheskogo yazyka prinimaetsya za  real'nye
sobytiya  v  carstve veshchej;  ih ne traktuyut kak simvolicheskoe vyrazhenie opyta
dushi. Po etoj prichine sny schitayutsya bessmyslennymi produktami voobrazheniya, a
religioznye mify - rebyach'imi ponyatiyami o real'nosti.

  (* Spravedlivost'   dannogo   utverzhdeniya   prekrasno   prodemonstrirovana
Dzhozefom Kempbellom v ego knige:  Campbell J. The Hero with a Thousand Faces
(Bollingen Foundation, Inc., 1949). *)

  Imenno Frejd  vozrodil dlya nas etot zabytyj yazyk,  otkryl put' k ponimaniyu
osobennostej  simvolicheskogo  yazyka  i  vyyavil  ego  strukturu  i  znachenie.
Odnovremenno  on  pokazal,  chto  yazyk  religioznyh  mifov,  v  sushchnosti,  ne
otlichaetsya  ot  yazyka   snov,   buduchi   osmyslennym   vyrazheniem   znachimyh
perezhivanij.  I  hotya  verno,  chto  ego  interpretaciya  snov  i  mifov uzka,
poskol'ku preuvelichivaet znachenie seksual'nogo vlecheniya,  tem  ne  menee  on
zalozhil osnovaniya dlya novogo ponimaniya religioznyh simvolov v mife,  dogme i
rituale.  |to postizhenie yazyka simvolov - ne vozvrat k religii, odnako vedet
k  novomu  vzglyadu  na  glubokuyu  i znachimuyu mudrost',  vyrazhennuyu s pomoshch'yu
religii v simvolicheskom yazyke.
  Itak, otvet na vopros,  chto sostavlyaet segodnya ugrozu dlya religii, zavisit
ot togo,  kakoj konkretno aspekt  religii  imeetsya  v  vidu.  Osnovnaya  tema
predydushchih  glav  -  dokazatel'stvo togo,  chto religioznaya problema - eto ne
problema boga,  no problema cheloveka;  religioznye  formulirovki  i  simvoly
yavlyayutsya  popytkoj  vyrazit'  opredelennye  vidy chelovecheskogo opyta.  Vazhna
zdes' sama priroda dannogo opyta.  Simvolicheskaya sistema -  lish'  namek,  iz
kotorogo  my  mozhem  sdelat'  vyvody o podlinnoj chelovecheskoj real'nosti.  K
sozhaleniyu,  diskussiya vokrug religii so vremen Prosveshcheniya  udelyala  glavnoe
vnimanie   utverzhdeniyu   ili  otricaniyu  very  v  boga,  a  ne  opredelennym
chelovecheskim ustanovkam.  "Verite li vy v sushchestvovanie boga?" - etot vopros
imel  reshayushchee  znachenie  dlya  religioznyh  lyudej,  a  otricanie  boga stalo
poziciej teh,  kto srazhalsya protiv cerkvi.  No  legko  uvidet',  chto  mnogie
propovedniki   very   v   boga  yavlyayutsya  po  svoej  chelovecheskoj  ustanovke
idolopoklonnikami ili lisheny very,  v to vremya kak nekotorye naibolee pylkie
"ateisty",  posvyativ svoi zhizni blagu chelovechestva,  delam bratstva i lyubvi,
obnaruzhivayut veru  i  glubokuyu  religioznost'.  Akcent  na  utverzhdenii  ili
otricanii  simvola  "bog" meshaet ponimaniyu religioznoj problemy kak problemy
chelovecheskoj i prepyatstvuet razvitiyu chelovecheskogo otnosheniya k miru, kotoroe
mozhno nazvat' religioznym v gumanisticheskom smysle.
  Delalis' mnogochislennye popytki sohranit' simvol "bog",  pridav emu smysl,
kotoryj  by otlichalsya ot tradicionno monoteisticheskogo.  Odnim iz vydayushchihsya
primerov yavlyaetsya teologiya Spinozy.  Ispol'zuya  strogo  teologicheskij  yazyk,
Spinoza   daet  opredelenie  "boga",  blizkoe  k  ego  otricaniyu,  v  smysle
iudeohristianskoj tradicii.  Odnako on vse eshche ochen' svyazan s  toj  duhovnoj
atmosferoj, v kotoroj simvol "bog" predstavlyaetsya neobhodimym, i ne soznaet,
chto svoim opredeleniem otricaet sushchestvovanie boga.
  V sochineniyah  mnogih  teologov  i  filosofov XIX stoletiya i nashego vremeni
mozhno zametit' pohozhie popytki ostavit' slovo "bog",  nadeliv  ego  smyslom,
fundamental'no  otlichnym  ot  togo,  kotoryj  vkladyvali  v  nego biblejskie
proroki ili hristianskie  i  evrejskie  teologi  srednih  vekov.  Net  nuzhdy
sporit'  s  nimi,  hotya  ne  svoditsya li vse k sohraneniyu simvola,  znachenie
kotorogo imeet chisto istoricheskij harakter?  Kak by to ni  bylo,  nesomnenno
odno.  Real'no nalichestvuet ne konflikt mezhdu veroj v boga i "ateizmom",  no
konflikt mezhdu gumanisticheskoj religioznoj ustanovkoj  i  podhodom,  kotoryj
raven   idolopoklonstvu,   nezavisimo   ot  togo,  kakim  obrazom  poslednij
vyrazhaetsya - ili kakim obrazom maskiruetsya - v soznatel'nom myshlenii.
  Upotreblenie slova  "bog"  problematichno  dazhe  so strogo monoteisticheskoj
tochki zreniya.  Bibliya nastaivaet,  chto chelovek ne dolzhen pytat'sya  sotvorit'
obraz  boga.  Nesomnenno,  odnim  iz aspektov etogo poveleniya yavlyaetsya tabu,
ohranyayushchee blagogovejnoe pochitanie boga.  Drugoj zhe aspekt - v predstavlenii
o boge kak simvole vsego,  chto est' v cheloveke,  i v to zhe vremya vsego,  chem
chelovek ne yavlyaetsya;  kak simvole  duhovnoj  real'nosti,  kotoruyu  my  mozhem
stremit'sya  osushchestvit'  v  sebe,  no  ne mozhem opisat' ili opredelit'.  Bog
podoben  gorizontu,  stavyashchemu  predel  nashemu  vzglyadu.  Naivnomu  umu   on
predstavlyaetsya   chem-to   real'nym,  chem-to,  chto  mozhno  potrogat';  odnako
zanimat'sya poiskami gorizonta - znachit iskat'  mirazhi.  Kogda  dvizhemsya  my,
gorizont  otstupaet,  no  vse  zhe  ostaetsya  granicej,  i  nikogda ne stanet
veshch'yu,  kotoroj mozhno zavladet'.  Ideya o  neopredelimosti  boga  yasno
vyrazhena  v  biblejskoj istorii o yavlenii boga Moiseyu.  Moisej,  na kotorogo
vozlozhena zadacha govorit' s  synami  Izrailevymi  i  vesti  ih  iz  plena  k
svobode,  odnako  znayushchij  o  duhe rabstva i idolopoklonstva,  v kotorom oni
zhili,  govorit bogu:  "Vot, ya pridu k synam Izrailevym i skazhu im: bog otcov
vashih poslal menya k vam.  A oni skazhut mne: kak emu imya? CHto skazat' mne im?
Bog skazal Moiseyu: ya esm' sushchij. I skazal: tak skazhi synam Izrailevym: sushchij
poslal menya k vam" (Ish. 3: 13-14).
  Smysl etih slov eshche bolee  proyasnyaetsya,  kogda  my  vnimatel'no  prochitaem
drevneevrejskij tekst: ehje asher ehje - "YA est' sushchij, kotoryj est' sushchij".
Moisej sprashivaet u boga ego imya,  potomu chto imya - eto  chto-to,  chto  mozhno
uhvatit'  i  chemu  mozhno  poklonyat'sya.  Bog na vsem protyazhenii Ishoda delaet
ustupki Moiseyu i nazyvaet svoe imya.  No v etom imeni skryta glubokaya ironiya.
Ono vyrazhaet process bytiya,  a ne chto-to konechnoe, chto mozhno nazvat' podobno
veshchi.  Smysl teksta byl by peredan pravil'no v sleduyushchem perevode:  "Moe imya
BEZYMYANNYJ".
  V razvitii hristianskoj i evrejskoj teologii  my  nablyudaem  povtoryayushchiesya
popytki   dostich'   bolee  chistogo  ponyatiya  o  boge,  izbegayushchego  i  sleda
polozhitel'nogo opisaniya  ili  opredeleniya  (Plotin,  Majmonid)  (*26*).  Kak
govorit  velikij  nemeckij mistik Majster |khart (*27*),  "to,  chto nazyvayut
bogom,  ne bog;  to,  chto ne nazyvayut bogom,  bolee  bog,  chem  to,  chto  im
nazyvayut" (*).

  (* Pfeiffer Fr. Meister Eckhart (1857). *)

  S tochki  zreniya  monoteizma,  dovedennogo  do  ego logicheskogo zaversheniya,
sporit' o prirode boga nevozmozhno;  nikto ne vprave  schitat',  chto  obladaet
kakim-to  znaniem  o  boge,  kotoroe  pozvolyaet emu kritikovat' ili osuzhdat'
drugih ili pretendovat'  na  isklyuchitel'nuyu  pravil'nost'  sobstvennoj  idei
boga.  Religioznaya  neterpimost',  stol'  harakternaya  dlya zapadnyh religij,
voznikaet imenno iz takih pretenzij.  S psihologicheskoj  tochki  zreniya,  ona
vyrastaet  iz  otsutstviya very ili otsutstviya lyubvi i okazyvaet unichtozhayushchee
vozdejstvie na religioznoe razvitie,  privodya k novoj forme idolopoklonstva.
Obraz boga sotvoryaetsya uzhe ne v dereve i kamne, no v slovah, i lyudi nachinayut
poklonyat'sya "svyatyne". Isaiya kritikoval eto iskazhenie monoteizma v sleduyushchih
slovah:  "Pochemu  my postimsya,  a ty ne vidish'?  smiryaem dushi svoi,  a ty ne
znaesh'?" - Vot,  v den' posta vashego vy  ispolnyaete  volyu  vashu  i  trebuete
tyazhkih  trudov ot drugih.  Vot,  vy postites' dlya ssor i rasprej i dlya togo,
chtoby derzkoyu rukoyu bit' drugih;  vy ne postites' v  eto  vremya  tak,  chtoby
golos vash byl uslyshan na vysote.  Takov li tot post, kotoryj ya izbral, den',
v kotoryj tomit chelovek dushu svoyu,  kogda gnet golovu svoyu,  kak trostnik, i
podstilaet pod sebya rubishche i pepel?  |to li nazovesh' postom i dnem,  ugodnym
gospodu?  Vot post,  kotoryj ya izbral:  razreshi okovy nepravdy,  razvyazhi uzy
yarma,  i ugnetennyh otpusti na svobodu,  i rastorgni vsyakoe yarmo;  razdeli s
golodnym hleb tvoj,  i skitayushchihsya bednyh vvedi v dom; kogda uvidish' nagogo,
oden'  ego,  i  ot edinokrovnogo tvoego ne ukryvajsya.  Togda otkroetsya,  kak
zarya, svet tvoj, i iscelenie tvoe skoro vozrastet, i pravda tvoya pojdet pred
toboyu, i slava gospodnya budet soprovozhdat' tebya" (Is. 58: 3-8).
  Vethij zavet i osobenno proroki stol' zhe ozabocheny otricaniem - bor'boj  s
idolopoklonstvom,  kak  i  utverzhdeniem  - priznaniem boga.  No ozabocheny li
problemoj idolopoklonstva my?  My  proyavlyaem  k  nej  interes,  kogda
nahodim,  chto  kakie-to  "pervobytnye  lyudi"  poklonyayutsya idolam iz dereva i
kamnya,  i delaem pri etom vid,  chto my vyshe takogo pokloneniya, chto my reshili
problemu  idolopoklonstva,  poskol'ku ne poklonyaemsya bolee ni odnomu iz etih
tradicionnyh simvolov.  My  zabyvaem,  chto  sushchnost'  idolopoklonstva  ne  v
poklonenii  tomu  ili  inomu  konkretnomu  idolu,  no  v osobom chelovecheskom
otnoshenii. |to otnoshenie mozhno opisat' kak obozhestvlenie veshchej, chastnostej i
povinovenie im. Sushchestvuet i pryamo protivopolozhnoe chelovecheskoe otnoshenie, v
nem  zhizn'  cheloveka  posvyashchena  osushchestvleniyu  vysshih  principov  zhizni   -
principov lyubvi i razuma,  resheniyu zadachi stanovleniya togo, chto chelovek est'
potencial'no,  - sushchestva,  sozdannogo po podobiyu bozhiyu.  Idolami byvayut  ne
tol'ko  izobrazheniya  v  kamne i dereve.  Idolami mogut stat' slova,  mashiny,
vozhdi,  gosudarstvo,  vlast' i politicheskie gruppy.  Nauka i mnenie  blizhnih
tozhe mogut byt' idolami; dlya mnogih idolom stal sam bog.
  Ne prishlo li vremya prekratit' spory o boge i vmesto etogo  ob容dinit'sya  v
dele razoblacheniya sovremennyh form idolopoklonstva?  Segodnya eto - ne Baal i
Astarta,  eto - obozhestvlenie gosudarstva i vlasti v stranah s  avtoritarnym
rezhimom;  i  obozhestvlenie  mashiny  i  uspeha  v nashej sobstvennoj kul'ture,
ugrozhayushchee naibolee cennym duhovnym obreteniyam cheloveka. Religioznye my lyudi
ili net, verim my v neobhodimost' novoj religii ili zhe v religiyu bez religii
libo v prodolzhenie iudeohristianskoj tradicii,  - v toj  mere,  v  kakoj  my
zabotimsya  o  sushchnosti,  a  ne  o vneshnem,  o perezhivanii,  a ne o slove,  o
cheloveke,  a ne o cerkvi,  -  my  mozhem  ob容dinit'sya  v  tverdom  otricanii
idolopoklonstva i najti, vozmozhno, v etom otricanii bol'she obshchej very, chem v
lyubyh utverditel'nyh suzhdeniyah o boge.  I,  konechno,  tak my obretem  bol'she
smireniya i bratskoj lyubvi.



  |rih Fromm  rodilsya  23  marta  1900  g.  vo Frankfurte-na-Majne.  Poluchil
filosofskoe  obrazovanie  v  Gejdel'bergskom  i  Myunhenskom   universitetah,
specializiruyas'  po  social'noj psihologii.  Proshel takzhe psihoanaliticheskuyu
podgotovku v  Berlinskom  psihoanaliticheskom  institute.  S  1925  g.  Fromm
rabotaet kak praktikuyushchij psihoanalitik, no osnovnoe ego vnimanie privlekayut
teoreticheskie problemy,  prezhde vsego vopros  o  sootnoshenii  social'nogo  i
biologicheskogo v cheloveke. Fromm nachinal kak ortodoksal'nyj frejdist, no uzhe
v konce 20-h gg.  nekotorye polozheniya ucheniya Frejda o cheloveke  stavyatsya  im
pod  somnenie.  Znachitel'nuyu rol' v formirovanii vzglyadov Fromma sygralo to,
chto v 1929-1932 gg.  on byl sotrudnikom Instituta social'nyh issledovanij vo
Frankfurte-na-Majne, gde v te gody skladyvalas' tak nazyvaemaya Frankfurtskaya
shkola  (M.  Horkhajmer,  T.  Adorno,  G.  Markuze).   Fromm   prinimaet   tu
interpretaciyu   marksizma,   kotoraya   slozhilas'   v  etoj  shkole,  stremyas'
sintezirovat' idei "molodogo Marksa" s psihoanalizom i drugimi  sovremennymi
filosofskimi ucheniyami (ekzistencializmom,  filosofskoj antropologiej i dr.).
Uzhe pervye raboty Fromma  svidetel'stvuyut  ob  ego  interese  k  religioznoj
problematike:  v 1930 g. on publikuet bol'shuyu stat'yu "Hristianskaya dogma", v
kotoroj  delaetsya  pervaya  popytka  soedineniya  marksistskoj  sociologii   i
psihoanaliza  pri  rassmotrenii  evolyucii  hristianstva.  Svedenie religii k
detskim kompleksam i  nevrozu  navyazchivyh  sostoyanij  (3.  Frejd,  T.  Rejk)
podvergayutsya  kritike,  rannee hristianstvo protivopostavlyaetsya hristianstvu
kak gosudarstvennoj religii.
  Posle prihoda  k vlasti nacistov v 1933 g.  Fromm emigriruet v SSHA,  gde v
osnovnom i protekala ego deyatel'nost' kak vedushchego  teoretika  neofrejdizma.
Naryadu s drugimi predstavitelyami etogo napravleniya v psihoanalize (K. Horni,
G.  S.  Sallivan)  Fromm  podvergaet   kritike   stremlenie   ortodoksal'nyh
frejdistov svodit' social'noe v cheloveke k instinktam.  Kak zdorovaya,  tak i
bol'naya psihika rassmatrivayutsya Frommom v  svyazi  s  razlichnymi  kul'turnymi
faktorami,  social'nymi otnosheniyami,  gospodstvuyushchimi v dannom obshchestve. Pri
etom  Fromm  vystupaet  kak  kritik  kapitalisticheskogo  obshchestva,   kotoroe
sposobstvuet  poyavleniyu  psihicheskih  zabolevanij.  Na protyazhenii vsej svoej
deyatel'nosti  Fromm  protivopostavlyal  kapitalizmu  "zdorovoe  obshchestvo",  v
kotorom otsutstvuyut ekspluataciya, otnosheniya gospodstva i podchineniya.
  V 1941 g.  vyshla pervaya kniga  Fromma  "Begstvo  ot  svobody".  V  nej  on
izlagaet   osnovnye  polozheniya  svoej  social'noj  filosofii.  Zatem  ta  zhe
koncepciya razvivalas' i modificirovalas' v takih rabotah,  kak "CHelovek  dlya
samogo sebya" (1947),  "Zdorovoe obshchestvo" (1955),  "Serdce cheloveka" (1964),
"Revolyuciya  nadezhdy"  (1968)  i  dr.  V  poslednih   rabotah   -   "Anatomiya
chelovecheskoj  destruktivnosti"  (1973) i "Imet' ili byt'?" (1976) social'naya
filosofiya Fromma priobretaet svoj okonchatel'nyj vid.
  V 50-e  gg.  tema  "gumanisticheskoj  religii"  vyhodit  na  pervyj  plan v
mnogochislennyh  knigah  i  stat'yah  Fromma.  V   rabotah   "Dzen-buddizm   i
psihoanaliz" (1960) i "Vy budete kak bogi. Radikal'naya interpretaciya Vethogo
zaveta i ego tradicii" (1966) Fromm razvivaet te idei, kotorye v szhatom vide
prisutstvuyut v publikuemoj knige "Psihoanaliz i religiya".  V perevedennoj na
russkij yazyk rabote "Imet' ili byt'?"  (M.,  1986)  gumanisticheskoj  religii
posvyashchena  glava "Religiya,  harakter i obshchestvo".  Vozzreniya Fromma poluchili
shirokuyu izvestnost',  osobenno  vo  vremena  vystuplenij  "novyh  levyh",  v
seredine i konce 60-h gg. Fromm umer 18 marta 1980 g. v Mural'to, SHvejcariya.

  Rabota "Psihoanaliz  i  religiya"  byla  opublikovana  v  1950  g.  Perevod
vypolnen  A. A. YAkovlevym po izdaniyu:  Fromm E. Psychoanalysis and Religion.
New Haven. Yale University Press, 1950.

  (*1 "Lajf" - populyarnyj amerikanskij ezhenedel'nyj zhurnal. *)

  (*2 Aristotel'  (384-322  do  n.  e.)  - drevnegrecheskij filosof i uchenyj,
osnovatel' peripateticheskoj shkoly (Liceya) v Afinah,  vospitatel'  Aleksandra
Makedonskogo.   Dlya   ucheniya   Aristotelya   harakterny   sistematichnost'   i
enciklopedizm.  On yavlyaetsya osnovatelem takih nauk, kak logika i psihologiya,
fizika,  biologiya,  etika.  Social'no-politicheskoe uchenie Aristotelya, tak zhe
kak  i  ego  ontologiya  ("metafizika"),  okazali  ogromnoe  vliyanie  na  vsyu
posleduyushchuyu evropejskuyu filosofiyu. *)

  (*3 |poha   Prosveshcheniya   -   vremya   krusheniya  feodalizma  i  utverzhdeniya
kapitalisticheskogo  obshchestva.   Termin   "Prosveshchenie"   upotreblyaetsya   dlya
harakteristiki  politicheskoj ideologii,  filosofii,  literatury i iskusstva,
podgotavlivavshih revolyuciyu 1789 g.  vo  Francii,  antifeodal'nye  reformy  i
vystupleniya  v  drugih  stranah.  Dlya filosofov epohi Prosveshcheniya harakterny
vera v razum,  kritika religioznyh  predrassudkov,  privilegij,  despotizma;
optimisticheskoe   videnie   budushchego  chelovecheskogo  obshchestva  kak  "carstva
razuma". "My znaem teper', - pisal F. |ngel's, - chto eto carstvo razuma bylo
ne   chem   inym,   kak   idealizirovannym  carstvom  burzhuazii,  chto  vechnaya
spravedlivost' nashla svoe osushchestvlenie v burzhuaznoj yusticii,  chto ravenstvo
svelos'   k   grazhdanskomu   ravenstvu  pered  zakonom,  a  odnim  iz  samyh
sushchestvennyh prav cheloveka provozglashena byla...  burzhuaznaya  sobstvennost'"
(Marks K., |ngel's F. Soch., t. 19, s. 190). CHelovek ponimalsya prosvetitelyami
kak  estestvennoprirodnoe  sushchestvo,  stremyashcheesya  k  udovletvoreniyu   svoih
potrebnostej,  k  schast'yu,  kotorogo  mozhno  dostignut'  putem  racional'noj
transformacii obshchestva,  chemu sposobstvuet  rasprostranenie  obrazovannosti,
nauchnyh znanij, prosveshchenie shirokih mass. *)

  (*4 Racionalizm  (ot  lat.  ratio  -  razum)  -  filosofskoe  napravlenie,
priznayushchee razum  osnovoj  poznaniya  i  chelovecheskogo  povedeniya.  V  teorii
poznaniya protivostoit empirizmu (sensualizmu), podcherkivayushchemu rol' chuvstv v
processe  poznaniya.  Terminom  "racionalizm"   oboznachayut   takzhe   veru   v
neogranichennuyu silu chelovecheskogo razuma, sposobnost' cheloveka poznavat' mir
i preobrazovyvat'  ego  v  sootvetstvii  s  poznannymi  zakonami  prirody  i
obshchestva. V etom smysle Fromm govorit o "racionalizme Prosveshcheniya" (v teorii
poznaniya prosvetiteli byli  v  bol'shinstve  svoem  sensualistami),  kotoromu
protivostoyat sovremennye irracionalisticheskie koncepcii. Fromm schital Frejda
"poslednim velikim predstavitelem racionalizma  Prosveshcheniya",  tak  kak,  po
Frejdu,  osvobozhdenie  ot  nevroticheskih simptomov,  izlechenie svyazyvalos' s
poznaniem ih prichin.  Tezis Frejda:  "Na mesto Ono dolzhno vstat' YA", to est'
bessoznatel'nye   vlecheniya   dolzhny   byt'   podchineny   kontrolyu  soznaniya,
chelovecheskogo  razuma.  Kritika  religii  takzhe  velas'  Frejdom  s  blizkih
prosvetitelyam XVIII v. pozicij. *)

  (*5 "Istina sdelaet vas svobodnymi" - In. 8: 32. *)

  (*6 YUng Karl Gustav (1875-1961) - shvejcarskij psiholog i psihiatr.  S 1906
po 1913 g.  byl uchenikom  i  vidnejshim  posledovatelem  Frejda,  prezidentom
Mezhdunarodnogo  psihoanaliticheskogo  obshchestva.  Odnako  posle  vyhoda  knigi
"Metamorfozy i simvoly libido,  v kotoroj YUng otverg frejdovskuyu seksual'nuyu
interpretaciyu "libido",  proishodit othod YUnga ot frejdizma. Polemika YUnga s
Frejdom  i  ego  ortodoksal'nymi  posledovatelyami   prodolzhalas'   neskol'ko
desyatiletij,  v  tom chisle i po voprosu o religii.  Kak psiholog YUng poluchil
izvestnost' svoim ucheniem o  psihologicheskih  tipah.  Opredelyayushchee  mesto  v
"analiticheskoj   psihologii"   YUnga   zanimaet   polozhenie   o  kollektivnom
bessoznatel'nom,  v  kotorom  v  vide  struktur  osobogo  roda   (arhetipov)
otlozhilsya  opyt  vsego  chelovechestva.  Arhetipy  sut'  naibolee  obshchie shemy
chelovecheskogo  povedeniya  i  myshleniya.  Oni   nahodyat   svoe   vyrazhenie   v
simvolicheskih  obrazah,  kotorye  obnaruzhivayutsya v mifah,  religiyah,  tajnyh
ucheniyah,  fol'klore,  hudozhestvennom  tvorchestve,  videniyah,  gallyucinaciyah,
snovideniyah,  nevroticheskih  simptomah  i  t.  d.  Analiticheskaya  psihologiya
ponimalas' YUngom ne tol'ko kak odno iz napravlenij  sovremennoj  psihologii,
no  i  kak "zapadnaya joga",  kak "put' osvobozhdeniya".  YUng polagal,  chto ego
uchenie  yavlyaetsya  prodolzheniem  gnosticizma   i   alhimii,   to   est'   toj
religiozno-filosofskoj  tradicii,  kotoraya sosushchestvovala s hristianstvom na
protyazhenii dvuh tysyacheletij. Podvergaya kritike YUnga, Fromm obrashchaet vnimanie
kak na biologizatorstvo ("kollektivnoe bessoznatel'noe"),  tak i na to,  chto
YUng othodit ot prisushchego iudeo-hristianskoj tradicii personalizma. *)

  (*7 Dzhems Uil'yam (1842-1910) - amerikanskij filosof i  psiholog,  odin  iz
osnovatelej  pragmatizma.  V  psihologii  vystupal  kak kritik associanizma,
razvivaya koncepciyu "potoka soznaniya"; v protivoves psihologii svoego vremeni
na  pervyj  plan  vydvinul  princip aktivnosti psihicheskoj zhizni,  v kotoroj
preobladayut volya i prakticheskij interes.  Kriteriem istinnosti Dzhems  schital
poleznost', vygodnost', prakticheskuyu uspeshnost' dejstvij. Sklonyayas' v teorii
poznaniya k sub容ktivnomu idealizmu,  Dzhems v to zhe samoe vremya vystupaet kak
zashchitnik religioznogo mirosozercaniya, vydvigaya v kachestve argumenta v pol'zu
religii prakticheskuyu poleznost' very v boga. *)

  (*8 D'yui  Dzhon   (1859-1952)   -   amerikanskij   filosof,   predstavitel'
pragmatizma.   Poznanie,  s  tochki  zreniya  D'yui,  est'  instrument,  orudie
prisposobleniya k okruzhayushchej srede.  Nauchnaya teoriya,  pravilo  nravstvennosti
ili religioznyj dogmat verny, esli oni prakticheski celesoobrazny, effektivno
sluzhat cheloveku v dannoj konkretnoj situacii. *)

  (*9 Otto Rudol'f (1869-1937) - nemeckij protestantskij teolog,  avtor ryada
rabot  po  sravnitel'nomu  religiovedeniyu.  Naibol'shuyu  izvestnost' poluchila
kniga Otto  "Svyashchennoe"  (1917),  v  kotoroj  fenomenologicheski  opisyvaemyj
religioznyj opyt harakterizovalsya kak "numinoznyj" (ot lat.  numen), to est'
kak irracional'noe chuvstvo bozhestvennogo  mogushchestva,  v  kotorom  slivayutsya
voshishchenie,   preklonenie   pered   licom   tainstvennoj   i  groznoj  sily,
vtorgayushchejsya izvne v chelovecheskuyu dushu.  Dlya YUnga,  sochuvstvenno citiruyushchego
Otto, numinoznym yavlyaetsya opyt arhetipov kollektivnogo bessoznatel'nogo, dlya
nego bozhestvo immanentno chelovecheskoj psihike. *)

  (*10 Kal'vin ZHan (1509-1564) - francuzskij bogoslov,  deyatel'  Reformacii,
osnovatel'  kal'vinizma  - odnogo iz vazhnejshih napravlenij v protestantizme.
Central'noe mesto v teologii Kal'vina zanimaet  tezis  o  predopredelenii  -
sud'ba cheloveka predopredelena bogom, nikakie "dobrye dela" ne pomogut tomu,
kto "ne izbran" k  spaseniyu  tvorcom.  Posle  grehopadeniya  u  cheloveka  net
svobodnoj voli i nadeyat'sya chelovek mozhet tol'ko na blagodat'. *)

  (*11 "Religii   bez   boga   -   buddizm,   daosizm   ili  konfucianstvo".
Drevnekitajskie filosofskie ucheniya -  daosizm  i  konfucianstvo,  osnovannye
Lao-czy  i  Konfuciem,  ne  soderzhat  kakogo-libo  veroucheniya v hristianskom
smysle:  konfucianstvo predstavlyaet  soboj  social'no-eticheskoe  i  pravovoe
uchenie,   daosizm  uchit  o  "puti"  (dao).  V  Drevnem  Kitae  konfucianstvo
priobrelo,  odnako,  cherty religioznogo kul'ta,  a daosizm  vystupal  i  kak
"tajnoe uchenie",  sopostavimoe s evropejskimi (naprimer, s alhimiej). Rannij
buddizm takzhe predstavlyal soboyu filosofskoe uchenie  ob  osvobozhdenii,  no  v
Mahayana-buddizme sdelalsya mirovoj religiej. *)

  (*12 "Izgnannyj  iz  raya,  uteryavshij  edinstvo  s prirodoj,  on stanovitsya
vechnym strannikom (takim, kak Odissej, |dip, Avraam, Faust)". Vse privodimye
Frommom  mifologicheskie  ili literaturnye personazhi dejstvitel'no stranniki.
Odissej,  car' Itaki v grecheskoj mifologii,  posle vzyatiya Troi  otpravlyaetsya
domoj  -  nachinayutsya  ego desyatiletnie stranstviya,  ispolnennye opasnostej i
priklyuchenij.  Im posvyashcheny 5-12 knigi "Odissei" Gomera.  |dip,  v  grecheskoj
mifologii  syn  carya  Laya  i  Iokasty,  kotoromu bylo predopredeleno sud'boj
ubijstvo sobstvennogo otca i zhenit'ba na materi.  Uznav cherez  mnogo  let  o
svershivshemsya, |dip vykalyvaet sebe glaza i dolgoe vremya skitaetsya po Grecii.
Mifologicheskij syuzhet poluchil razvitie v  tragediyah  Sofokla  "Car'  |dip"  i
"|dip  v  Kolone".  Avraam  -  biblejskij  rodonachal'nik  evreev  i  arabov,
izbrannik boga YAhve,  zaklyuchivshego s Avraamom "zavet".  Avraam po trebovaniyu
boga  pokidaet  Ur  Haldejskij:  "Pojdi  iz  zemli  tvoej...  i iz doma otca
tvoego...  v zemlyu,  kotoruyu ya ukazhu tebe..." (Byt.  12:  1). Vmeste s zhenoj
Sarroj  i  plemyannikom  Lotom  Avraam  otpravlyaetsya  v  Hanaan i vedet zhizn'
kochevnika-skotovoda.  Faust - alhimik i mag nachala XVI v.,  o real'noj zhizni
kotorogo  my  prakticheski  nichego  ne znaem,  zato legenda o nem (zaklyuchenie
dogovora  s  Satanoj  radi  molodosti,  znanij,   magicheskih   sposobnostej)
posluzhila istochnikom dlya p'es Marlou, Lessinga i Gete. V dannom sluchae Fromm
imeet v vidu geroya vtoroj chasti "Fausta",  ego  stranstviya  v  soprovozhdenii
Mefistofelya.

  (*13 "Desyat'   zapovedej,   ili   Zolotoe   pravilo".   Desyat'   zapovedej
(Desyatoslovie,  Dekalog) - nachertannye  bogom  na  dvuh  kamennyh  plitah  -
"skrizhalyah  zaveta" - kul'tovye i moral'nye ("ne ubivaj",  "ne kradi" i dr.)
normy.  Peredany Moiseyu bogom na gore Sinaj.  "Zolotoe pravilo" - "ne  delaj
drugim to, chego ne hochesh', chtoby prichinyali tebe" - v razlichnyh formulirovkah
prisutstvuet v trudah drevnih filosofov,  v Novom  zavete  zvuchit  sleduyushchim
obrazom:  "Itak  vo  vsem,  kak  hotite,  chtoby  s vami postupali lyudi,  tak
postupajte i vy s nimi, ibo v etom zakon i proroki" (Mf. 7: 12). *)

  (*14 "Religiya Razuma vo francuzskoj revolyucii" - kul't Razuma  byl  vveden
gebertistami (levymi yakobincami,  rukovoditelyami kluba kordel'erov) vo vremya
Velikoj francuzskoj revolyucii.  Po iniciative SHometta v Parizhe (Notr-Dam) 20
bryumera  (10  noyabrya) 1793 g.  proishodili prazdnestva,  kotorye dolzhny byli
zamenit' hristianskoe bogosluzhenie. Posle razgroma i kazni gebertistov (mart
1794  g.)  kul't  Razuma  byl  otmenen  -  vmesto  nego Robesp'er vvel kul't
Verhovnogo sushchestva (maj 1794 g.). *)

  (*15 Nirvana - central'noe ponyatie buddizma,  oboznachayushchee osvobozhdenie ot
krugovorota   rozhdenij  i  smertej  (sansary),  prekrashchenie  perevoploshchenij,
absolyutnyj nenarushimyj pokoj.  |to vysshee sostoyanie duha,  preodolenie  vseh
zemnyh zhelanij i strastej. *)

  (*16 Suzuki  D.  T.  (1869-1960)  -  yaponskij filosof,  odin iz krupnejshih
specialistov po  buddizmu,  avtor  mnogochislennyh  rabot  po  dzen-buddizmu,
poluchivshih  shirokuyu  izvestnost'  na Zapade.  Okazal opredelennoe vliyanie na
Fromma,  vmeste s kotorym  v  1960  g.  opublikoval  knigu  "Dzen-buddizm  i
psihoanaliz". *)

  (*17 Hasidizm  -  religioznoe dvizhenie sredi evreev Vostochnoj Evropy XVIII
v.  (Pol'sha,  Ukraina,  Moldaviya).  Dlya hasidizma harakterny panteisticheskij
misticizm, uchenie o vozmozhnosti neposredstvennogo kontakta veruyushchego s bogom
v molitve, chto delaet nenuzhnoj talmudicheskuyu uchenost'. *)

  (*18 "Simbioticheskie otnosheniya".  Otorvannomu ot  prirody  i  estestvennyh
svyazej  cheloveku  ugrozhaet  odinochestvo  i  bezumie,  poetomu  on  stremitsya
vosstanovit' edinstvo s mirom, sootnosyas' s drugimi lyud'mi. No v sovremennom
obshchestve, polagaet Fromm, preobladayut "neproduktivnye", to est' nepodlinnye,
formy  takogo  edineniya.  Odna  iz  nih  poluchila  nazvanie  "simbioticheskoe
otnoshenie".  Izbezhat'  odinochestva  mozhno  putem  podchineniya  licu,  gruppe,
institutu,  bogu.  CHelovek stanovitsya chast'yu, identificiruet sebya s celym, s
toj  siloj,  kotoroj  on  podchinen.  On  mozhet  pojti  i  v  protivopolozhnom
napravlenii i soedinit'sya s mirom,  zavoevyvaya vlast',  delaya drugih  chast'yu
samogo  sebya,  preodolevaya odinochestvo na puti gospodstva.  No i v tom,  i v
drugom sluchae  teryayutsya  svoboda  i  celostnost'  chelovecheskoj  lichnosti.  V
otlichie ot prirody, dlya cheloveka nevozmozhen podobnyj simbioz, on teryaet svoyu
lichnost'.  Podchinenie (mazohizm) i gospodstvo  (sadizm)  stavyat  cheloveka  v
zavisimost'  ot  drugih;  individy  zhivut  za  schet  drugih,  oni  begut  ot
sobstvennoj svobody.  Mazohizmu i sadizmu Fromm protivopostavlyaet lyubov' kak
"produktivnuyu orientaciyu" - zdes' aktivnost' i tvorchestvo soedinyayut cheloveka
s prirodoj,  drugimi lyud'mi i s samim soboj,  zdes' net  ni  gospodstva,  ni
podchineniya.

  (*19 Rejk  Teodor  (1888-1969)  -  amerikanskij psihoanalitik avstrijskogo
proishozhdeniya.  Uchenik Frejda,  prepodaval psihoanaliz v Berline i  Vene  do
prihoda nacistov k vlasti. V 1938 g. obosnovalsya v SSHA. Avtor mnogochislennyh
rabot po prikladnym aspektam psihoanaliza. *)

  (*20 Sallivan Harri Stek (1892-1949) -  amerikanskij  psihiatr,  sozdatel'
teorii "mezhlichnostnoj psihiatrii".  Podobno K. Horni i Frommu, byl vidnejshim
predstavitelem  neofrejdizma.  Otvergaya  biologizatorstvo  Frejda,  Sallivan
obrashchaet  osnovnoe  vnimanie na mezhlichnostnye otnosheniya,  kommunikaciyu mezhdu
lyud'mi. *)

  (*21 SHvejcer  Al'bert  (1875-1965)  -  nemeckij  filosof,  teolog,   vrach,
muzykoved.  V  1913 g.  na sobstvennye sredstva osnoval v Afrike (Lambarene)
bol'nicu dlya prokazhennyh, gde i rabotal do konca svoih dnej. Izvesten svoimi
antivoennymi  vystupleniyami.  V  eticheskom  uchenii SHvejcera glavnym yavlyaetsya
princip "blagogoveniya pered zhizn'yu",  kotoryj dolzhen stat' ishodnym  punktom
novoj  universal'noj kosmicheskoj etiki.  Kriteriem razvitiya kul'tury SHvejcer
schital  dostignutyj  obshchestvom  uroven'  gumanizma.  V  1952  g.  emu   byla
prisuzhdena Nobelevskaya premiya mira.  Sm.:  SHvejcer A.  Kul'tura i etika. M.,
1973.

  (*22 Tillih Paul' (1886-1965) - nemeckij protestantskij teolog i  filosof,
predstavitel' hristianskogo socializma, s 1933 g. v emigracii v SSHA. *)

  (*23 Rigveda  - odna iz 4 chastej Ved.  Vedy ("veda" na sanskrite - znaniya,
vedenie)  -  sovokupnost'  drevnejshih  tekstov  na  drevneindijskom   yazyke,
sozdannyh s serediny vtorogo tysyacheletiya do n.  e.  po VI v.  do n.  e. Vedy
sostoyat iz "Rigvedy" (gimny),  "YAdzhur vedy" (zhertvennye ritualy), "Samavedy"
(napevy) i "Atharvavedy" (zaklinaniya). *)

  (*24 Kvakery  -  protestantskaya  sekta,  voznikshaya  v  Anglii  v  XVII  v.
Verouchenie  kvakerov  otvergaet  vsyakuyu  vneshnyuyu  obryadnost',  neobhodimost'
duhovenstva.  Edinstvennym istochnikom very yavlyaetsya sv. pisanie. Istina very
proyavlyaetsya v ozarenii vnutrennim  svetom,  "ozarenii  sv.  duhom".  Strogaya
asketicheskaya  moral'  kvakerov  predpolagaet  obyazatel'nost'  truda dlya vseh
chlenov  obshchiny,   bezuslovnuyu   chestnost'   v   otnosheniyah   mezhdu   lyud'mi,
blagotvoritel'nost', pacifizm. *)

  (*25 Kempbell   Dzh.   (r.  v  1904)  -  amerikanskij  istorik  literatury,
specialist po drevneindijskoj mifologii i religii, posledovatel' K. G. YUnga.
Vazhnejshimi   rabotami   yavlyayutsya:  "Geroj  s  tysyach'yu  lic",  "Maski  boga",
"Mificheskij obraz".

  (*26 Majmonid  (1135-1204)  -   srednevekovyj   evrejskij   filosof,   byl
lejb-medikom  sultana Salah-ad-dina.  Glavnyj filosofskij trud "Putevoditel'
koleblyushchihsya". *)

  (*27 |khart Iogann, ili Majster |khart (ok. 1260-1327) - nemeckij bogoslov
i filosof,  krupnejshij predstavitel' srednevekovogo nemeckogo misticizma.  V
1329 g.  28 polozhenij ego ucheniya byli osuzhdeny kak  lozhnye  papskoj  bulloj.
Misticheskaya  filosofiya  |kharta  okazala  znachitel'noe  vliyanie  na nemeckuyu
bogoslovskuyu i filosofskuyu mysl', v tom chisle i na sovremennuyu.

  (* Zigmund Frejd - v stat'e "Moya zhizn' i psihoanaliz" Zigmund Frejd pisal:
"YA rodilsya 6 maya 1856 g. v Frejberge v Moravii, malen'kom gorodke v nyneshnej
CHehoslovakii.  Moimi roditelyami byli evrei,  i sam ya ostayus' evreem.  O moih
predkah  s  otcovskoj  storony  ya  znayu,  chto oni nekogda obitali v rejnskih
zemlyah,  v Kel'ne;  v svyazi s ocherednym presledovaniem evreev v XIV  ili  XV
vekah,  semejstvo  perebralos'  na  Vostok,  i  na  protyazhenii  XIX  v.  ono
peremestilos' iz Litvy cherez Galiciyu v nemeckoyazychnye  strany,  v  Avstriyu".
Vsya zhizn' Frejda svyazana s Avstriej - snachala Avstro-Vengriej,  zatem, posle
raspada "loskutnoj imperii" v rezul'tate pervoj mirovoj vojny, s Avstrijskoj
respublikoj. Tochnee govorya, isklyuchaya proshedshee v Moravii i v Lejpcige rannee
detstvo i vynuzhdennuyu emigraciyu v starosti,  Frejd provel svoyu zhizn' v Vene.
Zdes'  on  okonchil snachala gimnaziyu,  a potom medicinskij fakul'tet Venskogo
universiteta, zdes' im byl sozdan psihoanaliz.
  Frejd nachinal   svoyu   nauchnuyu   deyatel'nost'  kak  specialist  v  oblasti
fiziologii  i  nevrologii.  Tyazheloe  material'noe  polozhenie  zastavilo  ego
ostavit' "chistuyu nauku". On stanovitsya vrachom-psihiatrom i obnaruzhivaet, chto
znanie anatomii i fiziologii prakticheski nichem ne mozhet pomoch'  pri  lechenii
nevrozov.  V  1885-1886  gg.  on  poluchaet stipendiyu i polgoda stazhiruetsya v
Parizhe u znamenitogo SHarko v klinike Sal'petrier.  Vernuvshis' v Venu,  Frejd
stanovitsya   praktikuyushchim  vrachom.  Pervonachal'no  on  pytalsya  -  vsled  za
francuzskimi uchitelyami - primenyat' v terapevticheskih celyah gipnoz, no vskore
ubedilsya  v  ego  ogranichennoj  primenimosti.  Postepenno Frejd otrabatyvaet
sobstvennuyu psihoterapevticheskuyu tehniku,  metod "svobodnyh  associacij".  V
1895  g.  on  publikuet  vmeste  s  venskim vrachom Brejerom "Issledovaniya po
isterii",  yavlyayushchiesya pervym izlozheniem psihoanaliticheskoj teorii.  V  konce
1899  g.  vyhodit  fundamental'naya  rabota  Frejda  "Tolkovanie snovidenij",
kotoraya  do  sih  por  yavlyaetsya  "bibliej"  psihoanaliza.  Zatem  poyavlyayutsya
mnogochislennye  knigi  i  stat'i Frejda po samym raznym voprosam medicinskoj
psihologii,  vokrug  Frejda  postepenno  sobiraetsya  kruzhok  posledovatelej,
kotoryj  v  1908  g.  prevrashchaetsya  v "Venskoe psihoanaliticheskoe obshchestvo".
Psihoanaliz vyhodit iz "podpol'ya",  nesmotrya na rezkuyu  kritiku  so  storony
bol'shinstva    psihiatrov.    V   1908   g.   proishodit   I   Mezhdunarodnyj
psihoanaliticheskij  kongress,  v  1909  g.  Frejd  i  ego  uchenik   K.   YUng
otpravlyayutsya propagandirovat' psihoanaliz v SSHA.  V 1910 g. sozdaetsya donyne
sushchestvuyushchaya Mezhdunarodnaya psihoanaliticheskaya  associaciya.  Do  samoj  svoej
smerti  Frejd  rukovodil  postoyanno  vozrastavshej  armiej edinomyshlennikov i
posledovatelej.  Do sih por trudy Frejda yavlyayutsya  teoreticheskim  osnovaniem
dlya  podavlyayushchego  bol'shinstva  psihoanalitikov.  V  1938  g.  posle anshlyusa
Avstrii gitlerovskoj Germaniej Frejd emigriroval v Angliyu,  gde  i  umer  23
sentyabrya 1939 g.
  Frejd napisal ogromnoe kolichestvo knig i statej;  poetomu  otmetim  tol'ko
vazhnejshie  ego  raboty:  "Totem  i  tabu"  (1913),  "Po  tu storonu principa
udovol'stviya"  (1919),  "YA  i  Ono"  (1923),  "Psihologiya  mass   i   analiz
chelovecheskogo  YA"  (1921),  "Nedovol'stvo kul'turoj" (1929),  "Novye vvodnye
lekcii v psihoanaliz" (1933),  "Pochemu vojna?" (1932),  "Moisej i monoteizm"
(1939).  Na  baze medicinskoj psihologii i praktiki lecheniya nevrozov Frejdom
bylo sozdano filosofskoe uchenie.
  Vopros o  prichinah  vozniknoveniya i o sushchnosti religii postoyanno privlekal
vnimanie Frejda.  Pervaya popytka resheniya etogo voprosa  byla  predprinyata  v
"Toteme  i tabu",  poslednyaya kniga Frejda "Moisej i monoteizm" posvyashchena emu
polnost'yu.  Kniga "Budushchee odnoj illyuzii" vyshla v 1927 g.  i byla perevedena
prakticheski na vse evropejskie yazyki, v tom chisle i na russkij. *)

Last-modified: Thu, 02 Jan 2003 08:43:18 GMT

Ocenite etot tekst: