"И властвуйте (рду) рыбами моря, птицами неба и всем живым, кишащим на Земле" (Б. 1:28) В предложении Бога сделать человека (Б. 1:26) упомянута и беhема. В этом стихе такого вида животных нет. Оно и понятно: беhема подчиняется человеку по самой своей природе и не требует применения властной силы. Слово "рду" имеет два значения: "властвуйте" и "спускайтесь". Властвование человека над животным миром предполагает исполнение человеком своего предназначения -- быть Его партнером. Иначе и животный мир выходит из подчинения человеку и сам человек "спускается", нищает как духовное существо и растлевается как существо животное. Следующий стих 29 возвращает нас к тому, что произошло на Третий День Творения. Вот последнее, десятое Речение Бога: "И сказал Бог: вот, Я дал вам всю траву, сеющую семя по лицу всей Земли, и всякое дерево, в котором плод дерева, сеющее семена -- вам будет пища" (Б.1:29). Тогда человек был до того близок животному миру, что ему было запрещено убивать и есть животное. И человеку и животному отдана в пищу трава. Только для человека предназначена собственно человеческая пища -- дерево и плод дерева. Тело человека растет, питаясь от дерева. Плодовое дерево -- все равно: дерево-плод или дерево, делающее плод, -- предназначено исключительно для человека. Дерево в связи с человеком. Они -- в соответствии. Вполне вероятно, что и закон лемино (по роду) дерева, плода и семени имел в виду создание человека. Человек и дерево сродственны. И действительно, в некотором важном смысле человек сам есть дерево. Как дерево питается и сверху и снизу, так и человек питается и от Земли и от Неба. У человека и у дерева одна и та же назначенная забота: рост и плодоношение. В росте дерева на природном уровне выражена модель духовного роста человека, прообраз дела его души. Всякое изменение в этой модели, в росте и плодоношении дерева, существенно для тела и души человека. В Третий День Творения Земля должна была непосредственно выводить из себя дерево-плод по роду его (эц при лемино); рост и созревание дерево-плода -- одна и та же работа. Земля же вывела дерево, которое производит плод (эц осе при); тут есть и работа роста дерева, которую производит Земля, и собственная работа дерева, производящего свой плод, в котором семя по роду. Это "семя в нем по роду" созревает и дает жизнь новому дереву; при этом материнское дерево продолжает расти дальше. Земля внесла существенные изменения в исходную установку роста и плодообразования. Ей сказано, чтобы рост был и плодом, а не вел к плоду, не делался, а наличествовал -- был бы плодом во всех стадиях роста и в результате его. Схема же Земли -- не столько схема плодотворения, сколько схема самовоспроизводства дерева, схема, в которой плод обслуживает "семя по роду". Кроме того, Бог предусматривал, чтобы плод по роду был на Земле. В схеме же исполнения Землею повеления Бога это важное положение отсутствует. Творец утвердил новшество Земли, которой предстояло вывести из себя не только дерево, но и животную душу человека, его нефеш. Схема роста и плодообразования дерева в качестве прообраза сказалась на схеме работы роста и плодоношения человека. Результат жизни человека, плод его работы духовного роста, судя повелению Бога Земле, должен был бы быть "здесь", в "этом" существовании человека -- на Земле или в истоках земного бытия. По измененной же Землею схеме человек "плодоносит" не "на Земле", не "здесь", не в этом Мире, а "там", в ином существовании. Здесь же -- его рост, труд и духовная работа на плод. Плод всей жизни человеческой зависит от полноценности и верности выполняемой им свободной работы по исполнению Замысла и Воли Всевышнего. Но узреть плод трудов своей жизни, ее конечный результат, земному человеку не дано. Плод этот, этот результат и итог скрыт от нас в ином существовании. Если Земля не изменила бы модель роста и плодоношения, то урожай человека собирался бы "здесь", в этом существовании -- как собирается урожай с полей в осеннем месяце тишри. В соответствии же с моделью, осуществленной Землею (и утвержденной Богом) в человеческом существовании нечто сеется для произрастания (сиах) --как в весеннем месяце нисан. В этой "смене сезонов" -- особый драматизм жизни смертного человека, необходимая работа жизнепрохождения которого должна быть выполнена в считанные годы его земного существования. Человек обычно успевает воспроизводить себя на Земле семенем по роду. Но успевает ли он в ограниченный срок, отпущенный ему на Земле, завязать в себе плод иной жизни, плодоносить?.. Рассказ о шести Днях Творения символически завершается указанием на то, что животному миру предназначена в пищу лишь зелень травы, но не плодоносящее дерево, данное в пищу только человеку. "И увидел Бог все, что Он сделал (аса) и вот -- хорошо предельно (тов меод); и был вечер, и было утро --День Шестой" (Б.1:31). Слово "меод", означающее предельную степень, составлено из тех же букв, что и слово "адам". Все "тов меод", все хорошо предельно, все полностью завершено -- тогда, когда есть человек, адам. Но почему Творение хорошо всецело, ведь есть свободно волящий человек, способный на ослушание Воли Бога и даже на разрушение и зло? Творение, как "место" для жизни и жизнедеятельности, не есть арена борьбы -- добра и зла, духа и плоти, света и тьмы. В симфонии голосов, проходящих через человека, есть партия и для голоса его "злого начала". Все, данное человеку, все его силы и все начала в нем -- для осуществления Воли Создателя; человеку нужно не гипертрофировать одно за счет другого, а найти их верное соотношение. Задача человека не победа -- конечная победа духа над плотью, скажем, -- а правильное согласование всех душевных и плотских потоков, сфокусированных в нем. Этого-то не было и все еще нет. Всецело хорошо то, что сделано, окончательно сделано и запущено в действие. Человек же сотворен и сформирован (создан), но еще не сделан, не доделан. Он только на верстаке Бога; и через несколько стихов про него Им будет сказано: "ло тов", нехорошо. Господь Бог помещает человека в Сад Эден для того, чтобы там, во исполнение задачи Дня Делания, окончательно его доделать. VI. ВСАДУ ЭДЕНА 1 "И насадил (вайита) Господь Бог Сад в Эдене (Ган бе-Эден) спереди (микедэм -- впереди, спереди, на востоке) и поместил (вайасем) там человека (hа адам), которого создал (йацар)" (Б.2:8). Прежде всего отметим, что в Эден помещен или, вернее, перемещен не тот человек, который сотворен (бара) и не тот, который сделан (аса) -- человек окончательно не сделан и до сих пор, -- а тот, который сформирован, существует и живет на метафизическом уровне Иецира. Эдена нет в земной пространственной реальности. Эден -- особый пласт Бытия, в котором вещи существуют в некотором ином смысле, чем на Земле. План Бытия, называемый Эден, есть тот исток земного существования, на котором оно непосредственно основывается, получает свои энергии и установления. Лингвистически слово "эден" можно понять как то, что поддерживает земное бытие. Эден сообщает нашему Миру "од" -- протяженность и длительность -- и тем удерживает его в его границах. Нельзя сказать, что Эден -- внематериальный план Творения. Это та область Бытия, где физическое и духовное Мироздания находятся в единстве. Поэтому сюда мог быть перемещен человек, изготовленный из "афар", из летучей земли, из "тонкой материи". Но это еще не человек из плоти. Это только человек созданный, сформированный, его модель и сущность. Конечно, Эден есть источник всех благ земного существования и не несет зла этого существования. Отсюда Эден в представлении человека -- гармоничная, блаженная область жизни. Но Всевышним Эден создан не для блаженства кого-либо, а тем более человека. Эден имеет свое рабочее предназначение, на которое указывает связь слова "Эден" с однокоренным словом "ади", зачатие. Эден -- область зачатия нового и высшего духовного существа на новом этапе Творения. Сказано: "Ган бе-Эден", Сад в Эдене. Сад и Эден -- не одно и то же. Сад (Ган) -- особая область, выделенная из Эдена для созданного, но еще не сделанного человека. Эта область сообщена с земным материальным миром. Здесь в каком-то смысле можно "видеть", "слышать", "есть", сюда можно из Земли привести животных, здесь можно зачать и родить Каина. Сад Эдена -- это своего рода лаборатория Бога, где в истоках земной действительности идет доводка и опытные испытания человека на его модели. Человек еще не совсем годен для самостоятельного исполнения своего назначения в Творении. Сад в Эдене -- место вызревания сотворенного человека, его доформирования в соответствии с Замыслом Творца о нем. Совершенная полнота земного бытия, которая есть в Саду Эдена, служит не целям райского блаженства. Для Адама это не "рай", а место работы, работы трудной и в высшей степени ответственной. Человек -- существо свободноволящее. И Бог в Саду Эдена работает со свободой человека, в партнерстве с ним. Человек тут в большой степени должен дозреть сам и, мало того, совершить выбор хода своего дальнейшего развития и своего места обитания. Лаборатория Сада в Эдене есть небесно-земная рабочая область, где взятый из праха должен предварительно созреть и сам себе избрать Путь жизни. Избрать за всех нас... Но дело Господа -- во всех случаях -- не может быть разрушено или не исполнено свободой, данной Им человеку. Проследим, как Господь Бог работает с человеком в опытной лаборатории Сада Эдена. Из текста девятого стиха второй главы книги Бытия мы узнаем, что в Саду есть "почва" (адама), из которой Господь Бог взрастил три вида деревьев, или три Древа. Первое -- "всякое дерево (коль эцац), которое желанно для взгляда и хорошо для еды". Сначала указывается на вид дерева, который, оказывается, не менее, а то и более нужен, чем его вкус и полезность. Красота "всякого дерева" -- не сама для себя, а "для взгляда" человека, нужна для его восприятия. В каком-то значении человеку важнее то, что он "видит", чем то, что он "ест". Другое дерево -- Древо жизни, эц hа хаим. Это дерево не для еды и не для взгляда, а для чего-то другого. Мидраш говорит, что Древо жизни обнимает собою всю жизнь, есть символ жизни как таковой и полное выражение движущего стремления к ее благу. Это стремление предполагает наличие способности различать, что нужно для блага жизни, а что не нужно, что полезно и что вредно, что доброе, а что злое. Это знание тем глубже, чем духовно выше живое существо, чем оно живее, более наполнено от источника жизни, -- чем выше его уровень на Древе жизни. Третье дерево -- это "эц (дерево) hа даат (познание) тов (добро, хорошо, благо) ва-ра (и зло)" (Б.2:9). Тут впервые в тексте обозначено "зло". Что такое "ра"? Слово "тов" мы неоднократно встречали в описании Дней Творения. "Тов" есть то, что стоит на своем месте -- там и так, как назначено. "Ра" же есть то, что ломает. Но что за дерево, которое ломает? И что ломает оно? Как представить себе человека, который вообще не в состоянии различать, что добро, что зло? Как не ведающий добра и зла человек может исполнять Волю Бога, определять, что ей соответствует и что нет? Да и что за магическое Древо, от которого поешь и, как по волшебству, знаешь: что -- плохо, что -- хорошо... На иврите есть особый способ выражения -- сопряженное сочетание, смихут, -- который объединяет несколько существительных подряд. Каждое последующее существительное определяет предыдущее. Например: "бейт (дом) hа авва (отец)" -- дом отца или отчий дом. И есть грамматическое правило, по которому определенный артикль "hа" стоит всегда у последнего слова всей цепочки, которая, вообще говоря, может быть неопределенно длинной. В названии третьего дерева три существительных и, казалось бы артикль должен стоять у последнего члена: эц даат hа тов ва hа ра". Но в Торе написано не так. И значит сопряженное сочетание завершается не на "тов ва-ра", а на "даат". Выходит, что "тов ва-ра", "добро и зло" не составляет жесткой грамматической конструкции с "эц даат", с "древом познания". Не "Древо познания" -- чего? -- "добра и зла", а "Древо познания", и далее: "добро и зло". Связь между "познанием" и "добром и злом" несомненно остается, но это какая-то сложная смысловая связь. По мнению Маймонида (XII век) третье Древо несло людям не "познание добра и зла", а избыточное, вредное знание, создающее противоречивые стремления, раздирающие душу человека. Другой средневековый мыслитель Абарбанель, понимал под "даат тов вара" всю сферу цивилизаторской деятельности, в которой люди настойчиво ищут лучшего устроения для себя на Земле и тем губят себя. Многие комментаторы Торы чувствовали, что между "даат" и "тов ва-ра" нет прямого соответствия. И действительно, разве "добро и зло" относится к области интеллектуального или какого-либо иного познавательного акта разума человека? Добро и зло -- вопрос этический, моральных переживаний, нравственного выбора сердца, а не сфера "знания" или обдумывания разумом. Отметим и то, что "даат" -- это "знание", "познание", но не "разделение" или "различение". Нам не сказано, что человек, не отведав от этого Древа, не мог различать между добром и злом. Да и не в таком различении дело. Чтобы приблизиться к пониманию смысла названия третьего Древа, надо верно уловить характер связи между "тов" и "ра". "Тов" (добро) и "ра" (зло) не разделены, как два полюса, а соединены союзом "ва" (и), существуют вместе, но в особой связи. Это порочное совмещение "добра" и того, что его ломает, "зла", то есть познавание зла как добра и признание добром того, что есть зло или что ведет к злу, зло реализует. "Тов ва-ра" указывает на путаницу добра и зла в человеке, вкусившем от запретного Древа. Беды человеческие проистекают по большей части не от действия Зла как такового. Не часто человек творит злое из-за любви ко Злу. Человеку всегда кажется, что он делает хорошо -- себе ли, детям, сообществу, идее, человечеству, природе, богам. В результате же совершается зло, "ра". Во все века, а в нашем особенно, "знающие добро" люди возвещали его, и оно непременно оборачивалось злом. Мы живем в мире постигновения мнимого, обманчивого добра, которое, осуществляясь, порождает зло. То, что в личной жизни отдельный человек считает добром себе, то сплошь и рядом не есть добро ему или не есть добро само по себе. То же самое в общественной жизни. То же и в любом ином отношении. Человек, познавая добро, то и дело ломает его, производит "ра". Вот вечный драматизм человеческой жизни, который возник после самовольного присвоения Адамом плодов Древа познания добра и зла. Третье дерево определено "по своему результату". Вкусивший от него всегда принужден будет, познавая, где добро и где зло, ломать само по себе добро, то есть делать зло. Мы еще покажем, что и "грехопадение" Адама есть, в сущности, действие "даат тов ва-ра": ослушание познающего "добро", которое становится "злом" и впускает Зло в Мир. Я акцентирую здесь Ваше внимание именно на таком понимании Древа познания не потому, что оно вполне раскрывает название его, а потому, что оно тут же, дальше по тексту Торы, подтверждается и развивается. "И река выходит (настоящее время) из Эдена поить Сад и оттуда разделится (будущее время) и станет четырьмя главами (рашим)" (Б.2:10). Из Эдена, который есть источник благ нашего мира, вытекает "река", которая "поит" примыкающий к Эдену Сад. В будущем эта несущая блага "река" разделится и выйдет из Сада четырьмя "главами", потоками. Значит ли это, что в самой конструкции Сада исходно предусмотрены выходы из него? Во всяком случае, начиная рассказ о случившимся в Саду Эдена, Тора указывает на четыре главы, четыре направления, по которым человек (на случай его "грехопадения"?) может уйти из Сада. Каждое из этих направлений связано с определенной областью жизни смертного и грешного человека и характеризует его долгие и мучительные пути познания, отягченные путаницей добра и зла. Одно направление названо Пишон, "он огибает всю страну (эрец) Хавила, в которой золото (ашер шам hа захав)" (Б.2:11). "Хавила" значит "роскошь". Современный иврит, который любит игру слов, использует это слово в значении "вилла" -- хавилат. В стране Хавила -- там (шам) золото. Золото, захав -- символ этой "страны". К ней из Сада человека ведет его страсть к роскоши и его корысть. "И золото той земли (арец) хорошо (тов), там (шам) хрусталь (бдолах) и камень оникс (шеhам)" (Б.2:12). Сколько войн, убийств, краж, предательств, унижений и даже революций произошло на свете от того, что человек считает богатство и роскошь благом (тов) для себя. Стремление к обогащению несомненно есть яркий образчик того, как "тов" самопроизвольно обращается в "ра". Более того, в стихе 12 раскрыт и механизм совмещения "хорошего" и "злого". В земле Хавила "хорошо" не только золото, но и драгоценные камни, которыми человек украшает себя не столько красоты ради, сколько для того, чтобы выделиться, отличиться, возвыситься в глазах других. Богатство и роскошь более всего нужны человеку для самоутверждения, для превозношения своей самости. Именно для самости богатство и роскошь -- благо, "тов". Внутренние потребности эгоцентрической самости создают мнимое добро и превращают его в зло. "Тов" обычно превращается в "ра" не иначе, как через самость. Возникновение самости в душе и вкушение от Древа познания добра и зла -- родственные процессы. Слово "пишон" означает "распространение"; это, как толковал РаШИ, "разливающийся", "выходящий из берегов" поток. Такова характерная черта всякого стремления к обогащению и самовоздвиганию через него. Самость человеческая никогда не удерживается в пределах "я" и силится разлиться, залить собою другие "я". Пишон в страну Хавила -- один из активных путей изгнания самости из Сада Эден. "И название второго потока -- Гихон, и он омывает страну Куш". (Б.2:13). Бурная и напористая река Гихон -- страсть человека к блуду. Куш (Эфиопия, Африка) -- символ чувственности, похоти. Блуд, признанный добром ("благом естества" тела, скажем) обращается в растлевающее душу зло; но важно понять, что и это помрачение познания, выдающее зло за добро, производит не безличностная похоть тела, а все та же себя обманывающая самость. Третий поток называется Хидекль (в современном языке так называется Тигр), "он идущий перед Ашуром". Ашур (Ассирия) -- символ власти, завоевания, имперства. Стремление к господству, которое переживается самостью как добро себе, есть еще один очевидный образец порочного совмещения "добра и зла" в своеволии человека. Название "Хидекль" указывает на то, как действует душевная похоть властвования. Поток этот с грохотом несется и топит в себе. "А четвертый поток -- это Прат (Ефрат)" (Б.2:14). Название четвертой реки происходит от слова "пара" -- плодиться, давать урожай. Воды Прата плодят, множат, благословляют людей. Четвертый выход из Сада Эдена -- не гибельный, в нем нет обращения "тов" в "ра". Мудрецы говорят, что голос Прата не слышен, тогда как остальные три потока шумят в Мире. Прат -- плодоносный в глубинном значении плода как должного результата жизни. Плоды Прата -- плоды Древа жизни. Прат выходит из Сада и есть та самая река, которая выходит из Эдена и в Саду поит Древо жизни. Итак мы видим, что из Сада Эдена, в который перемещен человек, заранее приготовлены выходы. У человека в Саду с самого начала есть возможность выбора: остаться в Саду или уйти из него. Но и уйти человек может в разных направлениях. Совмещение и путаница добра и зла обязательна в жизни человека только если он пойдет по первым трем направлениям. Но есть и иной путь ухода из Эдена -- Путь Прат. 2 Тора стилистически построена не так, как привычно для европейца. Она может без специального предупреждения отступить от основного повествования и столь же неожиданно, иногда через много стихов, возвратиться к нему опять. Где начало и где конец вставного куска -- далеко не всегда очевидно. На Шестой День Творения Господь Бог сформировал человека из "праха земного" и вдунул в лицо его Свое дыхание, "нешама". Об этом рассказывается в 7 стихе второй главы. В стихе же 8 повествование вдруг возвращается к Третьему Дню Творения, когда создавался Ган Эден, и далее семь стихов, с 7 по 14 -- вставная новелла о Саде в Эдене. Не видя этого, легко утерять смысл изложения. Описание устройства Сада -- вставка в повествование, которое прервалось на стихе 7 и вновь возобновляется со стиха 15. "И взял Господь Бог человека и поместил (вайанихэhу) в Саду Эдена..." Эден - не место создания человека. Господь Бог перемещает и оставляет его в Саду для самостоятельного вызревания и свободного выбора путей. "Вайанихэhу" -- значит поместил и оставил, оставил для свободной работы в Саду. Область его свободной работы определена Всевышним: "...и поместил в Саду Эдена возделывать ее и хранить ее (леавда улешамра)" (Б.2:15). Сад (Ган) -- мужского рода. Но тогда вопрос: кого -- "ее"? Один ответ: почву (адама) Сада. Но это не совсем обычная "почва". Из нее произрастает не только "всякое дерево" и не только Древо познания, но и Древо жизни. Что значит "возделывать ее и хранить ее" -- "почву"? Быть может это -- запредельная тайна? Но стихи Торы сказаны нам, и в них должен быть и нам доступный смысл. Существительное, содержащее абстрактный смысл, на иврите обычно женского рода. Таково и слово Эден. Если человеку предложено возделывать и хранить этот план Бытия, этот исток и основу нашего существования, то это так же темно, как возделывать и хранить "почву" Сада. Однако стих 15 словами "и взял... и поместил" отсылает к стиху седьмому, где говорится о том, что Господь Бог вдунул в человека "душу жизни". Уяснив последовательность повествования Торы, становится понятно, что Он, поместив человека в Сад и оставив его там, поручил ему возделывать и хранить ту душу, которую Он вдунул в него. Нешама и есть то слово женского рода, к которому обращен разбираемый нами стих. Работа над высшей душой есть одновременно и работа на почве плодоносящего Сада, и работа в истоках и основах земного бытия. Человек только-только сформирован, создан Всевышним, он еще на верстаке Бога, не доделан, не готов к жизни, еще не в состоянии существовать нигде, кроме того места -- Сада Эдена, куда он помещен, где он только и может быть сработан Творцом и где сам должен сделать выбор пути своего жизнедействия. Поэтому ему поставлена двоякая задача. Заповедь разрешающая: возделывать, работать, делать, и заповедь запрещающая: хранить, охранять, не делать. В составе первой -- быть в Саду Эдена, в составе второй -- не уходить из Сада. Сад Эдена -- именно то место, где человек может дозревать сам, продуктивно "работать" свою душу. Сад для него -- рабочее место. В Саду Эдена человек на месте. Здесь он имеет все необходимое для полноценного самовызревания и свободного исполнения Воли Бога. "И повелел (вайецав) Господь Бог о человеке (аль hа адам), говоря (лемор): от всякого дерева (коль эц) Сада, едя, ешь (ахоль тохэль -- усиленно ешь, ешь-таки!"). Понятно, что "всякое дерево" -- также дерево метафизическое. Есть от него -- положительная духовная работа по возделыванию своей души. Слово "лемор" указывает на то, что эта духовная работа вложена в человека, как потребность насыщения, то есть как закон его жизни, который он не мог желать не выполнить. Адам испытывал духовный голод и должен был есть, но только от "всякого дерева". Заметьте "от дерева", которое, значит, имело назначение и вкус плода, было "эц при", дерево-плод. Впрочем из дальнейшего текста видно, что на "деревьях" Сада были и "плоды". Сад Эден насажен в Третий День Творения, когда Земля вывела из себя "эц осэ при" -- дерево, делающее плод. Такого рода схему плодотворения Бог тогда утвердил. И теперь эта схема проходит проверку в лаборатории Сада Эдена, в применении к человеку. Ган Эден не "выведен" Землею, а со специальной целью создан Богом. У деревьев Сада съедобны и ствол и плоды. То, что съедается, переходит в природу съевшего; "ахаль" -- то, что присваивается себе, что делается собою. Можно есть только то, что, став тобою, будет полезно тебе. "Всякое дерево" в Саду было предназначено для человека, его ствол и плоды, став его пищей, могли входить в человека без ущерба для него. Но человек не должен был есть от Древа познания добра и зла, не должен был присваивать его себе, впускать в себя то, что для этого не предназначено. "Ра", зло, существует в потенции -- пока Адам не сделал его "ахоль", едой своей, не присвоил его себе. Съев от Древа познания, Адам в этом смысле познал зло. Адаму сказано: "ло тохаль мимену" -- не ешь от него. Исполнить этот запрет -- хорошо, "тов"; плохо, "ра" -- нарушить его. Что нового "познал" Адам, когда нарушил Запрет Бога? Да ничего. Вернее, только то, что бывает, когда нарушают веление Бога. Древо познания есть Древо проверки на добро и зло. В Торе есть разряд законов, которые уму не понятны, не обеспечены никакими разумными обоснованиями. Таковы диэтарные законы. Запрет, относящийся к Древу познания, характерен: это тоже запрет еды. Показательно, что данная Адаму заповедь Бога противоречит всем чувствам человека. И тем не менее ее должно исполнять. Это своего рода начальная заповедь Бога Человеку. И Господь Бог предупредил Адама о том, что будет, если он нарушит эту начальную заповедь, съест от запретного Древа. "...ки (потому что) бе-йом (в день) ахалеха мимену (поешь от него) -- мот тамут" (Б.2:17). "Мот" -- смерть; "тамут" -- смертность. Одни переводчики для стилистического усиления смысла подчеркивают: "смертью умрешь". Но так как Адам, съев "от него", не умер в тот же день (бейом), а прожил 930 лет, то другие осторожно переводят: "станешь смертным". Съев от Древа познания, человек принял смерть в себя, сделался смертным. Но был ли до того Адам бессмертным? В прямом смысле слова, в смысле вечной жизни, -- не был. Человек создан и помещен в Саду Эдена для выполнения определенной работы и на срок исполнения этой работы -- на все десять Дней Творения, на которые она рассчитана. По истечении этого срока все наши вопросы в отношении Адама снимаются. Можно сказать, что Адам, будучи несмертным, не был вечен. В его эденское существование не внесена смерть. Она вошла вместе с "едою" от запретного Древа. Что совсем не значит, что Адам отстраняется от назначенной ему работы в Днях Творения. Ему придется исполнять ее, но исполнять иначе -- будучи смертным. Смертность в Природе -- смена поколений. Смертность же человека есть разъединение его души с тем, что ее в себе заключает, в чем душа пребывает -- отъединение души от природного тела. Это -- особого рода жизнь души: не непрерывная, а существующая в ряде "воплощений" души, ее разъединении и воссоединении с телом. Стать смертным для человека -- исполнять свое рабочее назначение в дискретности природной жизни. Смерть -- это уничтожение жизни как таковой. Смерть души -- ее полное разодушевление. Смерть тела -- его разрушение, гибель. Адам изготовлен из "афар", из тонкой материи, в которой пребывала его душа. Он, живя в Эдене, в ином плане Бытия, вбирал в себя всю полноту благ и энергий Эдена. Что значит ему "умереть"? Прежде всего -- не быть, не жить в Эдене. Из дальнейшего видно, что первые обитатели Сада нечетко поняли, что им сказано Господом Богом. 3 Предупредив человека о необходимости соблюдения заповедей относительно деревьев Сада, Господь Бог начинает последовательную доработку человека до требуемого состояния. "И сказал Господь Бог: нехорошо (ло тов) становиться (hейот) человеку одному" Что же: в создании человека обнаружен дефект? Нет. Для Бога нет "ра". Бог не исправляет Свое изделие и не ломает его, а доводит. Пока что в человеке есть только то, что уже вполне соответствует Его замыслу и вполне Им сработано -- что хорошо, "тов", и то, что не совсем соответствует Его замыслу -- что нехорошо, "ло тов". Для становления человека в Эдене и назначенного ему дела быть ему одному нехорошо. Вот та область, где его надо доделать! "Сделаем (эесе) ему подмогу (ло эзер), супротив него (кенэгдо)" (Б.2:18). "Эзер" -- тот, кто берет на себя выполнение некоторой области работы или определенной части труда; и беhема -- подмога и подножье, "эзер" и "бама". Но не "эзер кенэгдо". Одно значение "кенэгдо" -- "быть лицом друг к другу", быть вместе и вместе делать работу, но каждый свою, стоять в одной линии, хотя и в разных ее точках. Другое значение "кенэгдо" -- быть партнером, имеющим право и силу стоять против другого партнера, протестовать против его действий, останавливать или корректировать его. "Эзер кенэгдо" -- это нераздельно связанный и полноправный соратник в труде и жизни. Человеку нужна такая "подмога", которая всегда вместе с ним, лицом к его лицу, состоящая с ним в единстве душ и в единстве разных душевных содержаний. "И сформировал (йецер -- с одним "йод") Господь Бог из почвы (адама) всякого полевого зверя и всякую небесную птицу и привел к человеку... " В Пятый День Творения животные были сотворены на уровне Брия (творения) и сделаны на уровне Асия (делания). Теперь они созданы -- на уровне Иецира (формирования) специально для существования в Эдене. Они сформированы из "почвы" (той самой, надо полагать, почвы, из которой произросли деревья Сада) для специфической задачи -- чтобы привести их к человеку, уже находящемуся в Саду Эдена. Зачем же? И в каком смысле "привести"? "...и привел к человеку видеть (мир'от), что назовет ему (ма йикра ло)..." Кому -- "ему"? "...и все, что назовет ему человек душа живая (нефеш хая) -- его имя (hу шмо)" (Б.2:19). Грамматика стиха весьма сложна. Хотя сразу же ясно, что речь идет о создании человеческого языка. Язык -- один из этапов доработки человека в Саду Эдена. И вот как делается язык. Господь Бог формирует животных на уровне Иецира, то есть выявляет сущность каждого из них. Затем он включает сущность животных в основу и исток земного Бытия, в Эден, и приводит их к человеку. Человек видит перед собой эти животные сущности через свое "видение" и дает соответствующие им имена. "Шем" (имя) стыкуется с понятием "шам" (там). Дать имя -- найти точное место сущности вещи в духовной основе Мира, в некотором смысле "поместить там-то". Животные сущности приведены Богом в Эден к человеку и помещены им (человеком) там -- названы человеком. Человек смотрит и дает имена. Способность "видеть" сущность -- важная функция человека в Саду Эдена. И про деревья Сада было сначала сказано, что они притягивают взгляд, а потом уже, что они хороши для еды. "Видение" человека в Эдене -- работа его разума. Смотрение и давание имен -- одна из главных задач человека в Саду. Это его особый труд: увидеть, осознать, назвать -- дать имя. Всю познавательную работу мысли человека можно описать как давание имен сущностям и явлениям. Язык -- и орудие и результат постижения. Свое познание человек запечатлевает в именах. И все, что он называет, становится именем. Однако Бог приводит сущности животных к человеку не только для того, чтобы он их увидел и назвал. Господу Самому надо "посмотреть", как человек назовет созданные Им "живые души". Богу важно это знать. Давая имена животным, создавая язык, человек работает на Бога, исполняет Его Задание. В стихе 19 есть трудно уловимый оттенок смысла, связанный со значением слова "йавэ" (привел) и "йикра" (назовет). Мидраш объясняет, что сформированные сущности животных были Богом вогнаны в сферу человека -- "приведены" к нему еще и в этом смысле. Назвать же, дать имя приведенной к себе сущности означает "призвать ее к себе", включить ее животную сущность в свое человеческое существо. На человека в Эдене возложен труд познавания и называния. Но труд этот он способен произвести не иначе как через самопознание, через узнавание в себе. Каждое животное в своей эденской сущности -- это какая-то одна животная сила, отдельная грань общей животной души. Человек в Саду вбирает в себя весь клубок животных сил. И потому может, видя, узнавать в животном то его сущностное душевное качество, которое "приведено" к нему и "призвано", включено в него. По Воле Бога человек собирает вместе и вмещает в себя все отдельные формирования животной души. Тем самым животная душа человека, его нефеш, обогащается качествами и свойствами душ всего животного мира. Это еще один этап делания человека в Эдене -- этап доработки его человеческой нефеш, создание многогранной психической жизни животной души человека, формирование его характера. Мы уже отмечали, что описание характеров людей через душевные свойства животных небезосновательно. Первочеловек знал животный мир непосредственно, интимно, в глубинах своей души. И животная душа первочеловека, его нефеш, не была низшей душой, каковой мы ее сейчас сознаем в себе. Человек создан Богом из двух равнодостойных начал. "Нефеш" и "нешама" в Адаме не антагонисты, они различны и равны, как два глаза на лице. Далее по тексту (стих 20) человек дает имена всем животным, которые приведены к нему. Но он также дает имя и беhема, домашним животным, о которых не было упомянуто в предыдущем стихе. Что и понятно: души беhема изначально созданы для человека и их незачем "приводить" к нему. Отсюда следует, что души животных (живущих для себя, а не для человека), приведенные к Адаму в Саду Эдена, были при формировании подогнаны под него, под человеческую нефеш. Так создавалась психика и характер человека. Важный результат. Но все же основная цель этого процесса -- найти "эзер кенэгдо" человеку, подмогу под стать ему. Парность животных, сформированных по-раздельности, функциональна и непригодна для душевного объединения. Человеку в качестве партнера необходима свободноволящая душа, действующая вместе с ним, "лицом к его лицу" и, когда надо, "стоящая против него", его преодолевающая, поправляющая. В некотором качестве это должно быть более высокое человеческое существо, чем он сам. "И навалил (вайапель) Господь Бог глубокий обморочный сон (тардэма) на человека, и уснул, и взял одну из его сторон и закрыл плоть (басар) под нею" (Б.2:21). "Басар" -- это то, через что Мир сообщается с душою, а душа воспринимает и чувствует Мир. "Плоть" по-еврейски от того же корня, что и слово "весть". Когда плоть соответствует своему назначению, своей душе, то она сообщает, возвещает, благовествует наружу о том, какова есть душа. Через плоть же Мир возвещает душе о себе. Сама мудрость языка, как видите, говорит о задачах вещи в Творении. Понятие "басар" впервые употреблено здесь, при создании женщины. Закрадывается мысль, что сама плотскость человека создана именно в этот момент. Вот и еще один важный этап досоздания человека в лаборатории Сада Эдена. Первоначальное двуединое мужское и женское человеческое существо было изготовлено из "афар ми адама" -- из "летучей части" Земли, из тонкой земляной материи, в которой содержалась душа живая. У такой души не было сообщения с нашим Миром. И такой человек не мог жить нигде, кроме Сада в Эдене. Теперь "афар" превращена в "басар", в результате чего человек уже может сообщаться с Миром и существовать в Мире. Показательно, что плоть создана тогда же, когда и женщина. Возможно, что в этот же момент формируется и плоть животного мира -- создается плоть живого как такового. Следующий, 22 стих начинается с незнакомого нам понятия, определяющего новое действие Бога в Творении: "йибен". Что это такое? Акт йибен -- не акт творения (брия), не акт создания (иецера), не акт делания (асия). Это совершенно новая и высшая ступень Божественного действия. Всевышний "построил" женщину, совершил "йибен" -- от корня "бен", сын. Это новый и высший акт творения -- творения через рождение. У мужчины в Эдене своя область работы -- возделывание. У женщины другая область работы -- хранение. И женщина "построена" -- как здание, как хранилище -- так, чтобы рожать и хранить "бен", сына. Семя "сына" производится мужчиной, но доверяется для вынашивания и рождения в Мир женщине. Женщина, как последующее творение, духовно выше предыдущего, адама. Она взрослеет раньше, чем мужчина. Она смотрит вверх, мужчина -- вниз. И многое другое. Женская душа -- не просто разновидность человеческой души. Это -- рожающая человеческая душа, способная рожать еще более высокое, чем она, духовное существо, "сына". Слово "цела", традиционно переводимое на русский язык как "ребро", несет в языке такое значение, но оно вторично и в Торе нигде не используется. "Цела" -- это "сторона", имеющая смысл "сокрытого места". Женщина создана из некоторой определенной (с определенным артиклем) сокрытой, глубинной стороны первоначального человеческого существа. Бог "отстроил" эту сторону с тем, чтобы она стала способна рожать -- отстроил женщиной -- "и привел ее к человеку" (Б.2:22), привел не сразу же, а через некоторое время, когда мужчина прочувствовал всю глубину своего одиночества. И он с восторгом принял ее в себя, узнал ее в себе и сказал: "И сказал Адам: это (зот) на этот раз, кость от костей моих, плоть от моей плоти" Здесь впервые человек (адам) обретает имя собственное: hа Адам. "И этой будет наречено "жена" (иша), потому что от мужа (иш) взята эта (зот)" (Б.2:23). Адам дает ей имя. И тем укореняет ее сущность в Эдене. Может показаться, что имя "иша" создано по канонам вульгарной этимологии, от слова "иш", муж. Но это не так. "Иш" и "иша" -- от разных корней иврита. И это, кстати, показывает, что Адам в Ган Эдене думал и разговаривал именно на иврите. "Иш" -- от корня "уш" -- мощь, изливающийся поток Бытия; близкое слово -- "эш", огонь. "Иша" -- от слова "наша" (множественное число от "иша" так и будет: "нашим", женщины). Значение "наша" ("наса") -- получать, но не пассивно, а получать и требовать, получать, чтобы продолжать. (Сравните со словом "ишарит", кредитор -- тот, кто дает и требует). "Иш" и "иша" -- пара, это слышно ухом, но в словах этих заключен смысл и назначение мужчины и смысл и назначение женщины. Имя "иша" означает, что она получает от изливающей мощи "иш", но получает не для того, чтобы взять себе, а чтобы, вытребовав, принять, выносить, свершить в себе. Слова "иш" и "иша" пишутся различно. В слове "иш" есть сугубо мужская буква "йод"; в слове "иша" есть сугубо женская буква "хей". Вместе эти две буквы в своих словах составляют то Имя Бога, которое по учению еврейских мудрецов проявляется в этом Мире: Шохина. "Иш" несет свое "йод", свое семенное изливающее начало и предназначение. "Иша" несет свое "хей", свое вынашивающее и рожающее начало и предназначение. Когда они сливаются вместе, соединяются "лицом к л