Оцените этот текст:


---------------------------------------------------------------
     From: Андрей Степанов, Санкт-Петербург, 24 марта 2000 г.
     WEB-server: http://www.habib.da.ru
     http://www.shabib.narod.ru
     Автор: Хидаят Инаят Хан. Является руководителем и главой ныне
     действующего суфийского ордена.

     Рукопись  этой книги была предоставлена мне моим учителем, Хидаят Инаят
Ханом для перевода и распространения.
---------------------------------------------------------------

     Лекции, прочитанные на озере О'Хара




     Санкт-Петербург
     1995 г.







     В  начале века молодой индийский мистик и музыкант прибыл на Запад. Ему
было  предназначено  не  только  дать первые в  Европе  и Америке  публичные
исполнения индийской музыки, но также доставить то, что он назвал "Суфийским
Посланием  Духовной  Свободы".  Эта  великая  сущность,  Мастер  Инаят  Хан,
воспламеняла божественную искру во всем том, с чем она вступала в контакт.
     Хотя он прожил на Западе  относительно  немного (со своего  прибытия  в
1910 году  до преждевременной смерти в 1927), нота, на которой он  прозвучал
своим Посланием Любви,  Гармонии и Красоты, откликнулась во все возрастающих
сферах  воздействия,  переходя  от  одного  поколения  учеников до  другого.
Сегодня  в  любой  части  планеты  это  послание  терпимости  и  объединения
религиозных  идеалов  приветствуют  те,  кто  принимает  концепцию  Духовной
Свободы, олицетворяемую суфийским символом летя-щего сердца.
     Хидаят Инаят Хан --  сын Пир-о-Муршида Инаят Хана. Рожденный в Англии и
выросший во  Франции,  он является  извест-ным  композитором,  симфонические
произведения  которого  сочетают технику  древней  индийской  раги,  впервые
использо-ванной  в семье его  отца, и современную западную гармонию, которую
он изучал в Париже у знаменитого композитора-настав-ника Надии Боуландера.
     К этому  следует  добавить,  что  как  Глава Международного  Суфийского
Движения Хидаят затрачивает огромную энергию на продолжение духовной работы,
начатой его  отцом.  Он неутомимый работник по осуществлению Послания Любви,
Гармонии  и  Красоты,  передающий  свой  собственный  уникальный  взгляд  на
значение этих  идеалов.  В то  же  время  он  вносит  редкий  свет священной
атмосферы  суфийского  мистицизма,  воплощенного  его отцом,  который Хидаят
вместе со своим братом Пиром Вилоятом и сестрами Нуур-ун-ниса (Джордж-кросс,
S.O.E великомученницы,  известной  как  Мадлен)  и  Кхар-ун-ниса  впитали  с
детства.
     Последние  двенадцать  лет  изучающие  суфизм  в Канаде были  счастливы
видеть Хидаята на  ежегодных  встречах  высоко  в  горах  Рокки  Маунтинз  в
природном храме, которым является озеро О'Хара. Содержание  этой книги взято
из  лекций, которые он читал на этих встречах. Они составляют квинтэссенцию,
синтез  и  интер-претацию  учений Пир-о-Муршида (титул,  обозначающий  главу
суфийской  школы)  Инаят Хана,  извлеченные  из  десятков  опубли-кованных и
неопубликованных томов.
     В  высокоэнергетичном, глубоко  интеллектуальном  и все же  разговорном
стиле Хидаят  передает  современному искателю основные  идеи Послания своего
отца, которое является древним  посланием  Божественной  Мудрости, скрытым в
каждом сердце.
     Необходимо дополнить,  что  поскольку суфизм, как  известно, базируется
скорее  на опыте, нежели на доктринах, Муршид-Заде (титул, обозначающий сына
Муршида  или Мастера) Хидаят Инаят Хан включает специфические инструкции  по
дыханию, концентра-ции и медитации. Подобные  знания, редко представляемые в
таком доступном и методически удобном виде, предоставляют духовному искателю
испытанную  и  правдивую  систему  для  достижения реализации.  Называет  ли
человек  себя суфием  или  нет, каждая страница этой книги  задевает  струну
истины в сердце, что должно привести к более глубокому  знанию смысла нашего
бытия.

     Ниртан Карл Соколов










     Много   людей  было   привлечено  к  подготовке   этого  тома.  Большую
признательность   необходимо  выразить  Навабу   Вильяму   Познаку,  который
расшифровал лекции и подготовил предварительную версию материала, затрачивая
большие усилия в течение нес-кольких лет. Некоторые из глав появились в виде
статей  в  журнале  Суфийского  Движения  "Караван-сарай",  где  м-p  Познак
работает  редактором. Суфийское  Движение  Канады, с помощью  которого  была
опубликована  первая "тонкая" версия книги,  выражает с  благодарностью свою
признательность  за разрешение  перерабо-тать и переиздать  материал в новом
виде.
     Издатель  также  благодарит  Джелалуддина  Гарри  Сила  за  музыкальную
транскрипцию песенного  зикра; Давида  Мюррея за  диаграммы пранаямы,  Азизу
Инаят Хан за предоставленные прекрасные фотографии, которые здесь помещены и
Карла Гармона за  фото озера О'Хара на обложке. Глубочайшую благодарность мы
выражаем  автору  Хидаят  Инаят Хану  за  доверие,  участие и  вдохновляющее
руководство в подготовке к публикации этой книги.





     К ОЗЕРУ О'ХАРА

     Разве можно представить еще большие добродетели, чем Любовь, Гармония и
Красота? Однако  можно  себе представить, что  это служит величайшим идеалом
для  всех  суфийских  братьев  и  сестер,  когда  они  восходят  на  вершину
священного холма, где расположен суфийский лагерь Рокки  Маунтин, каждый год
все  растущий   и  превращающийся   в  то,  что   однажды  станет  канадским
"Универ-сумом", объединяющим все религиозные идеалы. Как скромное подношение
этому  идеалу,  суфийский лагерь всегда будет опытом  Духовной Свободы,  где
можно в  раковине своего сердца  найти драгоценный свет  мудрости, который и
составляет сам смысл значения слова "суфий".
     В этом "Универсуме" или Храме Всех Религий каждый день есть напоминание
о  привилегии, которой  удостоены суфийские братья  и сестры: помогать тому,
чтобы  свет истины становился бы  все ярче и ярче, несмотря на нетерпимость,
невежество и догматические предубеждения, затемняющие внутренний свет многих
сердец.
     В этом аспекте  что может  быть величественнее и выра-зительнее символа
Союза Религиозных Идеалов чем то, что исторически известно как Алтарь Жизни,
состоящий  из  братьев  и  сестер,  представляющих  все   религии,  читающих
изречения  из  всех Священных Писаний, прославляющих всех великих  святых  и
мировых
     Мессий, возжигая  свет всех  религий в молитвенной службе  Божественной
мудрости, которая выражалась такими различными путями и словами во все века.
     Суфийское Послание Любви, Гармонии и Красоты, которое все еще находится
в  Канаде  в  молодом состоянии,  заряжено  величайшей  энергией,  направляя
суфийских братьев и сестер к мудрости и материализации его великих Идеалов.
     С вершины холма озера О'Хара,  пульсирующего сердца Суфийского Движения
Канады, все братья  и  сестры  обращаются к  миру с  вдохновенным  посланием
мудрости: "Существует  только одна Истина,  которую каждый человек постигает
своим  собствен-ным  путем,  создавая  иллюзию  своего  существа,  поскольку
частич-ных истин столько, сколько верующих в Истину".
     Когда смотришь  с вершины  холма, все вещи кажутся совер-шенно другими,
нежели при взгляде снизу. Точно так же Истина с  вершины кажется отличной от
Истины,  рассматриваемой с  той  точки,  которую мы достигли. Это  поясняет,
почему суфии озера О'Хара  имеют глубокое убеждение, что их самый  священный
долг -- ночью, у  подножия холма беседовать со странниками, видящими  только
свою, индивидуальную грань Истины, на понятном им языке.
     Может наступить  день, когда озеро О'Хара  станет известно в Канаде как
священный холм суфиев, который может быть воспринят как символический подъем
в сфере  Света  Истины, тогда как спуск с  этого  священного холма  разбудит
сознание на-шей ответственности как братьев и сестер за то, чтобы мы вышли в
мир, лежащий  у его  подножия  в качестве живого примера Суфийского Послания
Любви, Гармонии и Красоты.

     Послание Любви, Гармонии и Красоты подобно потоку,
     Текущему вдоль берегов наших повседневных жизней
     И этот поток находится в постоянном движении,
     Движении Духовной Свободы,
     Движении Чистоты и Мудрости
     Всего того, что понимается под словом


     Хидаят Инаят Хан





     Слово  "Суфизм"  в  соответствие с  греческой  и  арабской этимо-логией
означает Мудрость для одних и Чистоту для других, но ясно, что обе концепции
выражают одну и ту  же Истину. Мудрость существует только там, где ум очищен
от предвзятых  идей, тяжести догм и угрызений совести. Касаясь основ суфизма
можно сказать, что они такие  же древние, как концепции  мудрости и чистоты,
которые вдохновляли  всех последователей благочестивых культов на протяжении
веков.  Суфизм есть квинтэссенция  всех  рели-гиозных  идеалов,  и,  входя в
течение  различных  периодов  истории  в  большие  культурные и  религиозные
течения,   он   все   же   не    терял   своей   собственной   универсальной
индивидуальности.
     Для суфия разнообразие имен и форм мировых религиозных течений  подобно
покрывалам, скрывающим феномен  "Путевод-ного  Духа",  проявленный  на  всех
уровнях  эволюции.  Это  Внутреннее  Водительство  постоянно присутствует  в
чудесной  книге  природных  мистерий,  которые  проявляются  в  нескончаемом
Послании Любви, обеспечивающим  человеческое понимание взаимоотношений между
материей и духом гармонией чувст-вующего сердца.
     Это  поясняет,  почему  одним  из  величайших  идеалов  суфия  является
пробуждение  сердечных  качеств, выражающееся  в  расширении  кругозора. Его
взгляд затем идет дальше концепций веры  и позволяет ему проявить терпимость
к  трагическому  непониманию,  которое  разделяет ревностных  последователей
различных  религий  и  философских традиций.  Пытаясь  по-братски  облегчить
тяжесть  непонимания  людьми  друг  друга,  суфии  избе-гают любых изложений
спекулятивных  теорий,  используя только  язык сердца для  передачи общности
различных интерпретаций единственного идеала почитания.
     Цель  суфия  -- освобождение человеческой  порабощенной  души из границ
концепций  "Я" и "Мое",  сливаясь  в экстазе  с духовным  Идеалом.  Душевная
свобода может быть такой же мирной, как этот Идеал,  но суфий ясно осознает,
что до  тех  пор,  пока  существуют  ограничения дуализма,  что  выражено  в
концеп-циях  "Я" и "Мое", душа не может быть  действительно  свободной. Этот
парадокс преодолевается через осознавание того,  что концеп-ции  "Я" и "Мое"
есть только иллюзии.
     То,  о  чем  мы  думаем  как  о  "Я"  ,  есть  просто  наше  восприятие
индивидуального существа,  функционирующего  как часть большой  сети.  Точно
также капля воды является индивидуальностью только тогда, когда она выглядит
как  капля. Но  если капля  возвращается в  океан, она  становится океанской
водой. Поэтому  для  суфия идеал,  который  освобождает душу из  ее  границ,
является,  фактически,  прообразом его  собственной  души,  истинной  душой,
которая не знает ни "Я" ни "Мое".
     Среди бесчисленных  целей  наших жизней, которые, тем неменее, не могут
быть достигнуты за  целую жизнь, основными идеалами,  позволяющими сохранить
баланс между  телом,  умом, сердцем и душой являются те, которые относятся к
концепциям собственно жизни, таким,  например,  как  желание полноты  жизни,
поиски знания, желание обладать силой, стремление к счастью и  необходимость
мира.
     Решая  вопрос, может или  нет материальный идеал  привести  к  духовной
цели,  можно  сказать,  что рассматривая  это с точки зрения  "Божественного
Плана",   даже  материальный  идеал   может  являться  конечным  проводником
духовного  идеала.  Поэтому, каждое усилие  по выполнению  своего жизненного
предназ-начения,  носит ли оно материальный  или духовный характер, делается
сознательно или бессознательно, приводит  человека шаг за шагом  к  конечной
цели. Более  того,  этот процесс может быть рассмотрен как скромный вклад  в
выполнение  "Божественного Плана",  поскольку мироздание в целом находится в
постоянном состоянии формирования в соответствии с основной целью.
     Цель  жизни заключается не  только в подъеме на величай-шие  высоты, но
также  и в  погружении в глубочайшие пучины, где так же теряется самость, но
находит  себя  вновь в  результате  расши-рения  своей  сферы сознания.  Это
напоминает семя, которое выполняет  свое предназначение, когда развивается в
растение  и расцветает  во всей красе  под  лучами  солнца  после  глубокого
погружения в землю.
     На  уровне  мистического  понимания,  согласно  эзотери-ческому  учению
суфиев, это может быть объяснено как процесс настройки эго  на более высокий
тон.  Наиболее  дорого  ценится  то,  для  достижения  чего  были  затрачены
наибольшие усилия,  хотя,  как  это  ни  парадоксально,  самые  значительные
достижения  иногда получаются с  минимальными усилиями. К сожалению, человек
не всегда осознает  действительное значение таких достижений, пока  на опыте
не  научился  оценивать  все  то,  что  даровано  ему Божьей  Милостью.  Нет
жизненного  опыта,  который  бы  не имел значения.  Не  теряется  ни  единый
прожитый  момент. Это проис-ходит путем тщательной  сборки  всех обрывков  и
кусочков прошлой  памяти  и  результатов,  полученных  опытным  путем.  Наша
личность (совесть) неизменно  радуется  или страдает  от  положительных  или
отрицательных мыслей, или,  теряя ощущение самости, становится излучающей  и
способна  затем сфокусировать  свою  собственную  созидательную  энергию  на
реальности Божественного Присутствия.
     Однако, личность есть только канал,  через  который  душа является лишь
"зрителем" всего  происходящего, отражающегося в виде впечатлений, и подобна
зеркалу,  отражение в котором не оставляет  каких-либо следов на  его чистой
поверхности.
     Другим предметом, находимым в учении суфиев,  является алхимия счастья,
которая,  как  мы  знаем  из  народных сказок,  заключается в  использовании
магической  формулы для  прев-ращения  металлов  в золото.  Эта  мистическая
легенда  прекрасно символизирует основной принцип  Внутренней Школы  суфиев,
где  уделяется  глубокое  внимание  важности  преобразования   сильного  эго
человека  в  скромную   позицию  уважения,  пробуждению  сердца  человека  к
осознанию  оказанной ему  чести являться  воплощенным "Храмом Бога", излучая
Божественную Любовь на всех, кто встре-тится на его пути.
     Это  внутреннее  осознание  может  быть  развито лишь  при  прохождении
тернистого  пути,  названного "Искусством  индиви-дуальности".  Это  требует
постоянных  усилий  по  выковыванию  характера  в  наглядный  пример  любви,
гармонии и красоты, для  того, чтобы  человек мог быть носителем счастья. На
счастье любое существо имеет право от рождения, хотя человек не всегда может
осознать законы  счастья. Они учат человека,  что  счастье  возможно  только
тогда, когда человек становится источником счастья для других.
     Но каким образом это  может  быть достигнуто? Стараясь оценить, что  же
есть  хорошего  в  другом  человеке,  и  быть  выше  того,  что  приводит  в
раздражение, когда другие не согласны  с твоими  воззрениями; пытаясь понять
точку  зрения других,  будучи  терпимым  к  их  убеждениям,  даже  если  они
противоположны твоим собственным; стараясь уклоняться от суждения о чувствах
других людей, в особенности тех, кого любил; пытаясь не обращать внимания на
собственные  неудачи, так  же,  как  и на неудачи других,  потому что даже в
падении  существуют скрытые камни, по которым можно взойти на более  высокий
уровень осознания бытия; стараясь настроить  себя на ритм всех тех, с кем мы
встречаемся, и в чьем обществе может оказаться  скрытое руководство, так как
оно может быть  заключено во всем, что случается в жизни, подводя человека к
экстазу Божественного Присутствия.





     Внутренняя Жизнь напоминает  путешествие,  которое  требует  вдумчивого
планирования для того, чтобы избежать бесплодного возврата к исходной точке.
Все  усилия, духовные и материаль-ные,  должны умело  сочетаться  с таким же
вниманием, какое  было уделено планированию и  подготовке. Разницей, однако,
между земным  и духовным опытом является  то,  что земной ограничен заданным
интервалом  времени,  а  духовный  является  лишь шагом  длиною  в  жизнь на
Внутреннем Пути.
     Среди  многочисленных  обязательств,  создающих человеку препятствия во
время  путешествия,  существует  одно, которое  невозможно  недооценить. Его
можно понять как долг  по отно-шению к  другим, осознанный или неосознанный,
проявляющийся  многочисленными  способами. Этот долг  касается прежде  всего
родителей, супругов и детей, и далее друзей, соседей и всех, взаимоотношения
с  кем  образуют сеть  наших мирских  обяза-тельств.  Более того, этот  долг
увеличивается,    если   человек   не   относится   к   ним   с   надлежащей
ответственностью.
     Существует такая вещь,  как "внутренний судья", называемый "совесть". К
несчастью, человек  не всегда отдает себе отчет о тайной работе этого судьи,
и  иногда  можно   лишь  сожалеть  об  отсутствии  этой  внутренней  оценки.
Выполнение этих обязательств важно не только с человеческой точки зрения, но
оно  также  требу-ется  на  Внутреннем Пути,  являясь первым шагом на пути к
Божест-венному Сознанию.
     Когда  человек пробуждается к осознанию  Внутренней Жизни, он старается
быть в гармонии  со всеми,  каковы бы ни были сфера их мышления, их надежды,
их интеллектуальный уровень, подобно тому, как родители принимают участие  в
играх своих детей, играя с ними так, как  будто они сами -- дети. Внутренняя
Жизнь может быть описана как  реализация человеческого "ничто", когда сердце
становится  свободным от самости. В  то  же самое  время сердце преисполнено
присутствием  Идеала.  Принципы Внутренней  Жизни очень  просты, но в то  же
время труднее всего следовать им, поскольку постоянно вмешивается  наше эго,
которое ставит препятствия на пути дальнейшего прогресса.
     На Внутреннем Пути  человек  разговаривает с людьми на  их  собственном
языке  (это,  так  сказать,  общение  с  каждым на  его  собственном  уровне
понимания), отвечая улыбкой  на улыбку, разделяя их радость и боль,  помогая
им,  когда они спотыкаются всобственном самоутверждении; подготавливает себя
как  можно лучше к тем  условиям, в которые помещает  его жизнь, и исполняет
роли,  которые  ему  уготовлены для внешней игры, изучая  изнутри трагедии и
комедии  человеческой  натуры. Естественно, такая жизнь покажется  мистерией
для среднего человека, который не может оценить самообладание такой  лишеной
самости личности.
     Никто не находится вечно на Земле, все мы приходим и уходим.  Разница в
том, что один осознает, что все происходящее иллюзия, в то время как  другой
дремлет в  своих  снах. Оба аспекта иллюзии, однако, ведут в  конце концов к
одному  и  тому  же  результату.  Если  это  так,  то как  же тогда  выбрать
действительную цель путешествия по Внутреннему Пути?
     Возможно, это установление духовного взаимопони-мания с Богом. Принимая
Бога  за  сам  Идеал,  с  которым  мы  устанавли-ваем  связь,  называя  Бога
священными  именами, соответствую-щими  его  атрибутам,  такими  как  Судья,
Милосердный, Друг  и  Возлюбленный,  так  же как  и  бесчисленными  другими,
традиционно   принятыми  различными  религиями,  человек  постигает  в  этих
объектах медитации взаимоотношения с  Богом, которые  оказывают  глубочайшее
воздействие  на  его чувствующее  сердце. Вера  в  Бога становится очевидной
реальностью, когда сердце открыто Божественному Присутствию.
     Внутренняя жизнь означает взгляд внутрь и наружу. Это объясняет, почему
человек  видит  в  Боге  Владыку  Правосудия,  когда  разрушены  его мирские
надежды,  Бога  Всепрощающего,  когда  он  мучается  от  угрызений  совести,
Друга-Помощника, когда лишен поддержки в жестоком мире, и рассматривает Бога
как Возлюбленного, когда у него разбито сердце. Однако,  религи-озный ли это
человек или просто благочестивый, но если он все  же не понимает цели своего
жизненного пути,  он  живет  жизнью сироты,  тогда  как  тот,  кто открывает
реальность Божественной  Жизни  в своем собственном  сердце, становится  сам
живым Богом.
     Цель Внутренней Жизни состоит  в том, чтобы жить полно-кровной жизнью в
теле,  уме, сердце и  душе. Почему же тогда некоторые не испытывают жизнь во
всей полноте, хотя все имеют тело, ум, сердце и душу?  Потому что человек не
всегда  осознает  Божественное Присутствие, которое  является  само  по себе
мотивацией, практической жизнью на всех  уровнях сознания  и использует  нас
как свои передающие каналы.
     Поэтому задачей на Внутреннем Пути  является  установление Божественных
взаимоотношений  в нашей жизни, и  через эти взаимоотношения новое измерение
понимания Бога выявляется для нас.
     Но  тот,   кто  имеет  Божественное  сознание,  мало  говорит  о  своей
Внутренней  Жизни, в то время  как  те,  кто  смотрит  на все  с презрением,
показывают свои сомнения  и опасения  в бесконечных дискуссиях. В этой связи
сказано: "Пустой кувшин гремит как барабан".
     Внутренний Путь  есть путь  свободы,  и,  очевидно,  человек  не должен
предаваться  на  этом  пути чувствам  неудовлетворен-ности, дискомфорта  или
злобы. Поэтому он  пытается освободить себя от  всех  тех привычек,  которые
влекут его назад,  от сожалений о  не приносящих пользу мирских стремлениях,
славе и наградах, от мук ревности, ненависти,  желания отомстить и угрызений
совести. Экипаж,используемый  для путешествия -- это двух-полюсная  энергия,
сила   воли  и  мудрость.  Эти  полярные   противо-положности   должны  быть
синхронизированы  для  поддержания состояния  совершенного  баланса на  всех
уровнях сознания, например, баланс чувства и  ума,  баланс мысли и действия,
баланс активности и духовной гармонии.
     Теперь, когда экипаж движется по Внутреннему  Пути, предполагается, что
путешественнику  можно предложить такие  ценные сокровища,  как мыслительные
действия и образцы духовного совершенствования для  тех, кто остался позади.
Более  того,  путешественник всегда полон  энтузиазма.  Облачаясь  в покровы
молчания  из  соображений  святости  путешествия  по  Внутренней  Жизни,  он
прощается, оставляя позади только любовь и  счастливые воспоминания, чтобы в
дальнейшем это могло вдохновить его доброжелательность.
     Живущий  Внутренней  Жизнью человек  никогда  не  одинок,  так  как  он
постоянно испытывает Божественное Присутствие, которое само по себе есть все
во всем. Через реализацию этого духовного парадокса убираются все неясности.
И  только  тогда человек  может  постигнуть  Бога  как  Любовь,  Любящего  и
Возлюбленного.
     Любя Бога, в своей любви мы выявляем, что и сами являемся возлюбленными
Бога, а затем, как люди,  мы осознаем, что мы в одно и то же  время и люди и
Бог.





     Перед  тем,  как  мы  рискнем  рассмотреть  глубокий смысл,  стоящий за
концепцией человеческого братства,  неплохо  было бы  вспом-нить, что  сотни
институтов уже задавались той же самой мечтой.  И почему  мы должны  верить,
что наша  деятельность в  этом  направлении окажется  лучше  того,  что  уже
сделано,  или  наилучшей  для  нашего  времени?  Прежде,  чем  делать  такие
предположения,  не  предпочтительнее  ли   преобразовать  наши  убеждения  в
реальность и снабдить  примером  эту  великую идею?  Тогда  мы  сами  сможем
пробудить в других братские чувства, а не  будем ожидать этого от  них. И не
предпочтительнее  было  бы воздержаться  от  вторжения в убеждения других  с
грубым оружием наших собственных предвзятых идей?
     В работе по реализации этого идеала следует также проявить мудрость для
того,  чтобы  осознать   человеческую   склонность   принизить   до   своего
собственного  плана понимания  все  концепции,  с которыми  он  не согласен,
концепции,   которые   рас-сматриваются   через   призму   готовых   мнений,
интерпретируя опыт в соответствие с произвольными оценками.
     Более того, работая на  пути понимания, рано или поздно открываешь, что
мастерство  начинается с дисциплины.  Несомненно, лучше  быть  мастером, чем
учеником.  Истина,  однако,  не  требует  доказательств;  неистинно  то, что
борется за  самоутверждение. То, о  чем говорится,  и  то,  что делается, не
всегда выявляет истинную цель, часто позиция скрыта за словами и действиями,
и  именно  она  может  правдиво  отразить  глубинные намерения  и выражается
сознательно или бессознательно посредством силы мыслей и магии чувств.
     Следовательно, прежде чем хотеть преобразовывать других, давайте начнем
работать  над собой.  Давайте  перестанем интересо-ваться, что другие  могут
сделать для  нас, но лучше спросим себя, что мы можем сделать для других? На
этот вопрос  уже было отвечено, когда мы выяснили, что первым усилием должно
быть  преодоление  наших  недостатков, сомнения,  страха  и  беспокойства  и
практическое  выполнение  основных  принципов  любви,  гармонии  и  красоты,
применяемых к различным обстоятельствам.
     Эти принципы  применимы во всех затруднениях  с  людьми, независимо  от
того, виновны они или невиновны, сходится или нет их понимание о добре и зле
с нашим, зависим ли мы от них или они от нас. Другими словами, наш первейший
долг по отноше-нию к другим -- это  сделать  лучше самих себя так, чтобы  мы
хоть иногда  могли  стать примером, тогда  другие смогут, если они  захотят,
пожать плоды нашего опыта.
     В  этой  связи,  видимые приобретения  -- это  не  обязательно реальные
приобретения, они могут в  конечном  счете оказаться  внутренними  потерями.
Напротив,  потери  --   не  всегда   потери:  иногда  они  помогают  выявить
неожиданную пользу. Человек  постоянно втя-нут в какие-то проблемы, свои или
окружающих, которые  он  старается решить,  зная,  что чем  больше  решенных
проблем, тем он  становится более  способным контролировать то, что  требует
его внимания, это касается и взаимоотношений в братстве.
     С религиозной точки зрения различные мировые Священные  Писания говорят
об  идеале  братства  и  сострадания,  и эта особая  концепция  проходит как
золотая  нить  через всю историю  нетускне-ющей догмой. Сострадание является
истинной  основой  религии в  ее  наиболее чистом аспекте и духовной  силой,
которая вдохнов-ляла религию во все века вспышкой истинного творчества.
     Пир-о-Муршид Инаят Хан поясняет, что хотя  каждая  религи-озная система
отражает  условия  культуры   человечества   в   опре-деленный  период  и  в
определенном месте,  и поэтому  имеет  свою  собственную тональность, тем не
менее каждая имеет основную тональность в братстве. Таким образом, различные
религии могут быть символизированы различными  тонами,  и основа  этих тонов
скрыта  в  вездесущем  секрете,  который  проявляет  себя,  когда  все  тона
сгармонизированы, делая слышимой музыку Путеводного Духа.








     С человеческой точки зрения:
     Разговаривать с каждым на его уровне понимания.
     С общественной точки зрения:
     Прислушиваться к мнению других.
     С религиозной точки зрения:
     Поддерживать общность религиозных идеалов.
     С моральной точки зрения:
     Отдавать все, что положено, ничего не требуя взамен.
     С точки зрения Мудрости:
     Быть жизненным примером Любви, Гармонии и Красоты.
     С мистической точки зрения:
     Освобождать себя от иллюзии самости.
     С духовной точки зрения:
     Настроить себя и других на божественный Путеводный Дух.





     Истина  всегда  существовала и будет существовать. Мы можем познать ее,
если   спадет   эго   --   маска   и   нас   не   поймает   темная   ловушка
самоиндульгирования. Истина была изначально кристал-лизована в разнообразных
родовых  верованиях,  которые формировали  культурные  стандарты времени.  В
другие периоды  истории  ее  можно было увидеть  кристаллизованной  в  таких
религиях,  как индуизм,  буддизм,  в религиях  Зороастра  и  бен-Израэля,  в
христианстве  и исламе, и во всех  других религиях, известных  и неизвестных
большинству человечества.
     В действительности, однако,  существует  лишь единая  Истина. Истина не
может  быть во множественном  числе, многочисленны  лишь  ее  интерпретации,
которые   выражаются   посредством   доктрин,    ограниченных   человеческим
непониманием,  которое  проходит  через века и находит  выход в  трагических
разграничениях и различиях, делящих человечество по названию религии.
     В  жизни  есть   периоды,  когда  мы   можем   довольствоваться  только
погремушкой, как ребенок, но в  другое  время музыкальный  инструмент  более
предпочтителен для  нашего уровня  восприятия.  Затем, на еще  более поздней
стадии  внутреннего пробуждения, когда  горизонт нашего сознания  становится
достаточно широким, чтобы охватить совокупность  религиозных идеалов, сердце
может настроиться на многозвучие, небесную симфонию мудрости.
     К несчастью,  условия в  мире таковы, что религиозные  инсти-туты часто
остаются  в  руках   тех,  кто   сводит   мудрость  к  внешнему   пониманию,
ограниченному догмами и доктринами. И как реакция на такое  доктринерство, в
умах,   естественно,   возникает   следующий   вопрос:   важно   ли   твердо
придерживаться правил  религии или  важна  жизненная сущность религии? Таким
людям может быть стоит отве-тить, что религиозной истиной является почитание
Бога, присут-ствие которого проявлено во всем  творении, и поэтому не  имеет
значения,  в  чей  дом  человек  приходит  молиться,   так  как  Бог  всегда
присутствует  в  любом  почитающем его  сердце,  осознаем  мы  или  нет  это
Божественное Присутствие.
     Мы  можем начать с уважения  к верованиям  и идеалам других, пусть даже
они  и  отличаются  от  наших собственных. Этот  дух  терпи-мости,  когда он
окрепнет, может внести ощущение братства, кото-рое  является  сущностью всех
религий. Идеи "ты  и  я различны",  или "твоя вера отличается от  моей", или
"твоя религия отличается от моей религии" никогда не объединят человечество.
Можно оправдать великую веру в одну религию,  но  оскорбление чувств  других
никогда не составляло ее цели.
     Религия есть  искусство.  Это  искусство  святости.  Ощущение  святости
приходит  из   глубин   сердца,   которое  может  быть  названо   хранилищем
божественности,  и,  поэтому,  как  бы  ни  была прекрасна или  выразительна
религиозная форма, если нет чистоты в  сердце верующего, все это не принесет
пользы. Поэтому истинной  рели-гией  является то чувство, которое может быть
найдено в глубо-чайшей глубине нашего существа.








     Есть искусство быть чутким  к мнению  других и терпимым к их предвзятым
идеям,  в  то же время  охраняя  свое  собственное понимание от ограничений,
создаваемых догмами.




     Есть  путь  освобождения  от рабства иллюзий  который  возникает, когда
человек   воспринимает   дуальность   в   единстве   любви,  человеческой  и
божественной.


     Есть  процесс  очистки  от  всех  аспектов  притязаний с одновре-менным
исследованием  внутри себя божественного импульса, который  есть  источник и
цель всего творения.




     Есть внутреннее пробуждение к реальности неопредели-мого, которое имеет
место, когда голос сердца восклицает: "Это не мое тело, это храм Бога".





     Сегодня   необходимо   примирение  между  религиозными   людьми  и  так
называемыми  неверующими.  Последние  не   хотят  иметь  дело  с  догмами  и
доктринами, но готовы открыть свое сердце концепции объединения  религиозных
идеалов в большой надежде, что  такие трагические события как битвы и войны,
вызванные  священным  долгом  тех,  кого  история  религий   так  болезненно
превозносит,  станут невозможными, если  алтарь  Всех Религий станет однажды
алтарем каждого.
     Божественное послание, которое должно быть найдено во всех религиях,  в
какие  бы периоды они не были даны, приходит  не только к определенной части
человечества,  так же как  и  дождь падает не  на  одну лишь часть земли,  и
солнце светит  не на одну лишь страну. Что есть религия? Религия есть  урок,
который  предназначен для обучения правильному образу  жизни, для достижения
самого смысла жизни. Он был дан для различных цивилизаций в различных словах
и формируется в соответствии с уровнем эволюции человечества в каждый особый
период истории, но  религия одна так  же, как  и истина. Если  и  существует
какое-то  различие, это только различие формы, а не духа. Одна и та же  вода
наливается в различные кувшины, один кувшин может находиться в Китае, другой
-- в Аравии, а остальные в различных частях света.
     Еще одной иллюстрацией может быть водопад,  падающий с большой высоты и
разделяющийся на различные капли  и потоки,  которые все вместе представляют
все  тот же водопад, появ-ляющийся из одного  и того  же источника. Тот, кто
привязан к  старым формам, закрывая  глаза на внутреннюю  истину, парализует
свою веру задержкой на унаследованных концепциях и отка-зывается от открытия
нового потока этого же самого водопада, который был, есть и всегда будет.
     Независимо от того,  где говорят о  духовном мире,  на  Восто-ке или на
Западе, очевидно,  что  Путеводный Дух  берет  начало из  одного  и того  же
источника,  и  что   этот  свет   может  быть  открыт  во  всех  проявлениях
Божественного Присутствия. Парадоксально,  но именно  когда отказываешься от
желания  достигнуть  внутренней  цели,  оказывается,  что эта  цель, которую
страстно стремился достигнуть,  всегда была  рядом. Стремление к цели и сама
цель являются одним и тем же осознанием подобно тому, как Любящий  и Любимый
представляют  один  и тот же  канал, через который  протекает  и  становится
осознанным  Божественное  Присутствие,  преодолевая   концепцию   дуальности
человека и Бога.
     Именно из этого осознавания суфии  черпают внутреннюю силу и побуждение
передать сострадание  всем  тем, кто  страстно  жаждет  воплощения  великого
Идеала, благодаря  которому братья и сестры разных  исповеданий соберутся  у
подножия  алтаря всех религий с единственным желанием принести  частицу мира
сердцам всех объединяемых вселенской  службой,  кто  мог  бы  таким  образом
воспламенить искрой любви сердца других.





     Не сказано ли во всех Священных Писаниях, что Бог есть  любовь? Но если
это так, то где же должен быть найден  Бог? Бог должен быть  найден в сердце
человека,  которое  есть обитель Бога. Что дает жизнь этой обители,  если не
любовь?  Сила  любви  видится  во  всех  вещах, и  во  всех  вещах эта  сила
показывает  свою добродетель. Во всем мире нет ничего сильнее, чем любовь, и
те, кто держал в плену дух религии, принижая ее значение, потеряли сам смысл
любви.
     Если существует какое-либо вдохновение или  откровение --  то  это язык
сердца,  потому  что  Божественная Любовь  является  целью всего  созидания,
которое не могло бы проявиться, не будь идеала любви.  Так  как все  создано
Богом,  все   является   мани-фестацией  Божественной  Любви,  и  цель  этой
манифестации  --  создать  совершенную  реальность  из   любви,  человека  и
божества.
     Зов  сердца есть основной тон,  слышимый  в послании любви, гармонии  и
красоты,  и  он не перестает звучать  в  течение всего прохождения  по  пути
духовного  совершенствования.  Этот  внутренний  зов  есть секрет  сердечной
устремленности к  свету Божественного Присутствия,  и  в этой устремленности
именно  сострадание  предполагает ответ  на зов  человека или  божества. Это
поясняет,  почему  наш  Мастер  приветствовал  последователей  всех  религий
словами   "Возлюбленные  Бога".  Это   магическая  формула,  которая   всего
несколькими словами передает Идеал сокровенных устремлений,  вдохновляя  нас
сознательно  стано-виться возлюбленными  Бога, реализуя  тем  самым наш долг
перед Богом и человечеством.
     Грядущая  мировая  религия  может   быть  только  религией  серд-ца  --
единственной  религией,  которая  когда-либо была, есть  и когда-либо будет.
Религия  сердца есть  постоянное  напоминание  наших  долгов  и обязанностей
относительно  наших  собратьев,  кото-рое  так  ясно  выражено  санскритским
термином "дхарма". Дхарма, что  означает долг, есть также санскритское слово
для  обозначения  религии.  Наша   жизненная  цель   состоит   в  правильном
использова-нии божественной обители  -- человеческого сердца,  которое  было
создано для почитания Бога.





     Божественный Идеал так  велик и так безбрежен, что человек никог-да  не
сможет постичь его полностью. Поэтому, наилучший метод, который применяют  и
советуют  применять  мудрецы -- это  постичь  нашего личного Бога,  создавая
таким  образом  концепцию,  которая может формироваться  вместе с  понятиями
человека.
     Человек,  который   не  имеет  воображения,  не  может  создать  своего
собственного  Бога и остается поэтому без него. Однако  мы можем вообразить,
что Бог может вдохновлять  в нас концепцию Божественного Присутствия,  таким
образом помогая нам продви-нуться вперед по пути духовного развития. По мере
нашего дальнейшего продвижения  беспредельный  Бог  незаметно работает через
наше  сознание, прокладывая дорогу таким  образом,  что, не  ощущая Его,  мы
начинаем  осознавать  Божественное  Присутствие  и  не  нуждаемся  больше  в
ментальной  помощи воображения,  посредством  которого была вначале  создана
наша ограниченная концепция Бога.
     В  натуре  человека  заложена  потребность открыть  то,  что  скрыто за
покровом  вселенной,  и  это  объясняет,  почему  человек  имеет   тенденцию
достигать  все  больших  высот,  какой  бы  ни  была  цель его  устремлений,
материальной  или духовной.  Таким  обра-зом, богоискательство, сознательное
или  неосознанное,  является  естественным результатом  наших  устремлений к
постижению более высоких сфер.
     В  этом  смысле   мы   интуитивно  предполагаем  помощь  божест-венного
руководства, так же, как и  различные  действия этих  более высоких сфер  со
всеми  их таинственными  проявлениями,  не исключая разнообразия подходов  к
Божественному,  возникающих из различных уровней понимания  источника  всего
творения.  Многочисленные интерпретации этих концепций  были сформу-лированы
идолопоклонниками,  первыми пионерами религий,  которые требовали осязаемых,
материализованных представлений абстрактных идеалов поклонения. Однако более
совершенный подход ко всемогущему  и всепроникающему Богу  принят  теми, кто
поклоняется абстрактным  идеалам, помещая  Бога  таким  обра-зом на  гораздо
более мистический уровень понимания.
     Вопрос о том, существует ли Бог, возникает в каждом уме, и иногда могут
случаться моменты,  когда даже  у глубоко  верующих в  Бога людей появляются
вопросы относительно  своей веры. В  различные  периоды истории существовали
различные концепции Бога. В разные времена богоискатели  изображали  Бога  в
той или  иной форме, но  человеческое сердце приспосабливается  к тому,  что
постигаемая идея  Бога отображается в соответствии с менталитетом  человека.
Например,  Будда  Китая  имеет  китайские  глаза,  а  Будда  Индии  -- глаза
индийского мудреца.  Мы  не можем  постичь  ангела отличным  от человеческой
формы,  вот  только  два  крыла показывают  его большую  близость к небесам.
Естествен-но, что и Бог изображен в различных человеческих формах  исходя из
того  факта, что не может быть более совершенного замысла, чем  человеческая
личность, которая является Божьим даром.
     Люди  назвали Бога "Он", признавая силовой  аспект божест-венности. Они
также  назвали  Бога  "Она",   признавая   материнское  начало   и   красоту
божественности.  Это также нашло  отражение в процветании  многих  мужских и
женских  богов на протяжении человеческой истории.  Но  и мужские божества и
богини никогда  не  означали  что-либо  иное,  чем  представление  атрибутов
един-ственного Бога. К сожалению,  это  было причиной многих  войн,  которые
велись якобы в защиту неправильно истолкованного понятия Единого Бога.
     Мистики  всех  веков   называли  Бога   различными   именами,   которые
использовались  в  эзотерических  методиках  с целью  пробуждения  выбранных
атрибутов  человеческого  характера посредством  созерцания.  Когда  человек
оценивает  значение  избранного  тайного  имени  Бога,  это   имя  оказывает
воздействие на пробуждение в личности атрибута, обозначенного этим именем.




     Искусство реализации индивидуальности  есть первый и  последний урок на
пути внутреннего пробуждения,  и секрет этого искусства может прослеживаться
во всех религиозных учениях.
     Эти методы имеют  различия в деталях, но объект воздейст-вия везде один
и тот же. Жизненной трагедией является потеря естественной индивидуальности,
которая скрывается за  фальши-вой самостью. Поэтому все методы для  работы с
эго   полезны,  если  помогаешь   выявить   различия  между  естественной  и
не-естественной  самостью.  Настройка сердца  является  секретным источником
всего  счастья, так  как благодаря  ей  мы можем  достичь  успехов  в  наших
отношениях с ближними и  снять  вуаль, которая  отделяет  иллюзию самости от
Божественного Присутствия во всем мироздании.
     В стремлении усовершенствовать свою  индивидуальность необходимо учесть
две главные  вещи: чувство красоты и безусловную искренность. Роза и шипы --
плоды одного и  того же растения  и  появляются  от одного и того  же корня;
святой и грешник -- оба исходят от одного источника, Бога-Творца.
     Если  говорить  честно, существует много  людей,  которые полируют свои
манеры  и  речь, рассчитывая на  психологический эффект, но эта полировка не
обязательно   определяет  красоту,   а  психологический  эффект   не  всегда
подразумевает наличие искренности. Однако искренность без красоты может быть
также  безобразна, как и неискренность. Другими  словами,  требуется  баланс
искренности и  красоты,  подобно  тому как  в  музыке  баланс  тона  и ритма
является необходимым условием для установления вдохновляющей атмосферы.
     Такт, который  исходит из  самой  глубины чувствующего сердца, является
признаком  величия в духе, гуманность  которого проявляется  многочисленными
способами.  Тактичность лежит в самой  природе  духовной  личности,  которая
находит больше  недостатков в себе, нежели даже  в бестактной персоне. Такту
нельзя  обучиться, и всемирный  квалификационный  отбор не  сделает человека
истинно тактичным. Можно имитировать тактич-ную личность, но внешний лоск не
есть  признак истинного джентль-мена,  рано или  поздно  фальшивый  такт  не
выдержит проверки. Тактичного человека видно  по мудрости, интеллигентности,
утонченности и склонности к поэзии. Многие  отзываются  о тактичной личности
"лицемер",  но  не те ли  это,  кто привык  к  грубой правде,  брошенной как
большой  камень,  ранящий  сердце? Нет добродетели в  правде,  в которой нет
красоты. Что может улучшить набожная личность, если, воображая себя хорошей,
она вызывает несчастья у других  отсутствием  такта?  Что значит благочестие
или даже духовность, если они не создают счастья?

     Духовность есть раскрытие врожденного благородства.
     Это есть божественное наследие каждой души.
     Цель самых первых усилий на духовном пути --
     осознать это Божественное Наследие,
     которое выявляет себя в пробуждении к Внутреннему Зову.

     Благородство духа,
     которое называется суфиями
     "Образом Бога",
     не может быть изучено
     или получено в результате обучения;
     оно прорастает как Божественный цветок,
     когда человек осознает свою миссию.

     Этот образ или "природное благородство"
     есть величайший религиозный принцип,
     истинная аристократия духа
     и наиболее прекрасный пример демократии
     на языке сердца, которое выражает
     себя в терминах терпимости и всепрощения.





     Настройку  сердца  следует   рассматривать,   как  овладение  сущностью
самоконтроля и способностью отличать  все нежелаемые влияния, поступающие от
ежедневных контактов. Она  же  дает возможность  овладения такими понятиями,
как искренность  и  красота. Самая  лучшая иллюстрация настройки  сердца  --
сравнение ее с  наст-ройкой  струнного инструмента, когда струна должна быть
натянута  так,  чтобы звучать, как ей  это предназначено.  Еще  более трудно
хранить  сердце  настроенным на желаемую  высоту. Сердце, которое несравнимо
тоньше,  является инструментом, на котором Божественное  Присутствие  играет
свою  музыку внутри  нас. Поэтому секрет  красоты  человеческого  магнетизма
заключается в чистоте музыки, которая звучит в его сердце.
     Центральное учение всех религий и философий одно и то же, оно состоит в
уважении  чувств  других, и  если  кто-либо  и  коснулся  сущности  истинной
религии,  то это тот, кто понял тайну всех мистерий -- глубину  чувствующего
сердца.  Но,  к  несчастью, при всем его интеллекте, религиозности и морали,
если и суще-ствует создание самое  несправедливое и не считающееся с другими
-- то это человек.
     У  нас  накапливается так  много неоплаченных  долгов и  обязательств в
нашей жизни, что мы становимся все  менее  и менее  тактичными. А  поскольку
события  разворачиваются  в  не-желательном  направлении,  мы  перекладываем
ответственность  за  это  на   других,  и  даже  заходим   так  далеко,  что
перекладываем ее  на звезды и на планеты,  забывая, что мы имеем от рождения
магическую энергию свободной воли,  при  помощи  которой может быть выполнен
наш первый жизненный долг -- развитие индивидуальности таким образом, чтобы,
будучи примером красоты и  искренности,  мы могли  бы оказать большую помощь
другим.
     Какое значение имеет молитва,  медитация, концентрация? Что достигается
этим, если  мы  не  настроим свое сердце? Пока сердце не настроено, каким бы
формам  религии,  морали и  духовности мы  не  последовали,  все  это  будет
напрасным. Существуют миллионы людей, которые молятся каждый  день, но  если
они не  знают,  на какой  объект  молитвы  настроено  сердце, их  молитвы  в
действительности не имеют того значения, которое бы они могли бы произвести.





     Пока  человек  судит других, он не способен судить о  себе,  потому что
человека  настолько  переполняют недостатки других,  что он  даже  не  имеет
времени  заметить свои собственные. Чем  мудрее он становится, тем меньше он
осуждает, потому что открывает, что и в себе имеет  много  всего, достойного
осуждения, может даже больше, чем в других.
     Не было бы преувеличением сказать, что наихудшим злом человека является
его собственное эго. Если оно не находится под контролем, оно становится все
большим и большим препят-ствием во всех областях жизни, потому  что ничто  в
жизни   не  оказывает  более  порабощающий  эффект   на  человека,  чем  его
собственное эго. В  то время как  сражения обычного человека -- с эго других
людей, величайшей битвой мудрых будут битвы с их собственными эго. Тогда как
в первом случае победа обычного  человека только временна, победа мудрых над
собственным  эго  непреходяща. Человек имеет божественное происхождение, но,
удовлетворяя собственное эго, он падает с королевских  высот до рабства и, в
конце концов, становится тягостен сам себе.
     В   работе   над   своим   эго  нет  необходимости  воздерживаться   от
удовлетворения желаний, важно,  чтобы ты  управлял ими,  а не  они  тобой. В
дальнейшем  человек  должен  научиться  различать,  что  естественно  и  что
неестественно,  что  действительно  необ-ходимо  и  что  не  так  важно, что
приносит счастье  и  что  приносит  печаль, что  правильно и  что  ложно  --
рассматривая,  в  каждом  случае,  со  своей собственной  точки зрения.  Нет
сомнения, что в этом  трудно разобраться, но зато  становится очевидным, что
необходимо сражаться именно с собственным эго; что человек защищает сам себя
от рабства, создаваемого несоразмерными желаниями.
     Работа  над своим эго не  означает необходимость жить печальной  жизнью
отрекшегося  человека.  Она  подразумевает  приобретение  большей  мудрости,
понимание наших  истинных желаний и их источника, в состоянии ли мы  достичь
эти желания, и каковы будут последствия этих достижений.
     Эго делает человека  не только  самоосознающим, но одно-временно с этим
трусливым и неспособным оказать  помощь  себе и другим. Личность, обладающая
самосознанием,  становится роб-кой, ибо она осознает свои ограничения и свое
заключение в их рамки.
     Существует  мнение, что  нужно  беспокоиться о том,  что думают  о тебе
другие.  Это  мнение  помогает  развитию  само-сознания, и,  таким  образом,
сомнения, которое лежит в основе большинства человеческих недостатков. Более
того,  зависимость  от  благоприятного  мнения  других  увеличивает сомнения
челове-ка,  приводя  к  тому,  что  он  становится  марионеткой,  с  которой
фальшивая самость играет в зловещую игру.
     Самоуважение -- это то, что дает  возможность  человеку уважать других.
Человек,  который  не уважает себя, мало беспоко-ится о  том, чтобы  уважать
кого-либо.  Уважение выражается  не  только в  поклонах и подчинении другим.
Истинное уважение --  это состояние, которое исходит  напрямую  от  искренне
чувству-ющего  сердца,  в  то  время,  как  неуважительная   личность  может
притворно склонить свою  голову перед другим и все  же ударить его  по лицу,
хлестанув  словом. Уважать  следует не  только  тех,  кто  выше  нас,  но  в
особенности тех, кто думает, что мы выше его.
     Истинное уважение является признаком скромности, а скромность прекрасна
сама по себе, так как импульс скромности стимулирует самоусовершенствование.
В   процессе   само-усовершенствования   скромность  есть   дух   художника,
вдохнове-ние  поэта,  душа  музыканта  и  интуиция  духовного  человека.   В
человеческих  мыслях,  речи, действиях,  воспоминаниях  и  жестах скромность
выражает   себя  изяществом.  Что  есть  скромность?  Это  чувство,  которое
вырастает из жизни сердца. Скромность есть сама жизнь.
     Жизнь,  которая осознает  свою красоту, склонна скрывать себя в сказках
скромности.  Ложь громко кричит: "Я  есть  свет!"  и  мгновенно  сгорает,  а
скромность,  подобно бриллианту,  молча-лива, но  обладает своим собственным
светом, сияющим с постоянной яркостью.





     Бриллиант  с  многими  оптическими  гранями,  играющими  разно-цветными
лучами света, также  иллюстрирует  великий идеал  мудрости. Существует много
определений мудрости, возможно столько же, сколько ее искателей.  Но из всех
этих определений  три  наиболее  характерны и отвечают  требованию  духовной
свободы:  мудрость в  аспекте религиозной деятельности,  мудрость  в аспекте
человеческих взаимоотношений и мудрость в аспекте духовной реализации.
     Мудрость в религиозной деятельности подразумевает наличие терпимости по
отношению  ко всем  религиозным  интер-претациям и неприменение естественной
склонности рекомен-довать  свою собственную веру как  единственно  истинную.
Она подразумевает уклонение  от попыток доказательства, что ты находишься на
истинном  пути. Если человек думает, что он или  его вера лучше, чем другие,
он лишь  выказывает всем свою слабость.  Не имеет большого смысла  спорить с
другими  о своих  собственных убеждениях, и  бесполезно  стараться  навязать
кому-либо   свою   ограниченную   точку   зрения.  Истина  не   нуждается  в
доказательствах, только лживое неистово борется за признание.  Зачем идти на
риск, разрушая верования тех, кто  твердо убежден в  своих идеалах, отличных
от наших? Не будет  ли более мудрым претворять в жизнь собственные убеждения
на  примере терпи-мости, симпатии  и понимания религиозных  взглядов  других
людей?
     Обращаясь  теперь  к аспекту  мудрости в контексте  взаимо-отношений  с
братьями  и сестрами, очевидно,  что мудрость может стать реальностью только
тогда,  когда  человек выполнит  свой  пер-вый  и самый  важный  долг  перед
другими:   сделает   более  совер-шенным  себя  так,  чтобы  другие   смогли
наслаждаться плодами его трудов как его братья и сестры. С этой точки зрения
мудрость означает,  что  человек  берет под контроль собственное  эго, а  не
становится, как это часто  случается, истребителем эго других людей. Другими
словами, мудрый  человек искренне  спрашивает себя, что он может сделать для
других, не заботясь о том, могут ли они что-либо сделать для него.
     Что  мы реально можем сделать для других? На  этот вопрос  мы  отвечаем
ежедневно по мере того, как становимся сознательно всем тем, что мы делаем и
говорим, нашими мыслями и чувствами, в которых постоянно выявляется огромная
энергия  внушения.  Следовательно,  необходимо быть  ответственными во  всех
взаимо-отношениях с людьми,  мудро используя  эту  великую энергию  лишь для
полезных и благородных целей. Но  когда мы находимся под  властью эго, когда
энергия  внушения  используется для неблаго-видных  целей или даже  во  вред
другим, человек неизбежно становится  жертвой своих собственных  самолюбивых
мотивов. Очевидно,  что  человек может помочь другим  лишь  тогда, когда  он
способен решить свои собственные проблемы. Парадо-ксальным, однако, является
то,  что  чем  больше проблем  способен  решить  человек,  тем  труднее  они
становятся;  но в то же  самое время,  решая  собственные проблемы,  человек
начинает все более и  более  помогать другим, и его  пример может вдохновить
других на решение их  проблем. С  другой стороны вызывает  удивление то, что
мировые проблемы часто решаются с помощью эгоисти-ческих побуждений, хотя то
же самое  эго является единственной  реальной проблемой, которую  мы  должны
решить.
     Даже самые мощные паровозы бесполезны без рельсов, по которым они могли
бы  двигаться,  так  же как  и рельсы ничего не стоят  без паровозов. Рельсы
символизируют  ту мудрость, при помощи которой эго может контролироваться  в
своем движении вперед. Паровоз  символизирует  тот двигатель -- эго, который
со  временем  должен безопасно и плодотворно двигаться  по рельсам мудрости.
Подобно энергии паровой машины энергия эго изменяется день ото дня и даже от
момента к  моменту  в  соответствие с  окружающей  обстановкой  и влияниями,
обеспечивая успех или неудачу в наших братских взаимоотношениях.





     В контексте  духовной реализации, который является еще  одним  аспектом
мудрости, работа происходит  на различных уровнях сознания. Человек начинает
понимать, что все, что он может желать получить в духе,  находится уже с ним
и  скрыто как  жемчу-жина в раковине  его  сердца.  Божественное Присутствие
сущест-вует и всегда существовало, но человек осознает его реальность только
в те моменты, когда уходит фальшивое восприятие  и им не  владеют иллюзорные
страсти. Непонимание возникает от  сосущест-вования  фальшивой  самости (или
эго) вместе с истинной индивиду-альностью (Божественным Присутствием) внутри
одного  и  того  же  сердца  и  вызывается неверной интерпретацией человеком
истинного осознавания, так как ум ослеплен эго в любой момент, когда человек
произносит "Я".
     Существуют многочисленные  методы,  многочисленные йоги и гуру, которые
претендуют на то, что с их  помощью вы осущест-вите духовную  реализацию. Но
давайте всегда помнить, что истина не  только здесь  или  там, истина везде,
где сбрасывается маска  эго. А до тех пор, пока человеком  управляет эго, он
постоянно сталкивается с утратой иллюзий, ибо в это время для него нигде нет
истины. Кроме того,  нет  смысла  искать  духовности  с  целью  приобретения
какого-либо   положения.   Мудрость  означает,   что  духовности   позволено
сопровождать  нас,  когда мы внутренне готовы для  такой великой привилегии.
Все  мы знаем магический  секрет успеха в материальной деятельности, который
гласит:  быть или  не быть! Быть  побежденным или победителем.  Почему  же в
таком    случае    мудрость   духовной   реализации   выявляет    совершенно
противоположную  реальность:  не быть значит быть?  Именно  когда "Я" теряет
желание достижения  цели,  то достигается  внутренняя  цель.  Фактически,  и
желание  и  цель  являются  тем же  самым  идеалом, так  же  как  любящий  и
возлюбленный есть то же самое  отражение  Божественного  Присутствия,  когда
прежняя иллюзия дуальности разрешена.
     На этой стадии  настройки  на духовную реальность человек осознает, что
кажущаяся победа не  всегда  означает истинную победу, она может  обозначать
внутреннее  поражение.  И  наоборот,   быть  побежденным  --   не   означает
обязательное поражение -- это может означать внутреннюю победу.
     В  смысле духовной реализации мудрость  не сводится  к работе  только в
одном направлении.  Она  подобна  каскаду  энергий,  текущих вперед по  всем
направлениям  и  по  всем  уровням  сознания:  физического,  ментального   и
эмоционального. По мере того, как человек продвигается вперед, он становится
способным делать ценные открытия во всех областях, которые он даже не всегда
запоминает, чтобы отложить в сокровищницу своего сердца. В самом деле, тогда
становится труднее  сохранить  эти открытия в их целостности, нежели собрать
их, поскольку лишь только человек решит похвастать своими  наиболее  ценными
приоб-ретениями, в тот же самый  момент они исчезают и годы усилий сдуваются
ветрами притязаний.
     Какое  же определение мы дадим после всего сказанного понятию "сердце"?
Разве  оно  не  является  храмом  Бога? И, если  это так, можем ли  мы  себе
позволить  пригласить  Божественное  Присутствие в  этот храм,  если  в  нем
содержатся нечистоты, подобные "Я" со  всеми своими самолюбивыми сомнениями,
страхами и  желаниями? Ведь  в действительности ничего, кроме  Божественного
Присутствия нет, как только "Я" исчезло.
     Что  все  это  в  действительности  означает?  Это  означает,  что  как
"Возлюбленным   Бога"   нам   полагается  напоминать   себе   о  благородной
ответственности,  которую  мы  берем  на  себя,  когда смиренно решаемся  не
обманывать Бога. Кроме  того, осознавая  все более и более  всеобщие  блага,
открываемые в послании духовной свободы, человек постепенно становится живым
приме-ром любви, гармонии и красоты, лежащих в основах этого послания.
     Искусство  владения  собой не требует почестей и не разли-чает  рангов,
декораций и  различий  фальшивой гордости, но  является  знаменем  мудрости,
вокруг которого  в доме Бога-Отца объединены  одним идеалом братья и  сестры
всех убеждений.





     Часто  люди  смешивают  такие  понятия  как  знание,  интеллект,  разум
(intelligence) и мудрость, в то время как в мире ума (mind) они имеют вполне
конкретное и специфичное значение. Ниже  мы попытаемся дать краткое описание
этих понятий.
     Знание  есть  результат   сбора  полученных  впечатлений,  общая  сумма
познанных наименований, форм и внешних фактов, но оно может также относиться
к    пробуждению   внутреннего   познания.   Интеллект    есть   способность
координировать знание,  хотя  его часто смешивают со  знанием,  как таковым.
Одной   из  основных   движущих  сил   интеллекта   является   необходимость
использования  соде-ржимого памяти.  В противоположность  этому, разум  есть
яркий свет Божественного Начала, бросающего свои направляющие лучи на ум. По
самой  своей созидательной природе разум не может быть объектом ограничений,
предвзятых мнений и спорных кон-цепций. Мудрость есть способность понимать и
соотноситься   с   путеводными  лучами  яркого   света  разума   в   области
взаимо-связанных энергий  мира ума.голос, приходящий  со дна  сердца. Потеря
или  сокрытие недостатков  бесполезны  -- в действительнос-ти ничего  нельзя
скрыть и спрятать, так как есть реакция на все действия. Каждый внешний опыт
имеет  внутреннюю реакцию, и каждый внутренний опыт  дает реакцию вовне. Чем
утонченней человек,  тем  более  утонченная у  него совесть, и  поэтому одни
более совестливы за свои  поступки, чем другие.  Однако более всего шокирует
то, что совестливые люди часто несут более тяжелое наказание за свои ошибки,
чем те, кто никогда не думает о том, что говорит или делает.
     Чистая совесть дает личности силу льва, в то  время как грешная совесть
может превратить льва  в кролика. Но кто же  в  совести  является судьей?  В
сфере  человеческой совести внутрен-нее осознание и  Идеал такого осознания,
Божественное Присутст-вие, встречаются и делают  так, что каждый день  нашей
жизни является судным днем.





     Формирование  мнения  есть  только  одна  сторона  деятельности  нашего
разума,  та,   которая  происходит  от  бесконтрольной  склон-ности  судить,
особенно заметной,  когда  люди  разных  уровней эволюции  высказывают  свои
спорные аргументы. Мудрец, поэтому, с  неохотой выражает  свое мнение, тогда
как  это очень  легко  сделать глупцу,  подставляя себя,  таким образом, под
расспросы других, особенно когда  мнение формируется  без знания фактов. Это
называется в терминах суфиев "дакхл дар макулат", что означает "столкновение
с опытом мудреца". Когда человек думает обо всем, через  что прошла личность
с  определенным  жизненным  опытом, ему следует  определенно принять это  во
внимание, прежде чем высказывать собственное мнение.
     Уважение -- это то,  что в значительной  степени  определяет успех  или
неудачу  в  наших  отношениях  с другими. Человек,  имеющий  благожелатеьное
отношение,  способен  создать  гармо-ничные   отношения  как   с  теми,  кто
заслуживает симпатий, так и с теми, кто их не заслуживает. По мере духовного
развития  кажется,  что человек  становится  выше  заложенной в его  природе
нетер-пимости,  именно  поэтому  он начинает  видеть  кроме  себя  и Бога  и
объединяет себя с другими в Боге. Это поясняет тот факт, что если у человека
нет уверенности в себе, он не доверяет никому в этом мире, в  то  время, как
развивая  уверенность в себе, он постепенно открывает,  что  доверительность
очень часто зависит от отношений с теми, кому он начинает доверять. Тот, кто
не верит себе, не верит и другим.
     Существует   убеждение,  что  каждая   душа  родится   со  склон-ностью
приобретения разнообразного  знания,  данного в какой-либо форме  каким-либо
путем, и поэтому невозможно сказать о человеке, что он рождается неверующим.
Неверие возникает,  когда человек желает затронуть  концепцию, которую нужно
постиг-нуть, или почувствовать на ощупь что-либо, что может быть пос-тигнуто
только разумом, или поверить во что-то, что требует духовной реализации.
     Вера может приобретать две  формы:  одну,  имеющую  сход-ство  с водой,
перетекающей от одной веры к другой, и  другую, имеющую сходство  со  льдом,
которая  не может  быть  модифи-цирована, пока  не  растоплена. В  последнем
случае верующий идентифицирует свою веру со своим эго  и не доступен  другим
концепциям. Вера,  которая  может быть уподоблена текущей  воде, естественна
для  думающих  личностей,  имеющих  склонность  приспосабливать  их  веру  в
соответствие  со своим  пониманием, поскольку они  развиваются,  имея  своей
целью  получение  оконча-тельного убеждения  в  своих взглядах.  Вера  одной
личности  всегда отличается  от веры другой. Каждая вера  индивидуальна  для
конкретного лица, и даже если два человека придерживаются одной веры, у  них
будут различия в точках зрения на этот вопрос.





     Очень  часто один  человек принимает  за  судьбу,  удачу  или  стечение
обстоятельств то,  что  управляет его жизнью, в  то  время  как вера другого
основывается на  его  убеждении,  что  существует принцип  свободы  воли.  С
мистической точки зрения  и вера в судьбу и вера в свободу воли одновременно
обе и  правы  и  неправы,  в зави-симости  от  того,  существует ли ощущение
пропорции  между  обо-ими.  Пропорция  между  судьбой  и свободой воли может
изменяться  из-за  того,  что  человеку  дается выбор, что  принять,  а  что
отверг-нуть.  Другими  словами, если  в  какой-либо  момент времени  человек
получает от жизни что-либо, что соответствует  его завет-ному желанию, и эта
же самая вещь в более поздний  период вызовет бедствие, можно тогда  свалить
вину  и на судьбу; но если мы  примем  эту  вещь осознанно,  и  в результате
получим  опреде-ленный  вред,  неся  определенные  жертвы,  то  назовем  это
свободой воли.
     Поскольку  звук есть  источник  всей  деятельности, колебания  звуковых
вибраций  представляют  нашу  жизнь в виде постоянно движущегося  колеса, и,
подобно  железнодорожным  рельсам,  существуют  рельсы  судьбы,  по  которым
катятся  колеса  нашей деятельности.  Она бывает  успешной или  неудачной  в
зависимости от  того, насколько  мы  осознаем  наши долги, которые  мы  либо
исполняем,  либо отбрасываем,  становясь,  таким образом,  в  какой-то  мере
ответственными в  обеих  случаях  за  нашу собственную  судьбу.  Неизвестным
аспектом  предназначенного пути  является линия судьбы, а известным аспектом
--  линия  долга.  Когда  колеса  наших мыслей  и  действий соскальзывают  с
какой-либо из этих линий, результат может  быть  прискорбным.  Когда  колеса
посто-янно следуют этим линиям, результат может быть положительным. Причина,
по которой колеса  соскальзывают  с  рельсов -- просмотр ситуации со стороны
водителя.  Подобным  образом,  характерные  особенности  пути  могут  больше
определяться природой челове-ческих намерений, нежели условиями и окружающей
обстановкой, в которую помещает нас провидение.





     И свободная воля и судьба являются наиболее драгоценными возможностями,
задающими с рождения условия нашей жизни. Чем больше мы осознаем свою судьбу
как   божественное  наслед-ство,  тем   сильнее  становится   наше   чувство
ответственности  по  отношению  к  нашей  свободной  воле.  Это  не   только
инструмент,  с  помощью которого  мы  создаем себя,  но  также  и  средство,
кото-рым мы  можем защитить себя от внешних влияний, идущих от нежелательных
внешних  обстоятельств  или  личностей, распо-ложений  планет  или невидимых
факторов.  Можно рассматривать жизнь  как непрерывное восхождение и спуск  с
горы.  На  дне долины  человек  более  всего подвержен  судьбе, тогда как на
вершине -- он полный хозяин  своей свободной воли. Однако, существует  также
третья  энергия,  которую  нужно принимать  во внимание -- это  энергия воли
человечества.  По  сравнению с  этой энергией, энергия  индивидуальной  воли
подобна капле воды, которая не может противостоять бурным волнам моря.
     Сила  воли в человеке -- это  дремлющее присутствие Божества, хотя  эта
сила воли может иметь отношение к самости. Чем больше человек реализует свои
внутренние  возможности, тем  более  мощной  становится  его  воля.  Подобно
растению, кото-рое тянется из  земли и орошается  дождем,  падающим с небес,
сил воли произрастает изнутри, но орошается самоуничижением.
     Сила воли является механизмом убеждения в мысли,  а наиболее сильным из
всех убеждений  является  сердечное убежде-ние. Зная это,  человек выясняет,
что все  мысли, которые ум  проек-тирует  сознательно или  бессознательно на
других, рано  или поздно вернутся  рикошетом в  той или иной  форме  подобно
радиоволнам, действующим на передатчик.





     В  психологии существует  очень важный закон, согласно которому  каждое
побуждение, которое произрастает в уме, следует поливать и пропалывать, пока
оно не расцвело. Если пренебрегать этим принципом, человек не только создает
препятствие  побуждению,  но также наносит  ущерб силе  воли,  которая может
стать заметно  слабее.  Даже  если  мотив  маленький и неважный,  постоянное
занятие  с ним тренирует ум, укрепляет  силу  воли  и сохраняет  целостность
механизма исполнения.  Даже маленькая сущность может  начать  существование,
оказавшись однажды в деле. Она должна быть завершена  не только ради идеала,
стоящего  за  побуждением,  но   также  и   для  укрепления  воли,   которая
приоб-ретается   в  процессе   выполнения  задуманного,  превращая   его   в
реальность.
     Величие и  низость человека зависят от его внутренних по-буждений, а не
всегда от условий и окружающей среды, хотя и они также могут иметь  значение
в  возникновении побуждений. Человек благородных  побуждений  благороден и с
виду,  а  низ-менный человек и  выглядит  соответствующим образом. Движения,
выражения, тон  голоса, подбор слов,  атмосфера  и вибрации -- все говорит о
том, какие у человека намерения в голове.
     Очевидная   разница   между  сильной  личностью   и  слабой  лич-ностью
выражается в том, что  сильная личность  осознает мотивы, которые ей движут,
придерживается  их  твердо и терпеливо добива-ется  их  осуществления,  в то
время  как  слабая личность  не  может  принять  решения,  исходя  из  своих
побуждений,  своих  решений  она  не  придерживается  и  поэтому  неспособна
следовать по намеченному пути.






     Необходимо познать законы природы, прежде чем  использовать психическую
энергию, поскольку заигрывание с психической энер-гией подобно игре с огнем.
Использование психической энергии  является привилегией тех, кто находится в
гармонии с законами природы, без чего психическая энергия была бы  более чем
очень  вредной  для  себя  и  для  других.  Таким образом,  перед  тем,  как
пользоваться такими силами,  нужно  спросить себя, а  является ли то,  что у
меня есть в голове, действительно благотворным?
     Человеческие пристрастия меняются день ото дня, поэтому то, что человек
считает  важным  в  один  момент,  может казаться недостижимым, бесполезным,
невыгодным или  даже вредным в другой. Определенный выигрыш в одной  области
может вызвать потерю  в чем-то  другом. И так,  вероятно,  и  должно  быть в
жизни, потому что иначе откуда бы взяться балансу всех вещей?
     Повидимому,   мудрость  даже  предпочтительнее   развития   психической
энергии. Не мудрый человек не найдет достойного применения своему богатству,
а тот,  кто имеет  психическую энергию без  мудрости, способен принести вред
как  себе, так  и  другим  в большей вероятности, чем добро.  Когда лидирует
психическая энергия,  а  мудрость  остается позади, человек  спотыкается, но
когда  ведет мудрость,  поддерживаемая  психической энергией,  тогда человек
идет к цели хранимый судьбой.
     Несомненно,   одной  из  первых  дисциплин,  необходимых  для  развития
психической  энергии,  является  концентрация, поскольку психическая энергия
является совместным результатом  мысли  и желания. Мир преобразуют  те,  кто
смог  преобразовать  себя, зная, что величайшее  мастерство  берет начало из
контроля ума. Когда ум становится послушным слугой человека, весь мир  ляжет
у его  ног. Мистик, который  является  "королем ума", более  могуществе-нен,
нежели король целого народа, но мистик несет большую ответственность, нежели
все  короли  мира даже просто потому,  что  не  он  лежит у  ног психической
энергии, а она лежит у его ног...





     Мистицизм не является ни вероисповеданием, ни верой,  ни принципом,  ни
догмой.  Мистицизм --  это божественный импульс, дающий свет изнутри,  и тем
больше становится реальностью, чем больше  человек  осознает свое внутреннее
руководство.  Мистик  видит   жизнь  иначе,   чем  другие.  Благодаря  своей
осведомленности  о причинно-следственной связи, он осознает скрытые причины,
стоящие за видимыми причинами всех  действий и  ответных  реакций, расцвет и
угасание во  всех явлениях, которые образуют внутренний ритм в механизме как
всей  вселенной,  так  и каж-дого  отдельного  существа, каждое  из  которых
воспроизводит вселенную в миниатюре.
     Это выявляет причину, по которой ни один из мистиков, кто называет себя
таковым  сам,  им не  является,  потому что мистик --  это  человек, который
удалил  все  барьеры  между  собой  и  другими,  аннулируя  все  различия  и
расхождения. Поступая  таким образом,  он отваживается  смотреть на  вещи  с
точки зрения других, сохраняя свое мистическое понимание. Если бы можно было
дать опре-деление мистику,  оно было  бы следующее:  мистик  стоит ногами на
земле, в то время как его голова упирается в небеса.
     Закон проявления заключается в том, что  жизнь заключена в акашу, и это
объясняет,  почему жизнь  может проявлять  себя  в  виде  отдельных  похожих
явлений, в то же  время оставаясь парадоксально индивидуальной в подавляющем
большинстве  случаев.  Это  объясняет, почему  мистик видит божество во всех
аспектах  жизни и склонен видеть скрытые  причины  за  причинами  проявления
индивидуального явления.
     Мысли  зависят от  качества  ума, подобно тому, как растения зависят от
качества земли, в которую они посажены. Например, фрукты и цветы, растущие в
одной  почве, сладкие и ароматные, а  растущие  в другой могут  потерять эти
качества. Подобно этому,  мистик знает менталитет личности, читая ее мысли и
зная состояние ума,  при котором  они образуются.  Подобно  тому,  как  вода
нахо-дится  в  глубинах земли,  любовь  спрятана в  глубинах сердца. В одном
человеке  она  находится  глубже,  чем  в  другом,  подобно  тому,  как вода
находится  на  разных  глубинах  в  земле, и  вода  эта  чище или грязнее  в
зависимости от состояния почвы. Вода делает землю цветущей, и таким же путем
импульс  любви  делает  ум похожим  на плодородную  землю,  а каждая  мысль,
исходящая из плодородной почвы, должна принести, рано или поздно,  сладкие и
ароматные фрукты.
     Жизнь состоит из нашего жизненного опыта,  заключенного  в рамки нашего
понимания, а все, что  мы  не можем понять, мы считаем только иллюзией. Наше
понимание можно уподобить пузырьку в море жизни.  Этот пузырек существует, и
в  то  же   время,  так  сказать,  не  существует,  если  его  рассматривать
относительно моря в  целом.  И все  же  он  существует,  потому что  реально
составляет  часть моря. Несомненное различие между пузырьком и морем состоит
в том, что входя в море пузырек, который представлял отдельную сущность,  не
является больше таковой,  тогда как море, напротив, не  может содержаться  в
пузырьке, хотя пузырек и есть само море.





     Можно   представить   Божественное   Милосердие   нисходящим,   подобно
опускающемуся голубю, и орошающим своими лучами  те души, которые пробуждены
для  его  чарующего  воздействия.  Подобно   резонирующему  ответу  на   наш
молчаливый  призыв,  Божественное Милосердие  проявляет  себя в  подавляющем
большинстве  случаев, хотя в большинстве случаев не иденти-фицируется  и  не
понимается.  Подобно загадочному  полету голубя в облаках, расправляющему  в
движении  грациозные  крылья,  Божественное  Милосердие  отслеживает  тайные
маршруты  по своим собственным правилам  и в  надлежащее  время. Более того,
воспринятое   как   "Откровения"   во   многочисленных   феноменах   (обычно
напоминающих  множество  звездочек  в  небесах),   Божест-венное  Милосердие
демонстрирует  наиболее  ожидаемые  приз-наки и  изливается  безгранично  на
человека, заслужившего эту особую привилегию.
     Вдохновение,  которое  также  является  одной из многочис-ленных граней
проявления  Благодати,  воспринимается  творческой   душой.  Импровизации  в
области таких магических понятий как линия, цвет, движение и звук раскрывают
внутреннее направление мысли,  возникшее от созерцания  определенных картин,
представ-ленных   окружающей  нас  природой.   Эти   импровизации   являются
индивидуальными  проявлениями,  составляющими  вклад челове-ческого  гения в
Божественное  Творение.  Они  поддерживаются  даром  неограниченного  потока
вдохновения, даваемого свыше в виде молчаливой Благодати.
     Постоянно  присутствующий  Путеводный Дух  проявляет себя все  больше и
больше во  всех областях понимания,  и это глубокое проникновение овладевает
такими законами, как закон причин и следствий. Это  выявляет силу, постоянно
указывающую  путь   на  всех  уровнях  растущего  сознания.  Путеводный  Дух
становится  явью  для  нас,  когда  мы  вновь  и  вновь  удаляем  всю  пыль,
заслоняющую яркий свет, сияющий в глубине нашего сердца.
     В  конце  концов,  с  помощью   такого  оружия  как  самодис-циплина  и
преданность, наши несовершенства  могут быть рано или поздно преодолены ради
любви к  зовущему вперед  Идеалу. Но  пока в человеке  отсутствует  глубокое
смирение, лучи яркого внутреннего света будут слепить его глаза. Более того,
идя по пути, указываемому Путеводным Духом, человек  встречает все больше  и
больше препятствий в своем внутреннем мире, и он постоянно осознает важность
мысленной  защиты  по  отношению  к  достижениям, которые  неизменно  желает
разрушить его эго.
     Тем  не менее, мы также  были удостоены привилегии испол-нения день  за
днем многочисленных священных обязанностей во всех жизненных  аспектах, и по
этой причине нам  великодушно  предложены  наиболее  драгоценные Откровения,
которые постоян-но связаны через вездесущий Путеводный Дух.





     Мистицизм,  который во все времена признавали  тайной сущностью знания,
лучше  всего  мог бы  быть описан  как  аромат  знания.  Если  знание  и  не
достигнуто нами, мы можем, тем не менее, распознать аромат этого цветка. Это
поясняет, почему мистицизм не может  быть  определен, но  только  интуитивно
воспринят.
     Мистицизм во все  времена был известен на различных путях  и был описан
во многих фольклорных произведениях и сказках в виде фабул, которые дают его
проявление  через  странные  силы  и  чудеса.  Перелистывая   страницы  этих
многочисленных художест-венных  произведений, читатель неизменно  открывает,
что общим знаменателем  во всех сказках  является мистицизм, путь  мистика и
мистик,  сочетающий  в своем  существе  всю  троицу  --  любовь,  любящий  и
возлюбленный.  Если  мистик и  имеет что  предложить для  обучения -- то это
реальность  любви,  человеческой и божест-венной,  во  всех обстоятельствах,
будь  она материальная,  социаль-ная, религиозная или духовная. Все  сказки,
ссылающиеся на чудесные силы мистика, описывают красоту мистической личности
как постоянный поток любви и преданности, любви к Богу  и преданности Богу в
человеке.
     Мистик постоянно старается вдохновить других собственным примером, так,
что  человечество  открывает (даже не осознавая этого открытия), что  быть в
любви -- значит расти в любви и  не падать в  любви, а преданность  означает
уменьшение   фальшивой  самости  и  возрастание  истинного  самоосознавания.
Следова-тельно,  все искусственные формы, такие как церемонии и риту-алы, не
находят  сколь-нибудь  большого  значения  в   глазах  мистика  и   являются
искусственными  построениями. Все же  мистик желает принять  участие во всех
видах  религиозного  выражения,  представ-ляют ли они  из себя  внешние  или
внутренние связи, так  как  в  таких случаях  от  самого  факта  присутствия
мистика ритуальная  церемония становится опытом  духовного  подъема.  Мистик
может  даже  наслаждаться ритуалом,  зная,  что  без действительного желания
делать  то, что  предписано ритуалом, можно превратить  ритуал  в  бездумное
событие. Более того, интерпретируя различные аспекты  церемонии в совершенно
отличном  свете,  чем это видится  присутствующим,  мистик  может вдохновить
последних на открытие совершенно  иной  символики в цели  церемонии, которая
приобретает тогда истинно духовный смысл.
     Мистицизм не может  быть определен ни в словах, ни  в  доктринах,  ни в
теориях или философских утверждениях, но может быть понят только мистическим
умом. Поэтому для среднего ума  мистицизм ничего не значит и термин "мистик"
понимается и  интерпретируется искаженно.  Кроме  того, еще большее смятение
вносит тот  факт, что  существуют  бесчисленные  количества  так  называемых
мистиков, таких как оккультисты, спиритуалисты, предсказатели, парапсихологи
и  другие  личности,  называющие  себя  "христианские  мистики",  "иудейские
мистики"  или "мусуль-манские мистики".  Мистицизм не  может  быть связан  с
существую-щими  различными  сектами  или  культами,  или соотнесен  с любыми
отдельными религиями или верованиями. Нет такой вещи, как этот мистицизм или
тот мистицизм, мой мистицизм или  твой  мистицизм.  Существует  только  один
мистицизм, ни этот, ни тот, ни твой, ни мой.
     Бесчисленные  искатели  истины  посвящали   годы  своей  жизни  поискам
мистицизма с целью стать  мистиком,  но  потратили время напрасно,  не найдя
ничего. Почему? Да потому что не человек ищет мистицизм, а мистицизм находит
искателя.  Точно так же,  как  искусство  и музыка  появляются в  результате
работы вооб-ражения, воображение является дверью, ведущей и к мистицизму. Не
из-за того, что воображение  не соотносится с действитель-ностью, но потому,
что воображение  дает  возможность человеку видеть истинную действительность
за видимой. Ведь если воображение может так мощно вдохновить мир искусства и
музы-ки,  насколько  больше  его  значение  во вдохновении мистика,  который
широко пробуждается к внутреннему отражению красоты?
     Не существует такой вещи,  как неверие  в Бога, хотя бы по той причине,
что если человек  не верит в Бога  с логической точки зрения, желает он того
или нет, автоматическая работа  воображе-ния сопоставляет его  с чем-нибудь.
Именно эту концепцию мистик кладет в основу магического жезла  своей мощи по
превращению уродства  в красоту,  пустоты в  наполненность, неуверенности  в
уверенность,  логического и  нелогического в  воображение,  и  воображения в
действительность.
     Все эти чудеса  не  превышают  силу  мистика. Хотя  на взгляд  обычного
человека все  это кажется  вне  пределов досягаемости, для мистика,  который
думает и  чувствует  под  совершенно отличным углом, все  это кажется  таким
простым и естественным. Конечно,  мистик всегда  сделает  это так, чтобы  не
выставлять  напоказ величину своих истинных  возможностей. Тот, кто видит --
не говорит, а тот, кто говорит -- не видит.
     Чем  выше достижения мистика во  внутренней эволюции, тем более  трудно
подстроиться  под  окружающие  условия  и  необходимость общаться  методами,
которые не  сгармонизированы с его  внутренним  миром.  Именно здесь  мистик
постоянно  подвер-гается  проверке,  поскольку мистицизм предполагает умение
общаться с другими  на  их  собственном  уровне. Когда актер на сцене должен
играть роль руководителя,  он действует соответст-вующим образом, а когда он
должен играть  роль прислуги --  ведет  себя как прислуга.  Ни в одном, ни в
другом  случае актер не  должен  чувствовать  влияние  своего  эго.  В обоих
случаях   истинная   индивидуальность   актера   занята   игрой,   оставаясь
невозмутимой. Подобным же  образом мистик формулирует законы невидимого мира
и интерпретирует  их так, чтобы они  стали  понятны среднему человеку, зная,
что  ничего на  свете  не  может  принести большего счастья,  чем  мудрость.
Однако, эта  мудрость  только  тогда может  удовлетворить  наши потребности,
когда  она находится в гармонии  с нашей  сущностью и  с нашим  отношением к
Богу.  Поэтому  эти  отношения должны  быть  интерпретированы  и  для  этого
необходи-ма  помощь,  полученная  на  основе  мистического опыта.  При  этом
житейская  мудрость  связана  с   нашими  повседневными   обязательствами  и
предположениями, но только в приобретении  Божественной мудрости исполняется
цель наших жизней.
     В Библии сказано: "Ищите  же прежде  Царства  Божия и правды Его, и это
все  приложится вам".Точно  так же поиски мистика есть поиски Царства Божия,
что  обернется   обилием  благ,   которые  человек  может   использовать   в
материальной деятельности в  дополнение к той Божественной Мудрости, которую
он может при этом открыть.
     Очень часто мистика изображают  как  мечтателя,  сверхэн-тузиаста,  или
оптимиста,  или  возбужденную  личность.  Фактически те, кто  оценивает  так
мистика,  возбуждены  видением  самих  себя,  тогда  как мистик,  опьяненный
видением  Бога, на  вещи внешнего мира глядит трезво  и ясно.  Очевидно, что
мистик не может всегда высказывать свои мысли,  так  как трезвые слова могут
быть непо-няты упрямым слушателем. Это объясняет,  почему мистик в основ-ном
ссылается на абстрактные  концепции  с  помощью  притч, чтобы  слушатели  не
реагировали слишком серьезно на предметы,  которые лежат далеко за  областью
их  понимания. Мистик не осуждает людей в том смысле, как это делают другие,
всегда  храня в мыслях великую заповедь: "Не  судите, да не судимы  будете".
Для мистика естественно жить в мире, где его язык не понятен, в то время как
сам  он должен понимать не  только язык  других,  но  и реальную причину  их
высказываний.
     Как  это говорится, прежде мистика рождается мистик  --  т.е.  человек,
имеющий предрасположенность к мистике. Однако, эта предрасположенность может
быть  приобретена,  обеспечивая желание приобретения  мистицизма мистической
основой. Что касается  религиозных  и  моральных принципов  мистика,  то  он
признает  единственный --  любовь.  Если мистик религиозен  -- то из любви к
религии и из любви к любви, которую может предложить религия.
     Если  он морален --  то из любви, которую мораль предполагает в области
любви,  а  не  с  точки  зрения правил, регулировок, принципов и догм.  Если
мистик и имеет цель  в религии, то это -- познать Бога, как реальность. Если
мистик имеет цель в  любви, то это -- помочь  человечеству открыть,  что все
Божественное Творение создано из любви, ради любви и любовь -- его цель.
     Смысл  жизни для мистика заключается  исключительно  в  путешествии  от
любви до любви. Состояние  души перед путешествием --  это состояние  любви;
то,  что предполагается во  время путешествия  -- это  любовь;  и когда душа
возвращается после путешествия -- она возвращается к любви. К сожалению, для
тех, кто  привязан к "Я" и "Ты", делая  особое ударение на  противо-положных
полюсах, тем  самым подчеркивая дуализм, любовь становится скорее  созданным
творением,  творением человека,  нежели лишенным самости  творением  Бога. В
этом  контексте  роль  мистика  --  поднять человеческую  любовь  до  высоты
Божества, и  помочь человечеству  персонифицировать Божественную любовь так,
чтобы  сделать возможным для него понимание  того,  что  лишь  разница между
человеческой и  Божественной любовью  составляют угол,  на  котором строится
конфронтация.
     Другими  словами,  цель  работы  мистика  --  не  только  поднять  свое
собственное  сознание до высших сфер,  но  и помочь другим  в  том  же самом
процессе.  Один из  многих  путей  к  этой  цели  --  понять  человека,  как
"Божественный Идеал". Как бы много человек не изучал метафизику, философию и
все  типы интеллектуального анализа, кото-рые являются драгоценным вкладом в
хранилище нашего интеллекта, все же существует еще целый мир знаний, который
должен быть открыт. Более того, все знания, которые определимы, как бы ценны
они  ни были, не составляют смысл нашей жизни. В нашей  жизни есть иная цель
-- поднятие уровня сознания, а не просто увеличение общего объема знаний.
     Эта  концепция  может  быть понята  некоторыми  как просто гордыня, но,
фактически, слово "гордыня" не может быть использо-вано, когда мы имеем дело
с  величием  в  Боге.  Именно  величие  в  Боге поднимает сознание  мистика.
Осознание  Бога,  которое  является  нашей  истинной  сущностью,  становится
фальшивым  осоз-наванием  себя  (то есть, эго),  как только  прорисовывается
картина  дуальности.  Проще  говоря, можно  сказать,  что  желание  повысить
уровень сознания  может быть  неправильно понято как разновид-ность гордыни,
если не принять во внимание тот факт, что эта гордость -- величие в Боге  --
есть  лишь скромное приношение на  алтарь  Бога. Когда гордость представлена
таким  образом,  она  становится  высочайшей  из  возможных  форм  служения,
поднима-ющей  человека на высочайшие небеса, будучи,  таким  образом,  самой
истинной  и  искренней  формой  смирения в  форме ничего-незначимости  перед
всепроникающей, высочайшей формой любви и преданности.
     Может  показаться,  что цель  Божественного  идеала --  интен-сификация
осознания самости,  тогда  как,  фактически, это  потеря  концепции самости,
растворяемой в  концепции  единого Бога. При этом процессе фальшивая самость
или,  другими словами, то, что  мы  воображаем о  себе, теряется, а  то, что
приобретается, есть осознание  истинной самости, которая есть Бог Един. Этот
процесс  и имеется  ввиду под  понятием  Божественный  идеал.  Когда  мистик
пребывает  на этой стадии отсутствия самости, он  слышит ушами  Бога, глядит
глазами Бога, работает руками Бога, идет  ногами  Бога и его мысли и чувства
неотделимы  от  мыслей  и  чувств  Бога. Для мистика  больше  нет  концепции
дуальности  "Я"  и "Бог",  кото-рую  испытывает  средний  человек  во  время
богослужения.
     Понимая это, человек способен увидеть себя во  вселенной, так же, как и
вселенную в себе. Человек -- как песчинка  во  Все-ленной, и в  то  же самое
время,  вселенная подобна вселенной  внутри  песчинки. И поклоняться Богу --
значит увидеть Бога во всем и все в Боге. На этой ступени человек становится
лицом  к лицу  с  истиной, где нет ни знания, ни "Я знаю", но только истина,
лежащая  выше всех  человеческих определений. Истина стано-вится выше лжи, и
ложь есть только иллюзия.
     Характер мистика напоминает королевский с той лишь разницей, что монарх
полон мирового величия, а величие мистика есть величие  в Боге.  Для мистика
ничего  реально не  важно,  что бы  ни случилось, хотя  он  всегда старается
увидеть лучшее во всем. Для  мистика время не  существует, время  может быть
найдено только на  часах. Жизнь заключена  внутри, и для мистика промежу-ток
времени между рождением и смертью есть только иллюзия.
     Мистик рискован и импульсивен,  бывая там, где, как он чув-ствует,  его
присутствие необходимо, может быть и без видимой причины, хотя его намерения
будут раньше или  позже поняты. Мистик получает все в результате опыта, плох
он для  него  или хорош, с твердым убеждением, что все это помогает привести
человека  к  главной  цели его  жизни.  Мистик  дружелюбен,  любящий,  полон
энтузиазма и глубоко вникает во  все обстоятельства, касаются ли они  других
или себя  самого,  в то же время всегда показывая  пример  равновесия  между
привязанностью и  отрешен-ностью. В  мистической любви для других  он служит
Богу.  Во  время мистической службы он  узнает  божественное  присутствие  в
других.  В мирских  делах  мистик не  подвержен  ни  подъемам, ни спадам, ни
похвале, ни критике. Мистик воспринимает все вещи как Божественную милость.
     Не удивляйтесь, увидев мистика сидящим на монаршеском троне, украшенном
золотом и  драгоценными  камнями, или, с такой же легкостью, сидящим  в пыли
развалившейся  лачуги, одетым  в лохмотья, с  чашей нищего  в руке. Во  всех
жизненных условиях мистик -- монарх без притязаний, никогда не раб того, что
от  него  ожидается,  так как  он  всегда  опережает  ожидаемое.  Внутреннее
королевство мистика вынесет все  атаки, и, в хижине  ли,  во дворце,  сердце
мистика всегда излучает Божественную Любовь.

     Каждое одобрение или порицание,
     Каждый поцелуй или дуновение от Тебя,
     Каждая горькая боль или удовольствие,
     Которое Ты проливаешь, Господь, на меня,

     Каждая надежда или разочарование,
     Каждое мое удовлетворенное желание,
     Каждое тяжелое и жестокое наказание --
     Все есть Милость Твоя, Господи.





     У Мистика никогда не было слепой веры. Фактически, он не верит вовсе --
он экспериментирует.  Но с чем он экспериментирует? Нам  всем  известно, что
все мы содержим в себе Божественное и человеческое,  дух  и  материю.  Более
тонкая  часть  --  дух --  в результате инволюции  рождает большую  часть --
материю  -- без каких-либо потерь своей собственной природы. Одна часть есть
неограниченная сущность, а другая часть есть ограниченная акаша.
     С виду наша внешняя сущность сформирована пятью элемен-тами в различных
пропорциях,  но  в  действительности  наше  существо  в  целом,   видимое  и
невидимое, ограниченное и безграничное, простирается много  дальше,  чем  мы
можем себе представить.
     Например,  энергия чувств  и  мысли, если это  необходимо,  может  быть
передана  на   тысячи  миль   через  канал  дыхания,  и  мы  также  способны
воспринимать то  же самое от  других на  большом  расстоянии. Подобно этому,
планируя  выполнение  определенной  задачи, наши  мысли  предварительно  уже
формируют  механизм  и структуру  этой  задачи  в  невидимом  мире перед  ее
выполнением.
     В  течение  веков  концепция неограниченных  возможностей человеческого
существа  подавлялась, сознательно или бессозна-тельно, представителями всех
религий с силой всего своего авто-ритета. Поэтому Будда боролся против любых
проявлений слепой веры, опасаясь, что это может привести его последова-телей
к ошибке догмы. По той же причине Моисей предостерегал относительно Золотого
Тельца, Христос  изгнал  торговцев  из Храма  и  выступал против  фанатичных
фарисеев, а Мухаммад вел войну против идолопоклонства.
     К  прискорбию  оказалось,  что  урок  этих  опасений  не был  правильно
воспринят. Например, в своем поклонении челове-чество иногда убеждается, что
человек, то есть, его "Я",  прославляет Бога и  даже идет  настолько далеко,
насколько дано Божье благо-словение. Но задумываемся ли  мы,  что этим самым
мы принижаем величие Бога до уровня наших собственных маленьких концеп-ций и
выражений. То, что мы делаем в этом случае,  есть попытка поместить наше "Я"
на тот же  уровень, на котором находится наш объект прославления.  Возможно,
однако,  со  скромностью и сми-рением подойти к реализации нашего единства с
Единым Сущим, к истинному состоянию,  где нет разницы между реальностью Бога
и иллюзией человеческого "Я".
     Существуют   разнообразные   верования,  определяющие   взаимоотношения
человека  с Богом, и  это  вполне естественно  на  человеческом  уровне, где
сознание ограниченно и существует  много истин так же,  как и  их искателей.
Эти  бесчисленные  верования   брали  свое  начало  в   миру  и  либо   вели
человечество, либо  вводили  его в заблуждение,  канув  в вечность. Пророки,
мастера  и  духовные   учителя  каждой  традиции  отваживались   нари-совать
некоторые  постигнутые  ими изображения Божественного  бытия, но  это всегда
было   чрезвычайно   трудно,   потому  что  Божест-венная   Истина  является
единственной  реальностью,  которую невозможно определить  средствами нашего
ограниченного мира. Это  подобно  попытке  поместить все океаны мира в  одну
малень-кую бутылку: не найдется бутылки, какой бы большой она ни была, чтобы
вместить все воды морей.
     Если  и  существует  символ,   который  можно  сделать  осяза-емым  для
человеческого  восприятия реальности Божественной  Истины, то он заключается
во  взгляде на каждую человеческую индивидуальность как на  семя  Бога.  Это
формулирует необхо-димость  установления  определенных взаимоотношений между
человечеством и  Богом.  В семени заключен  корень,  стебель, ветви, листья,
цветы, плоды, которые  рассказывают историю  о прошлом, настоящем  и будущем
растения. Можно  сделать вывод,  что  растение было создано  ради цветка,  а
цветок был создан ради семени, которое является завершением цветка и которое
сохраняет  непрерывность рода. Семя  поистине  является  секретом  растения,
источником и целью. Семя являлось началом  растения, а  кульмина-цию нашло в
тех семенах, которые  явились завершением  цветка,  в то же время приумножив
этот род.  Можно сказать, что целью  всего  процесса  является семя, которое
появилось и появится снова, и снова, и снова.
     Это  взаимоотношение упоминается в  Библии,  в  которой  сказано:  "Бог
создал человека по Своему собственному образу." В  то время как  лист, ветка
или ствол -- все заключены в семени, все же им не являясь, человечество было
создано по образу Бога, но все же  человек -- это человек, а Бог -- это Бог.
Парадокс, однако, в том, что человек не был бы  человеком, если бы он не был
образом  Бога, подобно тому, как капля, взятая из океана --  не  океан, хотя
создана океаном, и  однажды  вернется в океан,  не будучи больше каплей,  но
снова став океаном.
     Другими словами, подобно морской  воде и капле,  челове-чество является
кульминацией  творения,  и в  то  же самое  время  целое  творение  явлено в
человечестве.  Царства  минералов, растений  и  животных -- все  могут  быть
найдены в той или иной степени в бытии и духе  человечества.  Человек являет
различные вариации:  существуют  ледяные  сердца,  холодные  сердца,  теплые
сердца и кипящие сердца. По отношению  к человеческому уму существуют поэты,
музыканты, изобретатели, мыслители и философы. Все это и многое другое может
иметь  сравнение  с  множеством  семян,  из  которых в дальнейшем появляются
растения различного вида, дающие благоухающие цветы, жгучую крапиву или даже
горькие яды.
     Более  того,  сравнивая  человечество и природу,  мы узнаем,  что когда
элемент земли  преобладает  в  характере  человека,  существует тенденция  к
жесткости,  решительности  и прекрасной сбалансированности  характера; когда
преобладает   элемент   воды,   характер   человека   исключительно   хорошо
приспосабливается к  различным условиям; когда элемент огня  --  темперамент
огне-вой;  когда  преобладает   элемент  воздуха  --  характер   может  быть
неугомонный и неуверенный; а в том  случае, когда преобладает элемент эфира,
возникает тенденция к духовному пробуждению.
     Далее, не  видим ли мы в человеке одновременно солнце и луну,  когда он
демонстрирует   качества   передатчика   и  приемника?   В  каждом   мужчине
присутствуют следы женских качеств, а в каж-дой женщине -- мужских. Но когда
они проявляются в избытке, это сигнализирует о несбалансированных условиях.
     Чем  больше человек приближается к реальности, тем  ближе он подходит к
пониманию  единства на  всех  уровнях жизненного опыта.Когда он  с  глубоким
вниманием  изучает  источник  разно-образия  жизни,  он  открывает,  что  за
покровом иллюзии существует единственная реальность, источник  и  цель всего
созидания.  В  поэме  Джелалуддина  Руми  мы  читаем:  "Бог  спал  в царстве
мине-ралов,  дремал  в  растительном,  пробудился  к  сознанию  в  живот-ном
царстве,  и проявился в Своем собственном образе в человеческом существе". В
человеке  понимание  причины  и  следствия  становится   основным  принципом
человеческого  разума,  который,  наряду  со склонностями  к  рассуждению  и
логическому мышлению,  является инструментом, данным для усовершенствова-ния
человечества,  когда ведомое  вдохновением, которое есть сущность  Бога, оно
творит все чудеса работы над собственной природой.
     Поглощенное  миром   разнообразия   и  ослепленное  действи-тельностью,
человечество часто приходит в состояние спонтанного единства, и это является
причиной  непонимания,  нетерпимости,  жестокости, фанатизма,  невежества  и
эгоистических взглядов. Во всем этом явлен Бог: и в страдающих и в тех,  кто
заставляет страдать,  поскольку Бог  находится  над этими понятиями. Осознав
эту  парадоксальную  реальность, человек  поднимается  над  своими болями  и
радостями, осознавая, что таким образом через нас приобретается Божественный
опыт.
     Это с неизбежностью  подводит нас  к вопросу судьбы и свободной воли, в
котором мы спрашиваем сами себя, существует ли предопределение, и, если  это
так, какими могут быть его причина и  следствие. Если этот план  был задуман
Богом, тогда должна быть причина, по которой один человек счастлив, а другой
нет,  одна  личность --  одаренная,  а другая лишена  каких бы  то  ни  было
способностей;  почему один удостаивается  успеха, веселья  и удовольствий, а
для  другого  все, что бы он  ни  предпринял, идет плохо. Можно  задать себе
вопрос  --  кто  ответственен за  все  это?  Отражает  ли это волю Бога  или
является  результатом  наших   собственных  усилий   и   недостатков?  Можно
бесконечно спеку-лировать  на этой  теме,  но единственно  возможное решение
этой  дилеммы  следующее:  чем больше  человек  зависит  от  воли  Создателя
вселенной, тем  больше он способен постигнуть,  какие планы ему по силам.  В
этом случае даже  наша индивидуальная свободная воля  становится волей Бога,
что является одной из  характерных особенностей мистика, который открывает в
воле Бога отражение своей собственной  свободной воли. Нет, однако, сомнений
в  том, что  человек рождается  вместе с  планом,  который  ему поручен  для
выполнения  в жизни, и если данной ему  свободной волей  он  отвергнет  этот
план,  наличие которого  он не всегда осознает,  судьба  приведет его вновь,
возможно через большое  время, к  направлению,  которое  было запланировано,
даже  если он и  не  всегда это принимает.  Как  следствие,  можно заплатить
тяжелую  цену  в  виде  неудач  и  болезней,  которые  человек  очень  часто
воспринимает как удары судьбы, хотя это может на самом деле быть рассмотрено
как милость, дарованная  ему свыше. В этой  связи можно  сказать, что иногда
предвзятые идеи имеют такую безжалостность, сосредоточенную в наших понятиях
и  нашей  силе  воли, что  их воздействие даже  более  могущественно, нежели
Божественное Руководство, которое является нашей привилегией.
     Все  мы,  так  сказать,  постоянно  прокладываем  наш  путь  к  чему-то
неизвестному,  хотя  некоторые  верят,   что  цель  им  извест-на.  То,  что
выполняется, внешне похоже на  действие; однако это  действие не обязательно
имеет какое-либо взаимо-отношение  с нашей внутренней жизнью. Следовательно,
мы не всегда знаем, движемся ли мы в самом деле вперед в нашем путешествии и
по  направлению  к  целям,  которые  мы   предполагаем,  или  мы,  возмож-но
ненамеренно, уходим в совершенно противоположном направ-лении  от желаемого.
Если  случайно  человек достигает успеха,  он считает это результатом  своих
собственных способностей и усилий, тогда  как этот успех определен движением
по пути внутренней жизни, на котором он представляет явную ошибку.
     С  другой стороны, если мы встречаемся с неудачей в  нашем путешествии,
мы  можем сильно пенять на свою судьбу  за потерю удачи, тогда как это может
быть результатом ошибочного планиро-вания ради сознательно выбранной цели, а
если бы мы двигались по пути нашей внутренней жизни, мы бы могли встретиться
с успехом.
     В  обоих случаях,  однако, не  следует  ни  превозносить,  ни  упрекать
судьбу. Встретились  ли мы  с  успехом  или  с  неудачей,  мы,  определенно,
предполагали наличие свободной воли,  хотя, как это ни парадоксально,  какой
бы путь мы ни выбрали, это определенно был выбор судьбы.
     Независимо  от  того,  приносит  нам  это  счастье или  несчастье,  нам
предоставлена  возможность свободы выбора для того, чтобы  открыть за каждым
из этих путей возможность подняться  над иллюзией с тем, чтобы  ведущая рука
Бога всегда  способствовала нашему  выбору,  тем самым окончательно разрешив
вопрос отношений человека и Бога.







     Сила впечатления, отпечатанного  в уме, может быть так велика, что  она
обусловливает мысли человека на всех уровнях сенсорного восприятия. Таким же
образом  вибрации  идеализированного  обра-за, созданного  во  время службы,
воспроизводятся  на каркасе  человеческого  ума  в  то  время,  когда  мысли
человека направляются к объекту концентрации.
     Объект концентрации вдохновляет  ввиду того, что сердце открыто для его
послания. В  то же время,  сколь  бы ни было велико  послание, оно не  будет
иметь воздействия на сердце человека, чья чувствительность  к  посвящению не
была разбужена. Эффект чувствующего сердца  может  быть прослежен  по жизням
великих  индивидуальностей, чьи дела и  созидательная  деятельность  глубоко
вдохновлены восхищением и  молитвой, яркий пример которых являли они сами, и
разнообразные воздействия которых лежали в основе всех движущих сил.
     Подобным  образом, мысль, сконцентрированная на  Мастере  (в суфизме он
называется  муршидом)  и  хранящаяся  с  благо-говением  в  глубине  сердца,
определенно  оказывает большой эффект  на внутреннее пробуждение  обучаемого
(или  мюрида). Впечатления,  получаемые  от  духовных  качеств Мастера,  так
сильно  моделируются в пределах  сознания мюрида, что даже  его собст-венная
личность отражает атмосферу Идеала, которому он служит.
     С мистической точки зрения,  чем глубже концентрация,  тем глубже  сила
ума. Но когда ум настроен на Божественную Силу, то энергия выявляет себя, по
существу, как та же самая сила, которую искатель Истины первоначально считал
своей  собственной  силой  мысли.  Это  поясняет,  почему  молитва  является
одновременно  и криком сердца молящегося,  и объектом  моления,  входящим  в
жизнь через молитву молящегося.
     В  этом  мире  большинство связей  имеют определенные  ограничения,  но
духовная  связь между  духовным Учителем и  мюридом  представляет уникальный
пример   совершенной  дружбы,  так  как  вдохновляется   Идеалом   в  поиске
совершенства.    В   этой    связи    единственное   подходящее    выражение
признательности,   ожидаемое   от   мюрида   --  чистосердечное  доверие   и
ответст-венность,  тогда как  со  стороны  Учителя предполагается Благодать.
Чистая преданность  мюрида сравнима с  драгоценным  камнем.  Эта преданность
напоминает взаимоотношения между родителем и ребенком.  Но роль Учителя выше
этого, так как он являет собой не только ведущую мудрость, но является также
звеном контакта между искателем Истины и Светом высшей цели.
     Учитель также является  тем  человеком,  который вытаскивает на дневной
свет  хорошие  черты  характера  мюрида, тщательно  избегая любых замечаний,
касающихся слабостей, при  этом указывая пути и средства для подпитки слабых
ростков.  При   такой   работе   руководство  Учителя   пробуждает  растущую
преданность  в  сердце  мюрида, что сравнимо  с  поливом цветущего  растения
жизненной влагой.
     На   более   поздней   ступени  мюрид  может,  конечно,  почувст-вовать
необходимость в выражении  чувств  благодарности, используя  слова похвалы и
восхищения.  Здесь  для  Учителя всегда  есть  риск  быть  настигнутым тенью
гордости, которая  покрывает вуалью внутреннее зрение, и  попасть в ловушку,
непреднаме-ренно созданную чистой преданностью мюрида.
     Тем  не  менее,  на духовном  пути  существует  такая  вещь, как  общий
знаменатель, который сохраняет гармоничное взаимо-понимание на  всех уровнях
взаимоотношений  между Учителем и  мюридом. Если тональность мюрида  падает,
Учитель  чувствует необходимость опуститься до уровня мюрида. Поступая таким
образом, Учитель демонстрирует истинный пример духовной демократии.  Однако,
когда Учитель поднимает тон мюрида на  большую высоту, то он  берет на  себя
поистине аристократическую ответственность.
     Из-за  постоянной смены демократической и  аристократи-ческой тенденций
духовной   настройки  предполагаются  постоянные  усилия  обеих   сторон  по
сохранению  возрастающего уровня вза-имоотношений между Учителем  и мюридом,
когда такие  вещи как обучение,  дружба, милосердие,  мистицизм  и  духовный
экстаз сгармонизированы  и находятся в  совершенном  балансе, вдохнов-ляемые
благословением Путеводного Духа.
     Путеводный  Дух  также  можно  услышать  как  голос   совести,  который
определяет, таким образом, истинную природу  всех дей-ствий. Энергия совести
излучает  либо  миролюбие  либо  беспокой-ство   в  дополнение  к  действию,
определяя  его  как конструктивное или деструктивное.  Кроме того, инстинкт,
который   представляет   из   себя  бессознательный   импульс,  обеспечивает
практическое руководство, тогда как интуиция освещает путь как прожектор. Но
светоносность такого яркого  света ощущается только тогда, когда человек уже
подготовлен к распознаванию  образа духовного руководства, спроектированного
на экран его совести.


     Слово  "инициация"  можно  понимать  неоднозначно,   в  соответствии  с
состоянием  человека,  обусловленным  его жизненным  опытом, но среди многих
возможных   определений   этого   термина   какое-нибудь  все  равно   будет
ассоциировать с  этим  понятием. Первый  предпринимаемый  шаг -- инициатива,
неважно, сознательная или неосознанная.  Например, рождение есть инициатива,
и то, как ребенок  растет, и  все,  что происходит  с  ним  в жизни,  каждое
решение,  принятое  им  --  все, фактически, является  инициати-вой. Другими
словами,   жизнь   на   земле   может   быть   рассмотрена  как   постоянная
последовательность принятых инициатив.
     Эти  инициативы  могут  иметь  материальную,  культурную,  религиозную,
духовную природу,  либо быть  другого рода и происходят при  наличии свободы
воли. Когда внешнее сопро-тивление возрастает, то либо задавлена инициатива,
либо  неправильно  понимаются  возможности.  Часто  необходимые  разъяснения
удерживают  человека от принятия инициативы, которая могла бы быть успешной.
Хотя  именно разъяснение помогает человеку  выполнить задачу, оно  же  часто
удерживает человека  от принятия  инициативы. Тем не  менее, каждая  великая
инициатива, предпринятая великими  творцами, обладала большой мощностью, так
как энергии этой инициативы не ставились препятствия в виде потери убеждений
относительно ее значимости и сомнений в ее осуществлении.
     Часто перед тем, как  признать значение инициативы, даже лучшие друзья,
от  которых человек  ожидает получить поддержку, либо думают,  либо говорят,
что проект сумасшедший, предпри-нимаемые попытки фанатичны, или что  решение
необоснованное. Фактические причины, которые вызвали бы такое мнение других,
отсутствуют, но критический  глаз  главным образом  критикует  из-за  узости
взглядов или ревности, нежели от мудрого проник-новения в смысл проблемы.
     Возможно получение нескольких типов  инициации.  Некото-рые  могут быть
восприняты, как естественное  развитие событий, а получение других не  имеет
какого-либо логического  объяснения.  Среди естественных инициаций некоторые
приходят непредви-денно, после больших заболеваний, боли или  страданий, как
открытие  горизонта,  как  вспышка  света,  как  мысль,  в  одно   мгновение
преобразующая   целый  мир.  Фактически  в  этот  момент  личность  получает
настройку на новый тон и начинает думать по-другому, чувствовать по-другому,
видеть и действовать по-другому.  Человек начинает жить  по-другому, так как
совершенно трансформируется  его  отношение к  жизни в целом,  и  ничего  не
кажется   больше   препятствием   для   осуществления   решений.  Происходит
стреми-тельная  смена взгляда на жизнь. Человек  остается активным в  том же
мире, в котором он двигался и  прежде,  но ощущает тоталь-ное безразличие  к
нему,  так как чувствует  себя достаточно пробуж-денным к реальности другого
мира.  Вещи,  которые  казались  важными,  становятся  менее  важными.  Вещи
показывают  свою истинную ценность. Человек может быть молодым  или  старым,
иметь меньше или больше опыта, ведь инициация приходит в любой момент  жизни
-- к некоторым постепенно, к  другим -- внезапно. Все эти события понимаются
под термином "естест-венная инициация".
     Что  касается  инициатив,  предпринимаемых  без  каких-либо  логических
объяснений, то они являются  результатом воздействий, берущих свое начало от
внешних  источников.  Эти  воздействия  могут,  к  сожалению,  иногда  иметь
отрицательный характер,  но они  могут  иметь также  и  очень  положительную
природу,  такую  как  вдохновение  от  полученного  знания  или  от  влияния
вдох-новленного  человека.  Такая инициатива  может  быть также  привне-сена
посредством духовного осознавания,  которое даруется человеку, поскольку его
сердце открыто для молчаливого  внутрен-него  зова. Инициация в таком случае
является также результатом настройки человека на вдохновляющие его личности,
которых  он уважает  и  чьему  примеру он  желает  следовать,  покоренный их
очарованием. Здесь играют роль также такие факторы, как доверие и восторг.
     Предмет  и путь инициации широко  обсуждались и  о  них много написано,
особенно в связи с  их отношением к  различ-ным религиозным орденам, которые
имеют свои  методы, развет-вленные по многим направлениям. Но,  в противовес
тому   непони-манию,   которое   создается   многочисленными   неправильными
толкованиями, инициация  означает  просто  выполнение  шага вперед --  шага,
исполненного надежды и отваги,  шага, проникну-того  убежденностью в правоте
своего дела. Это, конечно, подразу-мевает абсолютную честность и целостность
по отношению  к  личности или  ордену, несущим ответственность за инициацию.
Как  сказал  великий персидский поэт  Газали:  "Стартующий на  духовном пути
подобен  стрелку  из лука в цель, которую  он не может видеть  и, значит, не
знает, поразит ли  ее  стрела".  Для  среднего человека  трудно пройти  путь
инициации, поскольку  человеческая  природа  такова,  что  он  желает  знать
вероятный результат любого предпринимаемого  действия прежде  чем пове-рить,
что оно реально выполнимо. Поэтому иногда так трудно подвергнуться инициации
на пути, который ведет к неизведанной цели.
     Существуют различные стадии инициации, первая из  которых проводится  с
помощью   руководителя:  либо   учителей,   либо   рукой  личности,  которой
инициируемый оказывает полное доверие, либо  даже посредством вдохновляющего
воздействия. Первые ступени надо понимать как ступени установления дружеских
свя-зей с учителем. Но, фактически,  первой инициацией является материнство,
поскольку именно мать оказывает первую помощь ребенку на его жизненном пути.
     Можно вступить в контакт и с  фальшивым гуру, но человеку всегда  нужно
быть  уверенным  в том, что существует  внутренний учитель. Этот учитель  --
чистая  истинная  самость, и  поэтому  она без сомнения, раньше  или  позже,
найдет истинное учение. В конце концов, реальное победит ложь  просто по той
причине, что истина более реальна, чем фальшь. Подобно тому, как в  глубинах
земли  находится вода, истина  лежит  в глубинах  всех  вещей,  фальшивых  и
истинных. В некоторых местах необходимо копать глубже, чем в  других, и, как
справедливо  то, что нет  таких мест,  где бы не было воды под землей, также
нет и таких сердец, в глубине  которых не могла бы быть найдена истина. Если
человек верит в  верность руководства  свыше, он всегда будет на пра-вильном
пути.
     Следующие шаги  инициации  заключаются в  успешном про-хождении  тестов
жизни, некоторым из  которых человек подвергается несознательно, а другим --
сознательно. Подвергаются  тестам все  его природные данные, где могут  быть
выявлены   такие   качества,   как   верность,   искренность,   правдивость,
терпеливость,  выносли-вость и  человечность,  даже  если такие  качества  и
проявляются  временами беспричинно,  случайно,  незначительно, не от чистого
сердца  и даже  может  быть необоснованно. Дальнейшие  иници-ации пробуждают
импульс к медитации на всем том, что человек открыл в своих взаимоотношениях
с другими, ассимилируя результаты  с внутренним видением,  благодарностью  и
пониманием.
     Последующие  инициации  проистекают  исходя  из идеала человека, и  чем
величественнее идеал, тем  больше  получаемая  при  инициации энергия. Такая
инициация есть вещь в себе, потому что инициируемый излучает  яркость  света
своего   идеала.   Позже  этот   идеал  уже   перестает  быть  таковым   для
инициируемого,  поскольку  сама  сущность  инициируемого  теряется  в  своем
собственном идеале. На этой ступени инициируемому не нужно больше показывать
свою   любовь  к  Богу,  поскольку  его  собст-венная  сущность   становится
иллюстрацией  этой любви  в чувствах,  отношении,  словах и действиях. Когда
человек  реально видит Бога во всех вещах и всех существах, это не нуждается
в комментариях, взгляд являет очевидное. На этой ступени человек не видит во
всем ничего кроме Бога, и, следовательно, инициируемый стано-вится сам Живым
Богом. Перед  этим был этап веры в Бога, поклонения Богу, но на этой ступени
нет ничего кроме Бога. Лич-ность, реализовавшая "Бога-в-себе", не рассуждает
о  Божест-венности Бога.  Само ее  присутствие выявляет  присутствие Бога во
всех  существах,  какова  бы ни  была  ее  религия или религия  тех, в  чьем
присутствии посвященный заряжает атмосферу реальностью Бога.
     На следующей ступени инициируемый отображает образ Бога в своем внешнем
виде. Его  действия,  мысли и слова божест-венны. Этим поясняется, почему во
всех Писаниях, во  всех религиях есть упоминание о слове Бога, произнесенном
устами Мессии.
     В  странах  Востока, где  мистицизм существует в течение  многих веков,
инициация   всегда   рассматривалась   как  наиболее  священная   церемония.
Божественное знание  никогда  не  пере-давалось на  словах и  даже  не  было
намерения это  сделать. Работа мистика  состоит не  в  обучении словами, а в
настройке тех, кто открыт для того, что дается, так, что искатель становится
инструмен-том  Бога.  Иными  словами,  мистик  не  игрок  на инструменте, а,
скорее, его  настройщик.  А, будучи настроенным,  инструмент  затем дается в
руки игрока, чья игра начинает все более и  более ясно выражать Божественную
музыку.  На  этом  пути  отсутствуют  опреде-ленные  правила,  которым  надо
следовать, поскольку каждый адепт подобен особому инструменту в Божественной
симфонии.  Но существует один основной  принцип,  который применим  к образу
жизни всех участников -- искренняя скромность.
     Прогресс  искателя  истины зависит целиком от него самого,  хотя за его
прогрессом с любовью наблюдают  другие. Именно в счастье окружающих искателя
людей проявляется,  главным  образом,  успех его  продвижения. Это  счастье,
основу  которого   составляет  раскрытие  внутренней  сущности,  приходит  в
результате расширения  сознания. Следовательно, можно сказать,  что  степень
достижений  на пути  определяется  расширением горизонта сознания не  только
адепта,  но  и тех,  кто находится  вокруг него. В этой связи,  к несчастью,
многие могут  иметь притязания, да не многие их реализуют. Те, кто реализуют
-- не требуют.  Подобно плодовитому дереву,  склоняющемуся от обилия плодов,
чем  глуб-же духовная реализация  адепта,  тем скромнее  он становится.  Кто
много мнит о себе -- обычно не дает  плодов. Искренний  посвя-щенный едва ли
даже упомянет само слово инициация. Он не чувствует необходимости привлекать
других  на свой путь  и не  нуждается в  признании. Если  его спросят, какую
выгоду он извлекает из духовных  достижений, он ответит  одно -- стать более
подходящим для служения человечеству.
     Если спросят, а желательно ли всем пройти  инициацию, следует  сказать,
что поскольку  слово "инициация" относится к  концепции  принятия посвящения
или, другими словами, продви-жения вперед, то, очевидно, желательно, так как
любой прогресс в жизни -- стоящее предприятие. Каковы бы ни были  у человека
жизненные  интересы,  будь   это   материальные   достижения,   соци-альные,
религиозные  или  духовные,  и степень  эволюции  -- всегда желательно  идти
вперед. Нет сомнений в том, что существуют различные методы духовной помощи,
но человеческое существо не было создано жить как ангел, как не было создано
и  для  животной  жизни.  Первый  шаг  в направлении  осознавания  --  стать
искренним человеком или, другими  словами, поддерживать баланс с  духовным и
материальным  планами.  Нет  необходимости искать  духовность  в изоляции от
человеческих взаимоотношений  и  долга. Намного предпочтительнее созерцать и
медитировать,   не  забывая  свои   мирские  долги,  помогая  намеренно  или
ненаме-ренно своим примером тем, кто не осознает предложенной им возможности
реализации.
     Принимающий  духовное  посвящение  хорошо  осведомлен  о  том,  что  не
предполагается будить тех, кто еще спит, но надо быть готовым протянуть руку
помощи спящим, начинающим шевелиться. Это основное, что должно быть понято о
роли иници-ации. Нет сомнений в том, что существуют пути и методы обучения в
словах  и действиях,  но,  тем  не менее, существует так же путь, называемый
молчаливым обучением,  который  применяется к объектам  абстрактной природы.
Один человек может  спорить часами, днями и месяцами о  проблеме, которая не
может быть объяснена, в то время как другой посредством внутреннего озарения
может  предложить ответ без  слов  в  один момент. Это  еще одно определение
концепции инициации.
     Инициация  -- синоним смелости  и  решимости  к  духовным  достижениям.
Твердость  в убеждениях подвергается тестированию многими путями,  например,
такими, что  веру человека пытаются  сломить  словами или мыслями других. Но
если человеку хотя бы скажут, что, возможно, потребуются годы и годы, прежде
чем он получит какую-либо  инициацию, он готов стойко этого добиваться, хоть
и   тысячу   лет.   Другими  словами,   на   мистическом   пути   требу-ются
непоколебимость,  терпение,  доверие, понимание,  воля  и  множество  других
качеств. Здесь, конечно, ставится вопрос: а  может ли человек разочароваться
через какое-то время? На  это  можно ответить:  человек должен  верить  ради
самой веры и ради  того,  чтобы возвратиться на  путь, где эта вера принесет
плоды.  Глубокая  вера  сама  по  себе есть великая  сила;  утрата  веры  --
слабость, о которой можно сожалеть. Поэтому, можно сказать, что даже  если и
возникают потери, как следствие веры, -- все равно,  вера -- это завоевание,
которое заключается в развитии великой энергии.
     Что  же еще можно  ожидать  от инициации?  Может это доброта, здоровье,
магнетизм,  внутреннее видение или психологическая  настройка? В ответ можно
сказать,  что  ни  одно  из этих качеств не  может  быть в  действительности
рассмотрено как духовное достижение и не стоит никогда  интенсивно сражаться
за любое из них.  Предположим, что человек развивает силу, но  не знает, как
ее использовать. Это  может оказать гибельное воздействие  самим тем фактом,
что  способность человека  притягивать  хоро-шее  и  плохое не  опирается на
позицию  непричинения  вреда себе и  другим. Эти  полученные  достижения  не
должны рассматривать-ся в  связи  с  инициацией.  Цель  -- найти Бога внутри
себя,  и  именно  на пути к этой цели,  через инициацию человек получает все
вдохновение и благословение.
     Для  всего  свое  время,  и  озарение приходит  в свое время.  Реальный
прогресс  на духовном пути  сопровождается  настой-чивостью и стремлением  к
продвижению,  несмотря  на  жизненные   испытания,   такие  как  непонимание
ближайших друзей и неудачи, за которые человек не пытается возложить вину на
Бога. На пути требуется наличие специфических условий,  таких как склонность
к восприимчивости, способность усваивать явные и безмолвные учения, фиксация
всех  упражнений  в  уме,  не  позволяющая  картине искажаться по каким-либо
причинам. Хотя, повидимому, этими упражнениями руководит невидимая иерархия,
тем  не менее  само проявление  демократии  состоит в том, что  представлено
видимое выражение  самой секретной  истины,  и несколькими словами это можно
охарактеризовать как аристократию чувств и демократию выражения.
     Как  известно,  слово  "инициация"  интерпретируется   разными   людьми
по-разному. Некоторыми  это рассматривается как  вступление  в тайный орден.
Другие  понимают  это, как допущение  к более  высокой ступени.  Эти и  тому
подобные   объяснения   создают  комплекс   непониманий   того,  что  же   в
действительности  обозначает  слово "инициация".  Существует много различных
по-буждений,  которые  приводят  человека к инициации,  например,  инициация
приходит  изнутри,  когда  личность  вдохновляется к  дальнейшему  прогрессу
примером  адепта -- сотоварища  по пути. Когда человек начинает чувствовать,
что что-то  находится за зана-весью, и что он хочет  приложить все возможные
усилия, чтобы открыть  эту тайну, он предпринимает для этого первый  шаг, то
есть, иными словами, получает инициацию.
     Люди  часто  делают великую  тайну  из слова  "инициация", но для  него
существует   очень   простое  толкование:  рассеивание  прошлых   сожалений,
погружение в священные воды внутреннего знания, благое использование опыта и
сил, полученных  через  приобретение контроля  над  своим  собственным  эго.
Существуют  различные пути и методы  достижения, ведущие  к одному и тому же
идеалу, но  инициируемый  не  достигнет своей  цели,  покуда  преданность  и
скромность не станут двумя туфлями для движения по этому пути.
     Может быть, священный  "говорящий" камень  Каабы, который, как говорят,
Авраам  (прародитель трех великих религиозных тече-ний) поместил тысячи  лет
назад  как  Храм  Инициации,  символизи-рующий идеал  Единого  Бога,  станет
примером  достоинства  и  преданности  для  каждого, кто  движется  по  пути
ученичества, незави-симо от каких-либо различий религий или веры.





     Если  бы кто-то спросил, что есть эзотеризм, каковы его  принципы,  что
есть  его догмы и доктрины, необходимо ответить, что  если бы эзотеризм  был
ясным, он бы не был эзотеризмом. Эзотеризм должен рассматриваться  как некая
сущность, лежащая  выше  понимания,  и  поэтому нет  необходимости обсуждать
сравнивающие доктрины, догмы и принципы, как это принято в некоторых школах,
потому что,  как это уже упомянуто,  эзотеризм ничего не имеет  и верит, что
мудрость не нуждается в сформированных заранее концепциях.
     Что же является  предметом поиска в  эзотерической  школе  суфиев.  Это
постепенная раскрываемость  души; это внутренний  свет,  который  постепенно
озаряет все вокруг нас; это радость, которую человек чувствует в переживании
всех  чудес возвы-шенного горизонта,  который становится  день  ото  дня все
шире. Это  ощущение  грандиозной  энергии, смелости,  надежды  и  внутренней
уверенности; все, что делает жизнь стоящей.





     В древних религиях обучение давалось в символической форме, представляя
истину  во  всей  ее  сущности,  несмотря  на  разно-образные  догматические
интерпретации,  которые  в изобилии  расцвели за последующие  века.  Мудрецы
всегда  обучали  человечество,  используя  искусство  символизма  в  формах,
присущих культурной эволюции соответствующего  периода религи-озной истории.
Можно  видеть  один  из  секретов  этого метода  в  психологическом  эффекте
сокрытия и выявления красоты,  в той степени, в которой она доступна  нашему
пониманию,  хотя слова не могут адекватно выразить  реальную красоту истины,
изобра-женной посредством предназначенных для этого символов.
     Различные символы изначально вдохновлялись  мистерией  пяти  элементов,
становясь все больше и больше объектами поклонения в культах  солнца, воды и
духов  природы.  Это привело  к  дальнейшему усовершенствованию  символов  в
различных частях мира,  особенно  в Китае, Индии и Египте и  в разнообразных
религиях, особенно в Индуизме, Буддизме и Христианстве.
     Символ креста изображает не только боль и страдание, но также относится
к пути  страдания, который есть жертва, предсто-ящая искателю на  внутреннем
пути    перед   обладанием   истиной,   распятие,   которое   сопровождается
воскрешением.  Но  для  тех,  кто может  читать  скрытый смысл  символов,  и
распятие  и  воскре-шение   есть  иллюзия,  известная  древним  индусам  под
названием "майя", санскритское  слово, которое является основой слова "миф".
Исследования  древних традиций выявили, что символ креста  существовал среди
браминов задолго до  прихода Христа, и именно от этого символа  берут начало
две  священные  линии   креста:  горизонтальная,   называемая  "тризон",   и
вертикальная, называемая "чакра". Мистическое  объяснение этих линий таково:
вертикальная представляет  все  деятельные  аспекты  жизни  и  идущую  вовне
энергию   по   их  реализации,   тогда   как  горизонтальная   символизирует
противодействующие силы, ведущие к ограничению деятельности человека.
     Каждый   мистик   и  даже  художник  знает  значение  верти-кальных   и
горизонтальных линий, которые являются скелетом каждой формы. Геометрические
символы такие как точка, окруж-ность, пирамида и  многие другие также  имеют
мистическое и художественное значение по мере того,  как мы  направляем наше
сознание на внутреннюю силу, которая скрыта в линии  и форме и которая может
произвести сильнейшие эффекты и на наблюдателя и на окружающую обстановку.
     Точка есть  причина существования  всех  фигур, так как  движение точки
составляет  источник  каждой  линии.  Протяженность  в  другом  направлении,
горизонтальном  или  перпендикулярном,  определяет угол  и  ориентацию любой
формы  --  вверх, вниз, вправо  или  влево.  На санскрите  точка  называется
"бинду",  что означает  источник  и  причину всего творения.  Парадоксально,
однако,  что  в математике точка  также обозначает  ноль или  ничего.  Таким
образом,  точка есть ничего и все в одно и то же время, мистически  выражая,
что все, что есть, есть все и ничего в одно и то же время. Точка может также
развиться  в окружность,  в  кото-рой существует бесконечное движение, таким
образом символ полноты выявил вселенную.
     Треугольник  символизирует начало, продолжение и конец. Это знак жизни,
рассматриваемый с трех аспектов. От этого образован символ Троицы, известный
индусам  как Тримурти,  куда входят  Брахма,  Вишну  и  Шива  --  создатель,
сохранитель и разрушитель. Позже они известны в христианстве как Отец, Сын и
Дух Святой.
     Египетский  символизм является  одной  из наиболее  древ-них  культовых
форм, из которой  произросли многие другие. Египетский символ -- два крыла с
диском в центре и  две змеи справа и слева -- также иллюстрирует три аспекта
силы  духа,  которыми  являются  звук вселенной,  цвет  элементов  и  третья
сущность -- действие. В этом символе центр, который иллюст-рирует яркий свет
духа,  обвит двумя змеями,  представляющими направление,  которое  свет духа
может занять в жизни  -- либо преемника, либо созидателя (или, когда эти два
направления бесконтрольны, разрушителя).  Та же самая  концепция относится к
индусской  философии  кундалини  с  ее  двумя  противоположно  направленными
силами, идой и пингалой,  которые суфии  назы-вают джелал  и джемал. Мистики
называют  также  эти  две  силы  солнечной  силой  и  лунной силой,  которые
располагаются  в  правой  и  левой частях тела.  Более того,  эти  две  силы
проектируются  попеременно (а  в  некоторых случаях  целенаправленно)  через
правую  и левую ноздрю,  в  соответствие с  непосредственной  деятельностью.
Секрет всех успехов заключен в знании и использовании энергии,  подходящей к
деятельности,  в которую  вовлечен  человек,  неважно, материальная  она или
духовная. Это знание называется пранаяма -- индусами и касаб -- суфиями.
     Суфийская эмблема  видится  на Алтаре  Всех  Религий в  форме  сердца с
крыльями, символизируя этим истинную природу серд-ца, которое  знает  только
понятие  свободы  и  не  позволяет  себя  заключать  в  какие-либо  границы,
устремляясь вверх в свете Путеводного Духа,  который иллюстрируется символом
пяти-лучевой  звезды  внутри  сердца.  Полумесяц  в   эмблеме  иллюстри-рует
принимающий  и  отражающий  аспекты  сердца,  которое  отражает  и  излучает
Божественный Свет на всех уровнях сознания.
     Голубь, который  символизирует характер миссии, возла-гаемой на  Мессию
свыше,  также  изображается  в  виде  летящего  сердца,  которое  изображает
небесного странника,  мирно пребы-вающего в высших сферах и  в  то  же время
связанного земными границами, несущего послания с плана на план.
     При  исполнении Божественной  Миссии для человечества Носитель Послания
никогда в действительности не изолирован от Божественного Начала, даже среди
ограничений,  вызванных  человеческим  окружением,  которые  возникают   при
полетах с небес на землю и с земли на небеса в ответ на Зов.





     Мысль есть  энергия,  которая  может  находиться  под  контролем  путем
направления  ее  на  предмет,  который  принят  за  объект  концентрации.  В
противном  случае   она   странствует  свободно,  импровизируя,  без  любого
определенного  намерения.  С точки зрения мира мысли,  это  странствие может
быть  конструктивным  и называется воображением. Тот же самый импульс  мысли
может  бегать  от  одного  предмета  к  другому  без  любой  логической  или
конструктивной  последовательности,  что   подразумевает  его   определенную
слабость. Очевидно, именно сила воли определяет стабильность мысли.
     Сила воли определяет, следовательно, интенсивность кон-центрации. Можно
сказать,  что  концентрация  есть  тренировка  ума по  поддержанию  в  мысли
характеристик  выбранного   объекта,   тогда  как   созерцание  есть   более
интенсивный уровень мысли. Созерцание начинается,  когда объект концентрации
уже  завладел  умом,  который  все еще  осознает свою индивидуальность, т.е.
принцип дуальности субъект/объект все еще применим.
     Мы  все  знаем,  или изучим вскоре,  что концентрация есть секрет  всех
постижений в себе, в наших делах  и  в  наших  отноше-ниях с  другими.  Этот
предмет,  рассмотренный просто  сам  по  себе,  мог  бы  с успехом  серьезно
изучаться теоретически и практически  в нашей жизни. Но он становится важнее
по мере того,  как мы  овладеваем  им. Концентрация  служит основой механики
всех различных йог, которые существуют в течении сотен и тысяч лет.
     Пир-о-Муршид Инаят Хан, который  принес суфийское  посла-ние на  Запад,
дал  новую жизнь этому понятию  во многих техниках, но, как они учат, до тех
пор,  пока мы  не будем  действительно практиковать  концентрацию,  вряд  ли
возможно понять ее важность.
     Сила  воли  играет  наиболее  важную  роль  в  концентрации.  Первое ее
действие заключается  в забирании атомов мысли из хранилища  памяти  и затем
сборки этих частиц вместе, таким образом создавая субстанцию, на которой она
концентрируется. Те, кто много и успешно занимались, становятся обладателями
большой силы  воли.  Воля  развивает концентрацию, а  концентрация развивает
волю.
     Пир-о-Муршид Инаят Хан заметил, что  концентрация, как таковая, делится
на  три стадии: команда,  активность и контроль. Сначала воля отдает команду
уму стать активным  и, таким образом,  создавать ментально  желаемый объект,
что называется визуализацией. На следующем этапе ум немедленно выполняет эту
команду,  создавая   желаемый   объект,  и  это   называется  созида-тельной
концентрацией. На  третьем  этапе  воля поддерживает мысль подобно тому, как
мастер  верховой езды поддерживает  узды  своей  лошади,  и  это  называется
созерцанием.
     Во  время наблюдения  выделенного объекта  концентрации человек  должен
заботиться  и о  силе впечатления, создаваемого  объектом  в его  уме,  и  о
ментальном  рисунке этого объекта. Что есть впечатление? Это тень конкретной
формы,   которая   касается   поверхности  ума.  Эта   тень  оставляет  свое
впечатление, которое  пропорционально  интенсивности  наблюдения нами  этого
объекта, и впечатление может быть как сознательным, так и несознатель-ным, в
зависимости от количества присутствующей силы воли.
     При  формировании впечатления  в  определимую концепцию наша сила  воли
работает  как  луч  света,  отслеживая  в  уме  впечат-ление,  произведенное
объектом, которое затем преобразуется  в  картину,  которую  наши умы  могут
визуализировать.  Как  это отмечено  выше,  частицы мысли собираются  в  уме
посредством  действия силы  воли,  и  все  вместе  они становятся  субъектом
наблюдения.
     Другими словами,  без нашей силы воли чрезвычайно тяжело наблюдать.  Мы
можем видеть вещи, но не обязательно можем наблюдать их или помнить их. Мы и
не наблюдаем  их, если нет желания, или  сила воли  не проявилась надлежащим
образом.





     Фотографию фиксирует не сама  камера, а  светочувствительная пластинка,
на которой в результате происходит  кристаллизация  изображения,  в конечном
счете существующего для нас только  ввиду того, что наш ум есть поле для его
визуализации.  Именно   тело  служит   камерой,  а  ум  есть  чувствительная
пластинка, которая получает впечатления, становящиеся таким образом  мыслью.
Однако, экспозиция происходит только посредством искры света, промелькнувшей
благодаря  тому,  что  существует  Воля  Бога,  сама светоносность  которого
определяет качество изображения.
     Обычно   мы  рассматриваем  тело,  мозг  и   сердце  как  единст-венные
передатчики сознания, причину существования того,  что мы считаем само собой
разумеющимся, что тело  движется,  мозг мыслит,  а  сердце есть  центр наших
персональных чувств. Однако, когда  мы прекращаем думать о  работе  этих  по
видимости незави-симых механизмов, мы  можем открыть, что фактически не тело
инициирует движение, не мозг является источником мысли, а сердце  -- чувств,
и  все  они  не  способны  циркулировать вне  нашего  собственного сознания.
Другими  словами,  мозг   может   рассматри-ваться  как   хранилище   мысли,
координатором  которой  является ум, являющийся активатором и  самой мыслью.
Движение   тела    есть   рефлективное    действие,   которое   мотивируется
координи-рующей  мыслью. Сердечная чувствительность, которая  лежит в основе
мысли, существует  ввиду того, что  она является координато-ром впечатлений,
которые  мы получаем  сознательно или несозна-тельно  и которые представляют
взаимопроникновение духа и материи.
     Каждый  из  этих различных  уровней сознания: физический,  ментальный и
сердечная  чувствительность  --  является потенци-алом,  который может  быть
реализован  только  в  дополнение  к другим,  чтобы  они  были  способны  на
совместную  работу. Если  Божественное Присутствие может быть определено  во
всем, то  именно  сила воли  координирует эти различные потенциалы,  энергию
кото-рых мы  невежественно  считаем своей собственной, но которая, очевидно,
более протяженна, чем наше ограниченное существо.
     Некоторые берут силу воли для преобразования в инди-видуальный импульс,
используемый в действии, мысли и ощуще-нии, в то время как другие ощущают ее
как энергетичес-кое  чудо,  существующее совершенно независимо  за пределами
нашего   ограниченного   сознания.   Суфизм  рассматривает  силу  воли   как
Божественное Бытие, всепроникающую энергию, проявляющуюся без ограничения на
всех  уровнях интеллекта во  всем  мироздании. На всех  ступенях эволюции, в
каждой сущности какого бы то  ни было  наименования  или формы, эта  энергия
запускает сложный механизм сознательного  действия. Действие может появиться
в результате ментального  и чувственного воздействия,  смешанного с  заранее
установленными мысленными образцами, несмотря на то,  что в действительности
энергия Божественной Воли, действи-тельного Деятеля и  Очевидца, заключена в
руководстве манифеста-цией в целом, от источника до результата.
     В  мыслительном  процессе именно  энергия  Божественной Воли генерирует
столько  энергии, сколько требуется  для  мышле-ния, излучаясь  через фильтр
интеллекта   пропорционально   потен-циалу    мысли,   насколько   позволяет
принимающая  способность  "мыслительной  акаши"  ума.  Затем,  когда   слабо
уловимый  импульс   энергии   спро-ектирован   на  экран  ума,   он  создает
мыслительные волны,  которые материализуются  внутри сложной  сети  мозговых
клеток,  в  виде индивидуальной силы воли  или "самосознания" в пробужденном
или спящем состоянии.
     Будучи   упорядоченными   или   скоординированными,   волны    мышления
группируются в  логические мыслительные шаблоны  или  концепции,  которые  с
соответствующей  ментальной и физи-ческой  синхронизацией дают  в результате
то,  что  воспринимается  как  сознательное  действие.  С   другой  стороны,
автоматическое или рефлексивное действие происходит,  когда мозговые клетки,
подобно элементам интегральных микросхем, разряжают на  физический  механизм
энергию,  требуемую для мотивации действия, независимо от того, присутствует
ли  мысль  и  сила  воли.  Действие  может  также   произойти  в  результате
нескоординирован-ных  мыслительных   волн,  шаблоны   которых   не  имеют  с
необходи-мостью  какого-либо  логического  взаимодействия,   в  этом  случае
воображение проектируется на  экран ума  как декорация. Когда  человек спит,
эти  неконтролируемые  мыслительные  волны  назы-ваются снами.  В  некоторых
случаях, однако, воображение может быть подвержено воздействию Божественного
света или, другими словами, вдохновения.





     Переходя  к  классификации способностей, можно допустить, что  все, что
хранится в мозгу, приходит в это хранилище через каналы пяти чувств, которые
являются,  согласно  нашим скромным познаниям, главным входом, через который
сознание внешнего мира проникает в глубину  нашего существа. Этими чувствами
являются зрение, слух, вкус,  обоняние и осязание. Согласно старой традиции,
осязание   становится  ментальной   концепцией   посред-ством   контакта   с
материализованными   вибрациями  элемента   земли.  Другими  словами,  такие
ощущения  в  основном достигают  ментальной  сферы  после прохождения  через
физические  каналы,  обусловленные  качеством их отзывчивости. Вкус, который
обычно понимается  как  вещь, соединенная с мозгом через язык,  в  основ-ном
изменяется  под  воздействием  химизма  водного  элемента. Обоняние напрямую
зависит от вибраций дыхания, связанных с  элементами огня, энергия  которого
трансформирует  элементы  земли  и  воздуха.   Слух,  который  стимулируется
флуктуациями  воздушного  давления,  с  очевидностью  зависит   от  движения
элемента  воздуха.   Наконец,  качество  зрения   определяется   излуче-нием
внутреннего света того или иного элемента.
     Сказано  также, что каждое из пяти основных  чувств  имеет двойственный
аспект:  внешний  образ  запечатлевается  внутри,  что  может  быть  названо
кристаллизацией восприятия, и внутреннее восприятие тех же самых впечатлений
независимо от активного воздействия. Например,  наблюдая внешнее изображение
через зрительный центр, человек получает  внутри то, на что зрительный центр
дал отклик. Однако,  человек также способен реконструи-ровать в своих мыслях
ту  же  самую сцену с  закрытыми  глазами. В этом случае, хотя мы  ссылаемся
только к одному из пяти чувств, те же самые принципы применимы и к остальным
пяти чувствам.
     Какой бы  из  пяти  элементов  ни  доминировал  в природе личности,  он
является   и   преобладающим   в   соответствующем  чувстве.   Более   того,
интенсивность пяти элементов  в дыхании  изменяется в течение ночи и  дня, и
это также воздействует на различные чувства и центры чакр.





     Интересным аспектом этой  традиционной  линии мышления  явля-ется наука
дыхания,  которую   индусы  называют  пранаямой.   Во   все   века   дыхание
рассматривалось  как проводник всей  активной энергии и как движущий импульс
жизненных  манифестаций.  Оно  образует  всепроникающее  звено  между  двумя
взаимно противоположными полярностями: материей и духом. Именно этот принцип
дыхания делает различие между живущим, дышащим созданием и тем, чье  дыхание
остановлено,  и  которое мы  рассматриваем, как  прекратившее существование.
Следовательно,  не  будет  преувеличением  сказать,  что   механизм  дыхания
являет-ся  источником  жизни,  и  отсутствие  дыхания  определяет  очевидное
угасание жизни в своей физической акаше. Коли это так,  то, очевидно,  что в
феноменальной жизни нет ничего более важного, чем качество, светоносность  и
наше осознание механизма дыхания.
     Качество  дыхания  находится в  зависимости  от интенсивности осознания
"Я". Чем больше человек ощущает  себя приподнятым от наличия сосредоточенной
Божественной энергии, тем слабее  его дыхание и, следовательно, больше поток
энергии.  Сублими-рованная  энергия может  быть направлена  по желанию к тем
частям тела,  где она требуется, для определенного физического  воздей-ствия
или применения, или внутрь к любому  из  центров чакр, где требуется энергия
более высокого уровня сознания. Она также может быть затрачена на ментальные
способности  для  созидающей  мысли,  или  даже  сфокусирована   на  большом
расстоянии, когда мы посылаем положительные  вибрации  для оказания духовной
поддержки другим.





     В  ходе  этих  разнообразных   экспериментов  не  будем   пренебре-гать
цветовыми воздействиями  различных элементов, которые играют наиболее важную
роль  в  наших ментальных,  физических и  эмоциональных условиях  и  в наших
реакциях на все обстоя-тельства.
     Как правило,  на  внешности личности  заметно выраженное влияние одного
или  нескольких   элементов   ее  дыхания.  Это   одна   из   многих  причин
непредсказуемых  желаний  и  наклонностей,  которые   могут   быть  изменены
длительным  воздействием  специ-ально   разработанной  методики  дыхания.  В
результате  этого человек становится в  состоянии установить гармонию  между
дыха-нием,  умом и сердечной чувствительностью, после  чего физичес-кое тело
настроится автоматически.
     Этот  процесс  преодоления  внешних негативных  воздействий  называется
"чудесным  самопреобразованием",  и даже  мировая  "духовность"  может  быть
неправильно  использована  в  связи  с  этим,  несмотря  на  тот  факт,  что
духовность не более и не менее, чем соответствие своей  природе.  Чистота  в
трех уровнях сознания (физическом,  ментальном и  эмоциональном)  не создает
феноме-нов, а сама является феноменом.
     Наряду с  тем,  что необходимо очистить тело, также важно очистить ум и
удалить все позорные пятна  с чувствующего сердца. Несоответствующие условия
нарушают  нормальную  работу физического  механизма, в той  же  степени  это
приложимо  к гармо-нической  работе  мира ума, и еще более сильным  является
эффект пятен,  затемняющих зеркало чувствующего  сердца. Несоответ-ствующими
являются все возмущающие условия (физические, ментальные или эмоциональные),
создаваемые негативными  влия-ниями: и  теми, что пришли извне, и теми,  что
принадлежат нам  самим, но  которые человек не всегда  способен  преодолеть.
Овладев  однажды силой воли на физическом уровне и очистив  ум в  результате
упорного   труда,   окончательным  шагом   является  культивация  сердечного
качества, которое, если человек на  это  способен, является  одним  из самых
чистых понятий духовной реализации.
     Существуют бесчисленные методы овладения физическим сознанием, которые,
в  основном, работают в  одном или двух  направлениях  -- это либо  активные
дисциплины,  такие, как  гимнас-тика, или  пассивные  дисциплины, такие, как
сидение  в  молчании.  Что   касается  ментальных  дисциплин,   здесь  также
существует два направления, одно из которых активное, например, очистка  ума
от  всех  нежелательных  мыслей или  проектирование  позитивных  мыслей  для
благоденствия других, и другое -- пассивное, например, безмолвие ума или его
способность  отражать  воздейст-вия,  идущие  из  высших   сфер,  такие  как
вдохновение или Божест-венное руководство.
     Переходя к рассмотрению  сердечных чувств,  слова становятся достаточно
неадекватными для  изображения широты  и  утончен-ности человеческих эмоций.
Это можно попытаться проиллюстри-ровать  следующим  образом: с одной стороны
есть  внутренние  эмоции,  которые текут вовне без  всякого  предположения о
возвращении,  а с другой стороны существуют  эмоции, представля-ющие  связи,
направляемые к тем, к кому мы чувствуем расположе-ние, с надеждой на отклик.
Третье направление эмоций есть  то,  что называется внутренней экзальтацией,
когда осознание собственного "Я" больше не присутствует.
     Очевидно,   переходя  к   рассмотрению   сердечных   чувств,  концепция
усовершенствования теряет  свое  значение  по причине  того,  что  сердечные
чувства есть храм Бога и не относятся к области нашей личной силы воли. Если
существует доля ответ-ственности при  рассмотрении усовершенствования с этой
точки   зрения,   то   единственным   местом   усовершенствования   является
самоусовершенствование,  так как  истиной является  то, что присутствие  эго
всегда запятнывает самостью излучение сердечных чувств.

     И вот однажды двери сердца окажутся открытыми,
     Чувство смирения разбужено,
     И ты найдешь себя лицом к лицу
     С Божественным Присутствием
     Живущего внутри Бога.





     Чувствительность необходима нам в жизни, чтобы  сделать наш опыт  более
конкретным,  и тем более необходима в важных опытах экзальтация. То, что  мы
получаем  посредством  опыта, например, впечатления, полученные  в нашем уме
посредством формы и цвета, движения и структуры, аромата  и вкуса, или ритма
и   тона   --   все  эти   чувства  используются  в  результате   ежедневной
дея-тельности.  В  противоположность  этому,  существует  такая  вещь,   как
экзальтация,  которая  может быть  испытана на  различных уровнях  сознания.
Физическими экзальтаторами является, конечно, все то, что приносит радость и
наслаждение  посредством тела. Ментальные экзальтаторы пробуждают интерес  в
наших   умах,   отвечая,  таким  образом,   нуждам   наших  интеллектуальных
способностей.   Кроме  того,  существует  также  эмоциональная  экзальтация,
которая подобна ощущению  внутреннего  мира после  полученного прощения, или
смирению  гордости  после необдуманного поступка, или  приобретению глубоких
чувств  благодарности, любви, симпатии или  преданности, или состоянию после
мольбы, которая исходит из глубины сердца.
     Все  эти  опыты  по чувствительности  и  экзальтации  на  всех  уровнях
сознания  являются, фактически,  нашей  индивидуальной  трансляцией  энергии
Божественной Воли. Они выполняются под действием ошибочного впечатления, что
контролером является наше "Я". Фактически, однако, именно Божественная  Воля
явля-ется  единственной  управляющей энергией, а  мы --  зеркала, отражающие
назад к Создателю наши порции Божественного опыта.
     Очевидно,  что  сила  воли,  человеческая  или  Божественная,  является
человеческой, будучи рассмотренной  с точки зрения человека и Божественной с
точки зрения Бога.  Поэтому, чем сильнее становится наша человеческая  воля,
тем сильнее должно быть наше понимание того факта, что волевая энергия может
стать только сильнее по мере того, как приближается к Божественной Воле.





     Дыхание  является наиболее  важным из  всех  мистических  пред-метов. С
одной стороны,  дыхание  есть сама жизнь всех  созданий, которые  становятся
бесчувственными с прекращением дыхания. Дыхание  есть та энергия внутри нас,
которая  сохраняет все части тела соединенными воедино. Именно дыхание  дает
нам возмож-ность  передвигаться, сохранять в работоспособном состоянии  весь
механизм тела. Более того,  дыхание также реально сохраняет то, что мы имеем
в умах. Ни одна другая сила не является такой важной и необходимой, как сила
дыхания.
     Широко известно,  что  регулярность дыхания является одним  из  условий
хорошего здоровья,  в  то время как  нерегулярность  дыхания  может  вызвать
отрицательные физические и психо-логические последствия. Кроме того, все те,
кто  работал в  тяжелых физических условиях, хорошо осведомлены, что дыхание
опре-деленным образом является секретом силы, и поэтому оно становится более
интенсивным в  том  случае, когда  требуется сила.  Как  правило, человек не
может  оценить то,  чего он  не  видит,  и  поэтому  он не  всегда  верит  в
возможность извлечения  силы  из  энергии дыхания. Однако,  термин "дыхание"
относится не  только к  воздуху, который мы вдыхаем и выдыхаем через ноздри,
но так же и к  космической энергии, сияющей внутри этого  воздушного потока,
который, входя и покидая наши  физические структуры, фактически  вычерчивает
цепь,  снабжающую  энергией  наши  физические,  ментальные  и  эмоциональные
составляющие и без  которой  не  было бы  жизни  в общепринятом смысле этого
слова.  К  сожалению,  большинство  людей осознают дыхание лишь как  воздух,
входящий и выходящий из ноздрей, и,  более  того, даже как  воздух,  который
важен  только для циркуляции, и обычно поглощается бессознательно,  и  может
также быть помехой, если загрязнен.
     Жизнь всех  созданий таинственна и полна чудесного,  но только  человек
одарен тем  интеллектом, который позволяет ему  открывать и понимать тайну и
значение  дыхания.   Дыхание  составляет  секрет  нашего  бытия  и  является
инструментом,  с помощью которого  мы  способны преобразовывать нашу жизнь и
жизнь   других,  и  которое  может  рассматриваться   как  ключ  к   воротам
потустороннего  мира. Мистики  иллюстрируют силу дыхания,  сравнивая  его  с
лифтом,  который  поднимает человека с  первого  этажа, этажа  плотности, на
второй этаж, этаж  более тонкого понимания,  и после  этого  на третий этаж,
этаж свободы личности.
     Голос есть дыхание.  Звук  голоса  не  может  быть произведен без  силы
дыхания, и слово, которое достигает уха слушателя, связано цепью дыхания.
     Дыхание -- это  мост между бессмертием и смертностью, потому  что жизнь
на земле, которая  кажется смертной, в действительности является лишь  лучом
бессмертной  жизни.  Все, что кажется смертным, есть  лишь  оболочка.  Жизнь
бессмертна,  и  тело  --  это  только  чехол,  который  придает  ей  видимую
смертность, когда дыхание становится неактивным.
     В  природе  мы  видим  силу космического  дыхания  в смене  сезонов,  в
приливах и отливах океанов, в подъеме  и спаде морских волн, в распускании и
увядании цветов и листьев деревьев, в нарастании и убывании луны, в  подъеме
и заходе солнца. Во всех этих чудесах природы отражено дыхание Бога.
     Тем же самым путем  Бог отражен и в человеческих сущностях  посредством
механизма  дыхания. Именно дыхание поддерживает  ритм биения сердца. Однако,
тот самый ритм, который является условием всех жизненных успехов, может быть
легко  изменен  импульсами  сожаления,  беспокойства,  сомнения,  ненависти,
раздражительности  или  взволнованной  совести   --   всем,   что   вызывает
расстройство в тикании часов нашего внут-реннего ритма.
     Как правило, дыхание "приземленных" людей имеет  тенден-цию становиться
плотным, как  у  некоторых животных, что отмечает,  таким  образом, грубость
характера индивидуума.  Наши склонности  к  смеху  или  плачу,  кричать  или
шептать,  быть  раздражительными  или  взволнованными  являются  результатом
вибраций  элементов,  проходящих через  дыхание  в  различные  моменты  и  в
различных обстоятельствах.  Кроме того,  характер,  атмосфера и  даже  удача
человека -- все это зависит от ритма дыхания, кото-рое является самым прямым
звеном между человеком и Богом.
     Тремя наиболее  характерными разновидностями дыхания являются  активное
дыхание (Джелал), пассивное дыхание  (Джемал) и  полностью  сбалансированное
дыхание (Кемал). Мы можем настроить наше состояние,  наше отношение к другим
и  наши жизненные условия  в  соответствие с одним  из  типов дыхания, в  то
время,  когда  мы  находимся в  плену  у обстоятельств  и  обуслов-лены  ими
независимо от нашей силы воли.
     Более того, наше знание магической силы дыхания не только  воздействует
на  условия  нашей жизни,  но также  может быть развито и  использовано  для
улучшения  состояния других.  Таким образом,  осознав однажды великие  силы,
которые  находятся в нашем распоряжении и практикуя затем  все типы дыхания,
упомянутые выше, извлекая  пользу от  силы, получаемой  в  резуль-тате нашей
внутренней реализации,  предполагается,  что  мы,  рано или  поздно,  сможем
предложить адекватную  помощь  другим,  кто нуждается в духовной настройке с
помощью  активных,  пассивных  или  сбалансированных  вибраций,  которые  мы
способны перено-сить в потоке нашего дыхания вместе со светом нашей мысли.
     Все, что создано в мире, существует как проявление мысли. Поэтому можно
сказать  без  всякого  преувеличения, что  мысль  является феноменом сама по
себе, ибо все в мире,  что  создано человеком, создано посредством чьей-либо
мысли, и осознаем мы это также через мышление.
     Мышление  может принять два направления -- либо позитив-ное (активное),
либо пассивное.  Позитивной называется  такая  мысль,  которая  мотивируется
силой воли  и выливается в действие,  в то время как пассивная мысль,которую
можно также интерпрети-ровать как воображаемую сущность, приходит и проходит
через волны нашего  ума,  не попадая под  контроль  нашей силы воли. Но  оба
направления мышления,  активное  и пассивное, целиком зависят от качества  и
интенсивности потока дыхания.
     Все  это подводит  нас к понятию  концентрации. Если  только можно дать
какое-либо  определение  концентрации,  оно  будет выглядеть таким  образом:
синхронизированное  взаимодействие  между  мыслью  и  дыханием.  Чем  больше
дыхание находится под контролем, тем более стабильным может быть мышление, в
то  же время  дыхание  может  быть  стабилизировано с помощью тренированного
мышления.   В   действительности   это   означает,   что   сознательно   или
бессознательно    человек   направляет    свет    дыхания    на    ментально
реконструированный объект  концентрации.  В то же  самое время  мысль  может
также  увеличивать  интенсивность   луча   дыхания.   Развитие  мистического
воздействия луча дыхания  на мысль  и мысли на луч дыхания  индусы  называют
пранаямой -- наукой дыхания (праной). Тот же самый процесс известен у суфиев
под названием "шагхал".
     Это взаимодействие дыхания и мысли может  быть испытано  в  объективной
форме,  если  мы физически  и  ментально настроим дыхание  на одну  линию  с
выбранным  объектом.  Например, если  мы  выберем для  концентрации  горящую
свечу,  мы  можем сфокусировать  глаза на  этом  объекте, пока его образ  не
запечат-леется в нашем уме и одновременно ощущая, что линия дыхания проходит
от ноздрей  к свече. В альтернативном варианте мы можем интенсивно дышать на
свечу, как  бы стараясь задуть ее, хотя она может находиться на  расстоянии,
на  котором это  сделать  практически  невозможно.  Этот  процесс  развивает
способность  посылки позитивных  вибраций вместе  с  нашими  волнами мысли к
областям,  где  произошли какие-либо  нарушения, с  целью оказания поддержки
тем, кто в этом нуждается.
     Другим аспектом концентрации является то, что она может поддерживаться,
либо  подобно  музыкальной  ноте,  проигрываемой  на   духовом   музыкальном
инструменте, либо посредством  ударного повторения,  как  например  при игре
тремоло  пиццикато   на   мандолине.  Таким   способом  концентрация   может
поддер-живаться  заданный  промежуток  времени, либо продолжаясь до тех пор,
пока  дыхание  и  ум могут  поддерживать ее, как  это  происхо-дит во  время
практики "шагхал", либо путем повторения  с  заданным уровнем интенсивности.
Этот  последний метод концен-трации индусы называют словесным  мантрамом,  а
суфии словом "вазифа".
     Существует еще один аспект взаимосвязи дыхания и мысли, это происходит,
когда  самость забыта в созерцании абстрактного  качества, без определенного
направления,  даваемого  мысли,  когда  все  купается  в  океане  света. Эта
взаимосвязь  определяется словесной  медитацией.  В  этом случае  сила  воли
неактивна, осозна-ние самости не захватывает больше  ум, и мысли странствуют
как  миллионы  нескоординированных  ментальных  атомов,  которые  становятся
подобны   множеству  приемных   каналов,  поглощающих  свет  неограниченного
дыхания. На этой ступени нет ощутимой разницы между мыслью и светом дыхания,
которые становятся одной и той же реальностью, где уже нет разделения  между
материей и духом.
     Жизнь   сама  по   себе   есть   взаимодействие  двух  противо-положных
направлений -- отдачи и  восприимчивости  --  отдачи настолько, насколько мы
способны  это  сделать,   и  восприимчивости  в  смысле  нашей   способности
реагировать на все воздействия. Поэтому в каждой эмоции,  которую мы ощущаем
или  сообщаем, в каждой мысли, которую  мы посылаем или принимаем, в  каждом
слове, выраженном или услышанном, рождается  вибрация, кото-рая  живет много
больше, чем это можно вообразить. Это напо-минает гальку,  брошенную в воду,
на  поверхности  которой  образу-ются  круги.  Они   будут  распространяться
неопределенное время, пока не достигнут  берега, который получает вибрации и
пересы-лает их в другом направлении.
     Другими словами, все ощущения, мысли и слова преоб-разуются в жизненные
импульсы, либо  в направлении  отдачи,  либо в направлении  восприимчивости.
Сеть этих импульсов опреде-ляется словом магнетизм  -- той энергией, которую
поток нашего дыхания переносит и излучает, фокусируясь на заданном объекте.
     Не накладывает ли это на нас громадную ответственность за каждый момент
нашей жизни,  за каждую мысль, слово и действие?  По  этой причине  не может
быть  потерянного времени, если только мы знаем,  как наиболее  успешно  его
использовать, как направить эмоции, мысли и слова к желаемой цели, например,
к  сердцу, мыслям или глазам человека, с которым вы взаимо  действуете. Если
бы  мы только  знали  те  гигантские  силы,  которыми  бы  распо-лагали  при
магическом использовании дыхания, мы находились бы на пути к  истинной жизни
во всей ее глубине и полноте. Мы  могли бы оказывать мгновенную помощь  тем,
кто  в ней  нуждается, и создавать  для себя здесь на земле животворный храм
духовной энергии. Через такой храм мы могли бы  быть  постоянно соединены  с
вечным в  высших сферах, которое  мы таким образом  ощущали  бы, находясь  в
условиях,  где существует смерть.  Вот почему  дыхательные  упражнения столь
важны.  Во  всяком  случае,  это  то,  что  помогает  нам  определить  смысл
неразгаданных  миров, скры-тых в наших телах,  умах и сердцах, которые могут
становиться такими сияющими с помощью осознания дыхания, помогая нам увидеть
реальность концепции "Это не мое тело, это храм Бога".


     Микро/макро   структурная  концепция  Вселенной,  которая  повсе-местно
распространена   и    принята,   содержит   в   себе   очевидность   наличия
"мудроработающего"  механизма,  который  повсеместно пронизывает все  уровни
природных  проявлений.  Этот  механизм,  который обеспечивает  бесконечность
созидательных  циклов прошлого, настоящего  и  будущего  и  вечное  вращение
планет  по  их  орбитам,  также  выявляет  себя  в   скрытом  "Присутствии",
постоян-но проявляющемся во всех природных источниках. Они, в свою  очередь,
представляют  основные  отображения  творческих  инстинк-тов человека, но  в
наиболее грубой форме.
     Сознание, стоящее  за  всеми  проявлениями  жизни, является  источником
вдохновения,  которое всегда  побуждалось  пробными  попытками  человечества
представить  себе  Творца  как "Источник"  всего  творения и  вообразить все
существа возникающими из матрицы творения  в виде лучей  света, появляющихся
из мудро-работающего  механизма.  Для того,  чтобы  понять  эти  абстрактные
концепции   и  сформулировать  их  в   конкретных  терминах,   челове-чество
кристаллизовало   свою   веру  в   символах  всевозможной  формы  и   цвета,
представляющих объекты поклонения.
     Размышляя  о  феномене  Творения, человек,  рано или поздно,  развивает
способность   проникновения  в   Совершенную   Мудрость,  под  Чьим  высоким
руководством вся Вселенная  содержится  в равновесии в соответствие с тонкой
работой  Божественной Справедливости.  Это руководство  простирается гораздо
дальше границ  человеческого  понимания, и  поэтому  связь с нашими спорными
интерпретациями законов "причины и следствия" или "судьбы и  свободной воли"
не очевидна, ибо каждый человек оценивает их в соответствии с индивидуальной
точкой зрения. Глаза  и  завоевавшего и  потерявшего на загадочном жизненном
пути  одинаково  занавешены покрывалом яда самости в  отличие  от потерявших
самость в Великом Неизреченном.
     Под воздействием этого яда человек стремится класси-фицировать ситуации
либо  как  справедливые,  либо как несправед-ливые в  соответствие  с  нашей
ограниченной  точкой  зрения,  не  принимая  во  внимание   указующие  знаки
Божественной Справедли-вости,  скрытые во всех  вещах.  Более того,  человек
считает  само  собой  разумеющимся,  что  все   эксперименты  являются  либо
конструктивными, либо бесполезными просто в соответствие с нашим собственным
чувством различия между противоположными величинами.
     Когда человек пробуждается к Высшему Сознанию, вре-менная важность всех
ценностей постепенно  исчезает, потому что человек не должен больше обладать
ими.   Например,    желание,    которое   предполагает    только   временное
удовлетворение,  может  ввести в заблуждение,  будучи спутанным со счастьем,
которое  появляется в отсутствии  всех признаков "самости". Когда мы идем по
направлению к горизонту  иллюзий, его видимые границы постепенно  сдвигаются
по мере  их  достижения  до  тех  пор,  пока  цель  достижения Божественного
Сознания не освободится от всех желаний.
     На  этой  стадии внутреннего  пробуждения человек  неизмен-но  очарован
чудесами  Творения,  которое  бросает  любопытство  человека   на  выяснение
вопросов, откуда и куда идет Вселенский свет, звук, цвет, форма и энергия, и
это  вызывает  в  нем  необхо-димость  установления  разумного  определения,
определения неопределимого.
     Человек  делает много предположений  и попыток,  много  импровизаций  с
целью описать  Космическое Сознание, и неиз-менно это отражает состояние его
собственного  ума как следствие условий, в  которые он  помещен, но хозяином
состояния своего собственного  ума  является тот, кто  проник в  те факторы,
которые  выявляют,  сознательно или неосознанно,  тайну "Праны", человека  и
Божества.  Очевидно,  что  секретный   механизм  праны   оказывает  наиболее
эффективное влияние на работу причины и следствия и  судьбу, в  то  же самое
время причина и следствие могут удивитель-ным образом изменить влияние праны
на свои собственные условия.
     В течение Космического вдоха, Уруй, который инициа-лизирует принимающее
и   всепоглощающее  состояние  ума,   сияние  души   извлечено   изнутри   и
материализовано  в  свой  собственный минимир,  откуда Космическое  Сознание
фокуси-руется посредством  ментала  и  физических каналов  восприятия,  пяти
чувств,  таким  образом  создавая  требуемую энергию. В  результате действия
становятся  скоординированными в соответ-ствии с  индивидуальным пониманием.
Получив  однажды пони-мание этого мистического процесса,  человек  осознает,
что когда его состояние ума приведено в состояние приема, настроившись таким
образом  на  Уруй,  входящую  энергию  "Божественного  дыхания", собственное
индивидуальное дыхание человека адапти-рует энергию Джемал-ритма в  гармонии
с Джемал-аспектом Космического Сознания.  Эта координация  энергий  наиболее
действенна  в  достижении  любви   и  восхищения,  здоровья  и  образования,
вдохновения и руководства  всеми  мероприятиями.  Интенсивность  воздействия
Уруй  является  следствием  готовности  ума  к реакции  на  это  Космическое
воздействие,   а  готовность   ума  в  этот  момент  логически  вытекает  из
интенсивности  Джемал-ритма   праны  в  дыхании   при  созерцании  человеком
выбранного идеала.
     При выдыхании энергия Космического выдоха, Назул, стимулирует  активное
состояние  ума; а в потоке этой позитивной  энергии физическое и  ментальное
воплощения  Космического  Сознания отражаются обратно  на  зеркало  души,  с
точностью до наоборот  отражая процесс, который  происходил в Уруй-сознании.
При Назуле  состояние ума человека выявляет  настрой, совершенно отличный от
Уруй, например, состояние  действия; энергия Джелал-ритма в дыхании человека
интенсифицирована,  и  он определенно  ощущает необходимость действия.  Если
существует  совершенная   гармония  между  космическим  сознанием  Назул   и
состоянием ума  человека, и если энергия Джелал-ритма активна в его дыхании,
это наиболее подходит для выполнения такой деятельности как отдача, обучение
кого-либо,  помощь, уста-новление порядка  и совершение благодеяний.  Однако
при  переизбытке   энтузиазма  деятельность  человека  ведет  к  прискорбным
излишествам.  И  это  может  вызвать  энергии  Кемал-ритма  с деструктивными
тенден-циями  с  одновременным  умира-нием энергии первоначального импульса,
который в дейст-вительности является источником для всех свершений.
     Наиболее эфирное состояние ума, называемое Завал,  проявляется  в  том,
что ум  становится  нечувствительным к земным  эмоциям, таким как надежда  и
энтузиазм, и человек освобожда-ется от  тех иллюзий памяти, которые когда-то
кололи  как иглы раны сердца или  прорывались наружу веселыми чувствами. При
Завале  все проявления, такие как  печаль  или  радость, отрица-тельные  или
положительные чувства, больше не воздействуют на ум, который вливается тогда
в  Божественное  дыхание.  Это  Божественное дыхание может быть  понято  как
сущность  вдыха-емых и выдыхаемых  энергий  космоса, которые  проявляются  в
нашем  сознании в соответствие  с  энергиями  Джелал, Джемал и Кемал-ритмов,
каждый  из  которых  влияет  на   существующие  условия.  Эти  три   аспекта
Божественного дыхания  --  Джелал,  Джемал  и  Кемал  --  символизируются  в
индусской  мифологии  концепцией   Тримурти,   мистическим  проявлением  тех
магичес-ких  полярностей, которые идентифицируются терминами Ида,  Пингала и
Сушумна.
     Неспособность  человека дать определение  космическому сознанию успешно
компенсируется в некоторой степени  бесчис-ленными концепциями Божественного
Идеала,  которые приблизи-тельно  передают  концепцию  Божества  посредством
многочислен-ных путей индивидуального  служения,  предполагающих  встречу  с
теми  тайными  явлениями,  которые  были  всегда  символически представляемы
различными религиями.
     Приближаясь к  духовному пробуждению,  человек  основа-тельно  надеется
испробовать глубины жизни, открыть  источники  и  смысл всех вещей, раскрыть
мистерии  времени и пространства, материи и духа.  По прошествии времени все
искренние попытки на пути искания  в конце концов внесут свой вклад в снятие
ограни-чений, которыми окружен человек, и это пробуждает  смиренное чувство,
что  однажды  двери  сердца  откроются,  и  ты  окажешься  лицом  к  лицу  с
"Божественным Присутствием" живущего внутри тебя Бога.













     Существует    пять   ступеней   в   развитии    концентрации,   которые
классифицируются следующим образом:

     1. Наблюдение
     2. Фиксированная концентрация
     3. Созидательная концентрация
     4. Проективная концентрация
     5. Деконцентрация




     Когда мы выбираем объект,  к примеру, свечу на подсвечнике, мы начинаем
с того,  что осознаем впечатление, которое производит на нас подсвечник. Это
впечатление может сильно  различаться в  зависимости  от человека.  Он может
произвести   религиозное   впе-чатление  на   одного,   и,  возможно,  чисто
декоративное  впечатление на другого  и т.д.  В  любом  случае мы  стараемся
рассмотреть выбранный  объект  и ощутить впечатление, которое он произвел на
нас в этот момент.
     Затем мы фокусируемся на деталях. Мы смотрим на подсвеч-ник и тщательно
рассматриваем  его  детали, форму и  цвет.  Анали-зируя детали  объекта,  мы
находим, что каждый объект состоит из многих частей, и, в то же время, много
частей,  объединяясь  вместе, формируют  объект. Другими словами,  для  глаз
наблюдателя   понят-но,  что  в  единстве  присутствует  разнообразие  и   в
разнообразии единство.




     Могут  спросить,  существует   ли  какой-либо  раствор  или  магический
порошок, который  может  увеличить  интенсивность образа объекта, который мы
наблюдали.  Наш Мастер сказал,  что  существует  такая вещь,  как ментальные
атомы (не путать с физическими атомами), которые группируются в соответствии
с линиями и тенями объекта и проявляются посредством внутреннего зрения, как
будто внутри появляется свет и соответствующим образом фокусируется  на них.
И здесь, в свою очередь,  требуется сила воли.  Чем  сильнее сила  воли, тем
четче  группировка  атомов.  Если  мы  теперь  закроем  глаза  и  попытаемся
восстановить то, что увидели, это и будет тем, что мы восприняли посредством
фиксированной концентра-ции или  визуализации.  Проще  говоря,  мы стараемся
рекон-струировать и  фиксировать  в наших умах весь объект, который мы перед
этим наблюдали: впечатление, форму, детали, цвета.




     Дальнейшая  стадия концентрации достигается, когда,  закрыв  глаза,  мы
меняем  картину в  наших умах.  Например,  мы  можем  мысленно изменить цвет
выбранного объекта -- в нашем случае это черный подсвечник, который мы можем
попытаться увидеть как синий, желтый  или зеленый, или любого другого цвета,
который мы выберем. Это мы называем "созидательной концентрацией".
     Мы можем  также  мысленно добавить  несколько новых  частей к  объекту.
Например,  подсвечник, который имел  три стойки, рас-смотреть,  как  имеющий
шесть, или спиральный орнамент  колонки может быть  представлен, как имеющий
продольные  полосы  по  всей   длине  подсвечника,  а  также  много   других
воображаемых частей может быть добавлено к нашей визуализации.
     Другим  аспектом  созидательной концентрации является  увеличение числа
объектов.  Например, вместо фиксации ума  лишь  на одном объекте,  мы  можем
вообразить  четыре объекта,  расположенные  один  за  другим,  создав  таким
образом  более сложную картину. Разрабатывая эту концепцию дальше, мы  можем
вообразить сценарий в целом, создав и фон к этой картине.
     Мы можем вообразить, например,  что эта свеча стоит перед алтарем, и мы
можем  добавить  детали  алтарной  облицовки,  окружение  и  т.д.  Этот  тип
концентрации является достоянием живописцев или любых других художников.




     Говоря о проективной  концентрации,  мы  имеем ввиду мысленное движение
объекта концентрации, рассматривая его в различном положении.  Например,  мы
можем попытаться представить его находящимся в  комнате за следующей дверью,
или, как после-дующий шаг, в нашем доме, или, может быть, даже в месте столь
отдаленном, насколько позволяет наша память.
     При этой концентрации мы  мысленно кидаем  мяч или стреляем в цель, для
чего  необходимы  твердая  рука  и  постоянная  цель. При этой  концентрации
твердость и постоянство привносятся силой воли.
     Как  пример,  проективная  концентрация  начинается как  фиксированная,
посланная   на   заданное  расстояние,  которая  сменяется  проективной  или
созидательной концентрацией.  Напри-мер,  можно  спроектировать  изображение
подсвечника, и затем ментально загасить пламя спроектированного изображения,
или можно ментально поднести к спроектированной визуализации пылающий уголь,
вызвав пламя.
     Проективная  концентрация  приобретает  большую  силу  в  соединении  с
направлением целебного магнетизма тем, кто нуж-дается в помощи,  ввиду того,
что для нее не существует такая вещь, как расстояние.




     Как показано в этих разнообразных опытах, концентрация -- это средство,
чтобы дать  нам возможность  хранить любое  впечатление,  которое  мы  можем
пожелать --  не только сохраняя его  в наших умах, но также  создавая  его с
возможностью  проектирования  на  любое  желаемое  расстояние.  Однако,  как
заметил  наш Мастер, та же самая  способность концентрации, как ни  странно,
может помочь  нам забыть любое впечатление, которое  нам нежела-тельно. Этот
процесс  называется деконцентрацией и  требует  даже  больше силы  воли, чем
любой  другой  тип  концентрации. Напри-мер,  возвращаясь к  подсвечнику  --
нашему первоначальному объекту концентрации, мы можем стереть его ментальный
образ, шаг за шагом. Мы можем стереть звенья, затем стойку и  чашечки, после
чего в наших умах останется картина горящей свечи. И ее также можно стереть,
оставляя только глубокое  впечатление, которое мы получили от  этого объекта
во время наблюдения. И даже это можно стереть, так, чтобы ум стал совершенно
очищенным  от  процесса  наблюдения  в целом. Более того,  потеря  умом этой
картины компенсируется приобретением такого же количества силы воли, которое
потребовалось на  ее создание.Таким образом  мы улучшаем  нашу способность к
концентрации.
     Этот  процесс,  с  первого шага  до  пятого,  может быть рассмот-рен не
только  как  эзотерическая  практика,  но  также  может  быть  адаптирован к
ежедневной деятельности ума, посредством кото-рой мы приобретаем способность
сохранения тех впечатлений, которые  нам желательны, и  стирания из ума тех,
которые нежела-тельны или вредны.
     Деконцентрация,  поэтому, может  рассматриваться как сред-ство  очистки
ума.  Как  и  в  случае  наблюдения,  чем   больше  мы  сможем  развить  эту
способность,  тем больше секретов  усиления  ума мы  откроем,  или,  другими
словами, улучшим канал для силы воли. Таким образом мы развиваем способность
согласовывать мысли.  И  конечным  эффектом  всего  этого  является развитие
максимальной точности ментальных способностей, тех, что принадлежат памяти.
     Переходя к  мистическому опыту мышления,  необходимо  отметить, что  он
реализуется посредством медитации,  которая также может быть рассмотрена как
тренировка ума.  Цель  этой  тренировки,  однако, заключается в приобретении
пассивности мысли путем потери самоосознания, когда дуальность преодолена.





     Мистический опыт мышления  реализуется посредством медита-ции,  которую
также  можно считать средством для тренировки ума.  Цель  этой тренировки --
получить  пассивность   мысли   через   потерю  самоосознания,  при  которой
двойственность превзойдена.
     Существуют   бесчисленные   методы   концентрации   и   неог-раниченное
количество предметов, на которых можно  концен-трироваться.  Однако,  должно
быть понятно, что для конкретного  человека  существует несколько  возможных
уровней  работы  с  мыслями,  на   которых  он  может  выявить  мыслительный
потенци-ал,  высвобожденный осознанием собственного "Я".  Первый уровень  --
это концентрация, которая практикуется на  конкрет-ном объекте  и логических
структурах.  Следующий является  уров-нем  созидательного воображения,  т.е.
воображения, которое было приведено в движение посредством воздействия воли.
Это  воображение может быть конкретным  или,  на  более углубленном  уровне,
абстрактным.  Еще  на  более высоком  уровне  существует  медитация на  тему
мистических  концепций  или  абстрактных  упражнений,  в которых рисунок или
концепция воображения вообще отсутствуют и остается только впечатление.





     Пять элементов:  земля,  вода, огонь,  воздух  и эфир  создают удоб-ную
сферу, в которой можно практиковать  концентрацию и медитацию,  несмотря  на
то, что их можно понимать и как конкрет-ные субстанции  со своими качествами
и возможностями, и как наиболее абстрактные понятия.
     Естественно, что  коль мы сами созданы  из  этих пяти элемен-тов,  наши
чувства возбуждаются этими же  элементами,  причем  не  только  органические
чувства, которыми  мы  обладаем, но и импульс, который  стоит за  чувствами,
поскольку каждый  элемент  внутри  нас вибрирует  в  гармонии  с  такими  же
элементами в  нашем  окружении.  Именно  поэтому  каждое  чувство,  как  это
свойственно  только  ему,  в  большей   степени   возбуждается  определенным
элементом:  осязание -- землей,  вкус -- водой, взгляд -- огнем, обоняние --
воздухом и слух -- эфиром.
     Мы начинаем опыт  с первого шага  концентрации -- наблю-дения,  и можем
наблюдать,  что  элемент  земли   символизируется  желтым   цветом  и  может
характеризоваться    горизонтальным     распространением,    твердостью    и
стабильностью. Он также имеет способность сохранять свою форму. Эти качества
могут вдохновить нас  на  представление элемента земли, как пола в квартире,
песчаных дюн или высоких гор. К этому  мы можем добавить деревья,  растения,
цветы  и  другие художественные  элементы, но  все  видится в форме  желтого
цвета,  от ярко-золотого до корич-невого.  Это картина, которая поддерживает
притяжение, возоб-новление  и питание. Создав однажды в  уме эту картину, мы
можем  перейти  к  ступени  созидательного  воображения,  которое   является
подготовкой  к  медитации на  абстрактном  предмете. Можно представить  себя
стоящим  на лужайке,  предварительно  построен-ной  в уме, добавляя к  этому
сильное ощущение внутреннего и внешнего спокойствия.
     Наблюдая элемент воды, мы можем видеть, что он симво-лизируется зеленым
цветом и имеет склонность  просто капать и течь вниз, наряду со способностью
смешиваться. Мы можем затем вдохновиться и создать сцену, в которой мы можем
изобразить водопад, или  реку,  или даже океан, с соответствующим  движением
всех  оттенков зеленого  цвета.  Именно эта картина  обеспечивает  получение
состояния свежести,  прохлады и  внутреннего очищения. И  теперь, переходя к
созидательному воображению, можно представить себя лодкой,  несомой  потоком
воды, преисполненной чувством  веры,  что все будет  успешно  и  с  надеждой
достигнуть назначенной цели.
     При близком рассмотрении  элемента  огня,  мы  можем  увидеть,  что  он
характеризуется красным цветом, подъемом вверх и действием. Это, безусловно,
и придает  огню его сильную  решительность. Представляя сценарий, включающий
этот  элемент, можно  представить  пылающие  угли всех оттенков  красного  и
оранжевого, которые проявляются в пламени, с  молнией, вспы-хивающей вверху.
Такая   картина  поддерживает  состояние  тепла,  излучения  и  аннигиляции.
Развивая созидательное воображение элемента огня, можно представить себя как
пламя, постоянно стремящимся вверх и танцующим с ощущением экстаза.
     Переходя к воздуху, мы можем наблюдать,  что он  симво-лизируется синим
цветом,  имеет  тенденцию  быть всепроника-ющим и  всепоглощающим,  а  также
способен  быть  бесформенным.  Мы постараемся нарисовать сценарий с  голубым
небом и движу-щимися облаками, имеющий все оттенки от белого до темно-синего
и постараемся визуализировать такую вещь, как прозрач-ность. Все это исходит
из  качества  воздуха  как  жизнедателя,  обладаю  щего способностью повсюду
проникать и поднимать предметы. В нашем созданном представлении о воздухе мы
можем стать облаком, самоотверженно плывущим в импульсах пространства.
     Рассматривая элемент эфира, можно найти, что он  присутс-твует во  всех
цветах,  хотя не  имеет своего собственного цвета. Другими словами, он может
рассматриваться как парадоксальная игра между  белым и  черным,  где в одном
случае все цвета  присутствуют, а  в другом все цвета  отсутствуют. Возможно
ему  соответствует серый цвет.  Мы можем  также заметить, что эфир вездесущ,
всепроникающий и всеодушевляющий.  Лучше всего он  может быть осознан, когда
воображаешь бесчисленные частицы звуковых вибраций,  звук вселенной, который
катализируется,  гармонизируется  и  создается   магнетизмом.  Созидательное
воображение, соответствующее этому элементу, может только настроить человека
на этот звук и затем на слушание его с глубо-ким ощущением мира и покоя.
     Все эти шаги были лишь подготовлением к  последнему ша-гу -- медитации,
выполняемой последовательно  на каждом элементе. Таким образом, медитируя на
элементе земли, мы  выберем абстрактную концепцию красот природы.  Медитируя
на  элементе  воды,  мы  выбираем  абстрактную  концепцию   гармонии  ритма.
Медитируя на  элементе  огня, мы выбираем  абстрактную концепцию  человека и
Божества.  При  медитации  на  элементе воздуха все  мысли,  конкретные  или
абстрактные,  исчезают.  Медитируя  на элементе  эфира,  человек может  быть
переполнен Божественным Присутствием, где абсолютно стерто наличие самости.





     Слово  "зикр"  означает "воспоминание"  -- воспоминание о Божест-венном
Присутствии  при  утрате  ощущения  самости  во  время  выполнения  наиболее
сокровенных упражнений. Именно  воспо-минание о Божественном  Присутствии не
имеет   выражений  для  описания,  но  оно  становится   реальностью  в  тот
промежуток,  когда  человек  готов  потерять  ощущение  самости.  Это  также
воспомина-ние возможностей, которые нам даются, если  мы способны разде-лить
реальность этого Присутствия со всеми теми, с кем мы  входим в контакт и кто
сознательно или  бессознательно реагирует на наши слова, мысли и чувства, не
говоря уже о лучах праны.
     Практика базового зикра включает повторение древних слогов ЛА ЭЛЬ ЛА ХА
-- ЭЛЬ АЛЛАХ ХУ, что означает: "Ничего нет кроме  Бога. Есть один лишь Бог".
Множество вариаций базового зикра, применявшихся на практике, использовалось
на Востоке на протяжении веков. Какова бы ни была форма, важно  помнить, что
зикр  может быть либо  конструктивным,  либо деструктивным, в зависимости от
реальной цели, ради которой он  практикуется. Если он практикуется для того,
чтобы стать высоко духовным или для приобретения неограниченного могущества,
даже  самый  лучший  из  всех  зикров  может   обернуться  плохой  стороной.
Эзотерически  этот парадокс  объясняется тем,  что зикр не пред-назначен для
того, чтобы становиться кем-то, он выполняется для того, чтобы стать ничем.
     Пир-о-Муршид Инаят  Хан,  который  принес  Суфийское Послание  духовной
свободы на Запад в первой половине нашего века, оставил нам свой собственный
зикр, как наиболее сокро-венное наследство. Поскольку он был музыкантом, то,
естественно, что зикр Инаят Хана -- это мелодично поющийся  зикр,  состоящий
из четырех  частей  и основанный  на индийской  раге  в  качестве  структуры
мелодии. В этом зикре можно  почувствовать дыхание Послания сегодняшнего дня
как  новый импульс, прорастающий в вездесущем  сознании.  Секрет магического
излучения   этого  особого  зикра  заключается  в  мистическом  согласовании
мелодич-ной  раги  с  постоянным  ритмическим  образцом  в  аккомпанемент  к
священным   словам,  которые   служат  скромным  приглашением  Божественному
Присутствию в храм сердца.  Песенный зикр Инаят Хана включает также вращение
тела слева направо для создания абсолютной гармонии с  эталоном ритмически и
монотонно пою-щейся раги. Ритм этого вращения отличен для каждой  из четырех
частей зикра.
     Четыре части  этого поющегося зикра  представляют из себя  определенную
форму   мистического  путешествия   от  осознания   самости,  устремляясь  к
Божественному Присутствию,  к  потере самости  при реализации  Божественного
Присутствия.
     Зикр 1 -- "песнь любви", который есть песнь в себе;
     Зикр 2 -- есть искренний призыв к Божественному Присут-ствию;
     Зикр  3  -- незабываемое ощущение счастья  из-за того, что Божественное
Присутствие ответило на призыв и становится реальностью в глубине сердца;
     Зикр  4 --  есть  единственная  реальность,  когда  самость  больше  не
существует.
     В каждой последующей мелодической вариации от зикра 1 к зикру 4 имеется
меньше "песни любви" и больше предмета любви,  который  есть "Ху". "Я  люблю
Бога"   заменяется   "Есть  только  Бог".  Другими  словами,  значительность
мелодичного призыва зикра слышится в зикре 1; он менее значителен в зикре 2,
еще  менее в зикре 3 и абсолютно незначителен  в зикре 4.  С другой стороны,
"Ху" в зикре 1 -- просто часть изречения. В  зикре 2 на нем делается большее
ударение,  в зикре 3 -- еще большее  и в зикре  4 "Ху" является единственным
звуком, который производится.
     С  каждым разом, уменьшая  длину  изречения зикра,  мы приближаемся все
ближе к глубинному  посланию, которое  он должен донести. Первый  зикр  есть
изречение "ЛА ЭЛЬ  ЛА ХА", которое  означает "Никого нет кроме Бога", за ним
следует  "ЭЛЬ  АЛ  ЛА  ХУ",  что  означает  "Существует  один  Бог".  Зикр 2
базирует-ся на  словах "ЭЛЬ  АЛ ЛА  ХУ", которые  означают  "Существует один
Бог". Зикр 3 звучит "АЛ ЛА ХУ", что означает "Существует один Бог", и зикр 4
говорит   "ХУ",  что  в  действительности  означает  "Существует"  или  "Все
существует" и нет ничего  кроме  "Сущест-вует". Произнося звук "ХУ", который
является основным  тоном вселенной,  всепроникающим звуком  в  пространстве,
всепрони-зывающим  светом,  человек  должен стараться  войти в эту вибрацию.
Каждый раз,  когда мы произносим  этот звук, мы  подобны молотку, бьющему по
гонгу,  после   которого  произведенный  звук  продолжа-ет  вибрировать   во
вселенной бесконечно долго.
     Во  время  выполнения зикра нужно  приложить все  усилия,  чтобы  голос
сохранял свою тональность, так, чтобы вибрации,  производимые звуками, могли
пробудить резонанс с особыми тонами в чакрах, пробуждая в то же  самое время
состояние  повышенного  сознания.   По   этой  причине  наиболее  желательно
использовать  магнитную запись, которая помогает сохранить  надлежащий тон и
ритм. Парадокс, конечно, но истинная свобода пробуж-дается только в границах
самодисциплины.  Зикр   --  это  крик  сердца,   тоска   души,   и,  подобно
ковру-самолету из прек-расных сказок, уносит  человека  в  небеса  с помощью
своей  магической красоты. А магнитофонные записи, музыкальные инструменты и
метроном -- лишь вспомогательные средства.
     Выражая музыку Божественного  Присутствия, вдохновлен-ную Водительством
Духа,  внутреннее желание  человека  может  гармонично ее  интерпретировать,
чтобы   она  прозвучала  как  священное  послание   любви,  человечности   и
божественности  настолько прекрасно,  насколько  это возможно в человеческом
сердце. Однако, той любви,  которая  имеет отношение  к проявлению "Я" здесь
больше нет. Как уже  сказано, в сердце существует место только для одного --
либо для самости, либо для Возлюбленного.
     Перед  практикой  зикра  Пир-о-Муршид  Инаят Хан  советовал обязательно
подготовить  ум  исполнением внешнего  зикра.  Это  можно  сделать,  проводя
горизонтальную линию  слева  направо через грудь указательным пальцем правой
руки, произнося: "Это не мое тело". Затем, проводя вертикальную линию от лба
вниз до сердечной чакры, мы говорим: "Это Храм Бога".
     На следующей  ступени ту же  практику  выполняем с закры-тыми  глазами,
визуализируя  светящуюся линию, проведенную  глазами  так же, как прежде это
было  сделано  с  помощью ука-зательного пальца. Для еще более  продвинутого
эксперимента в  этих двух внешних  зикрах  Пир-о-Муршид Инаят Хан предлагал,
чтобы  человек  становился  наблюдателем,  визуализирующим  себя  как  бы  в
зеркале, проводящим горизонтальную и вертикальную линии.
     Проделывая это, мы можем  заметить, что суфии выполняют  те  же секущие
движения  во  время  молитвы "Саум". Это  выпол-няется в  интервале, который
следует сразу за словами: "Озари наши души Божественным Светом".
     Теперь,  переходя  к самой  практике зикра  (известной  у  индусов  как
джапа-йога), уже и  не  стоит говорить о том,  что  во  время ее  выполнения
множество  различных  дисциплин  разви-вается  одновременно.  Например,  для
физических   тренировок   (хатха-йога)   используются   определенные   позы.
Ментальная трени-ровка (жнана-йога)  может  проводиться  с помощью различных
методов  контроля  ума.  В  медитации  эмоции  фокусируются  на  очевидности
Божественного  Присутствия (бхакти-йога),  в конечном итоге  теряя  ощущение
самости в лоне Возлюбленного (самадхи).
     Во  время практики зикра необходимо  рассмотреть несколько  технических
моментов. Например, поза "короля" рекомендована потому, что ноги от бедра до
ступни относительно расслаблены во время  сидения в позиции с перекрещенными
ногами,  хотя  поза "купидона", как известно,  наиболее эффективна для  этой
практики.  Но вообще-то не  существует  обязательных рекоменда-ций по выбору
позы. Некоторые сидят на стульях таким образом, чтобы это не мешало вращению
верхней части туловища.
     По  другой точке зрения считается, что при выполнении зикра руки должны
обязательно быть на коленях, поддерживая вес верхней части туловища во время
вращательного  движения,  а пальцы должны оставаться расслабленными, как  бы
обеспечивая  свободный ток магнетизма во время выполнения  этого  священного
занятия.
     При  выполнении  зикра  также  очень  важна  техника дыхания. Производя
выдох,  человек ликвидирует негативные влияния, в  то время  как  позитивные
вибрации сакральных слов оказывают  очищающий, оживотворяющий  и поднимающий
дух  эффект. Дыхание движется в гармонии с  ритмом зикра, и в зависимости от
регулярности  повторения  пропева  оно  автоматически  приспо-сабливается  к
различному  ритму. Посредством гармонизации с ритмом, отличающимся от своего
собственного, человек  оказы-вается в качестве наблюдателя, стоящего лицом к
лицу  с  ограничениями  всех  моделей,  построенных  в  уме его  собственным
фальшивым эго.
     Другим аспектом техники дыхания, подлежащим рассмотре-нию, является то,
что  для  расстановки  акцента   на  определенные  слова  зикра   необходимо
производить колебания  в дыхании и в  голосе, роняя для этого  подбородок на
грудь или  сердечную  чакру.  Это  действие  иллюстрировалось Пир-о-Муршидом
Инаят  Ханом в  различных  вариациях:  подобно стуку  молотка  по  гонгу или
цер-ковному колоколу,  подобно щелканью  твердых орехов  или как  выстрел из
лука внутрь души.
     На более продвинутой ступени упражнения во время каждого вращения зикра
глаза  отслеживают  визуализированную светящуюся  окружность.  Центром  этой
окружности является сердечная чакра, а ее диаметр есть расстояние от пола до
"коронной" чакры. Эта визуализи-рованная окружность может быть очень полезна
для контроля ума.  Во время исполнения  зикра  концентрация может привести к
расплыванию сознания, и, как средство на этот случай, Пир-о-Муршид Инаят Хан
советовал  вести ум обратно на световую  окружность.  Вскоре после этого  ум
автоматически  возвращается  на  тот же самый светящийся  след  мысли, опять
попадает   под  контроль  и  полностью   восстанавливается  для   дальнейшей
медита-ции на сакральных словах зикра.
     Главным объектом  медитации  во  время исполнения  зикра  должна  стать
настройка на значение и  вибрацию  слов "ЛА ЭЛЬ ЛА  ХА -- ЭЛЬ  АЛЛАХ  ХУ" --
"Ничего  нет  кроме  Бога, есть  один Бог".  Эти очень  древние  слова  были
повторены миллионы  и миллионы раз  бесчисленными  просветленными  душами  и
звучали  в  их  сердцах  в  течение  многих  веков,  аккумулируя целые  миры
магне-тизма, чувствительные для всех тех, кто восприимчив к магии, с которой
встречаешься каждый раз, когда произносятся сакральные слова зикра.
     Последействие  зикра  наблюдается  в   виде   звука  "ХУ",   посто-янно
повторяющегося внутри  сердечной чакры в течение многих  дней. Этот чарующий
тон  является замечательным  ориентиром при  настройке  на  тайные  вибрации
Вселенной, которые становятся явными в форме  звуковых  волн  более высокого
сознания.
     Наряду  с этим слышимым аспектом "Воспоминания" имеет-ся также  видимый
аспект  в форме  светящейся  окружности,  которая  визуализируется  во время
выполнения зикра и которая сохраняется после этого, постепенно становясь все
меньше и меньше в  челове-ческом уме  и обращаясь, наконец,  в ослепительные
искры  света,  вспыхивающие в пространстве. Это молчаливое "послание  света"
выявляется  только к  тому  моменту,  когда  стирание самости перерастает  в
любовную песню  смирения перед  Божественным Присутствием, вечным источником
всеобщего творения, который  постоянно  проливает Божественный  Свет в  наши
сердца.







     Можно  также  использовать мелодию  зикра  в  практике  хромати-ческого
зикра,  где  при  пении  осуществляется  сначала подъем,  а  потом опускание
хроматической  шкалы,  повторяя  упражнение,  использующее различные гласные
буквы, соответствующие  чак-рам, одновременно фокусируя глаза на изображении
точки определенного  цвета,  относящейся к одному  из  элементов.  Это очень
важная  практика, потому что она развивает одновременно  несколько аспектов.
Прежде  всего  она   развивает  голос  за  счет   усилий  голосовых  связок.
Большинство  людей использует  лишь  небольшую  часть  своего голоса,  а все
остальное  практически  бездействует.  Все,  что  мы  имеем,  было  дано для
использования, но мы почти не используем функции, которыми наградил нас Бог.
Конечно,  можно  сказать,  что  не  все  мы  певцы,  так для чего мы  должны
развивать  голос?  Но  именно с помощью голоса мы  обща-емся  друг с другом.
Именно  голос передает мысли.  Мы очень хорошо знаем, что  мысль может  быть
понята правильно  и неправильно, в зависимости  отзвука голоса,  который  ее
передает.  Можно  что-либо  сказать  с  улыбкой в  голосе,  и  то  же  самое
ворчли-вым голосом,  и будет  оказано  совершенно  различное воздействие  на
того, кто это слышит,  хотя передается одна  и  та же мысль. Развитие голоса
важно не только для певцов,  но является также одним из средств, находящихся
в  нашем распоряжении, с помощью которых мы передаем то, что хотим выразить.
Голос  --  одно  из  многих достоинств  человека, который сделал  усилие  по
трансформации грубого  эго в прекрасный бриллиант, излучение которого радует
окружающих.
     Другим  важным аспектом хроматического зикра является то,  что он также
является и  дыхательным упражнением.  При  его исполнении мы выдыхаем  через
рот,  а мы знаем, что выдыхание через рот изгоняет не  только  отрицательные
вибрации  ума, но  и  физические токсины. Далее, хроматический  зикр  -- это
упраж-нение   ума,  так  как  в  случае  координации  дыхания  с  мускульной
деятельностью  голосовых  связок  для  произношения  заданной  ноты  человек
реально  использует  концентрацию.  Именно  ум  указы-вает  дыханию  и  всем
задействованным мышцам, где и когда они  должны подключаться. Ум работает на
дыхании  и  фокусируется на  заданной высоте,  когда пропевается та или иная
нота.  Это --  волевой акт.  Человек регулирует взаимосвязь между  дыханием,
умом  и  голосовыми  связками,  что является  совершенно  скоор-динированной
концентрацией.
     Когда мы присоединяем к хроматическому зикру технику фиксации на точке,
выполняем  ли мы  это в действительности? Это кажется  таким простым,  но  в
действительности мы  имеем дело  с духовным упражнением.  Мы открываем,  что
между  точкой  и  мозгом, подобно  невидимому проводу, существует связь. Что
имеется ввиду под этим проводом? Он создан  из всех тех вибриру-ющих  частиц
ума, которые проявляются как луч вибрации между умом  и объектом фокусировки
точки.  Это  светящийся  луч,  и  если, выполняя это  упражнение,  мы  можем
осознать  этот  светящийся  луч, это становится  очень  эффективным духовным
упражнением. Мы делаем чакры светящимися.
     Эта аббревиатура мелодии  зикра  поется вверх и  вниз  по хроматической
шкале, начиная и заканчивая средним "Си".







     


     Примечание: чистые цвета элементов предлагаются как фокус концентрации,
но они также могут быть изменены  различ-ными  путями. Фактически  в  каждом
элементе  выявлены все  цвета  радуги,  хотя  доминирующий цвет  может  быть
преобладающим в данное время или в данных обстоятельствах.





     Дыхание  --  наиболее  важная сила,  регулирующая течение наших жизней.
Другими  словами,  дыхание  есть  сама  жизнь.  Поэтому те,  кто  игнорирует
мистерии дыхания (пранаяму), к сожалению, лишились основного знания  о жизни
как с  научной  точки зрения, так и с точки зрения духовного  проникновения.
Либо  человек  имеет контроль над  дыханием (хатха-йога), и в этом случае он
приобре-тает определенный контроль над неизведанным,  либо он покорно ведом,
как раб, неконтролируемой силой своего собственного, дающего жизнь дыхания.
     Дыхание может контролироваться посредством индийской техники раджа-йоги
(у  суфиев  называется Казаб), приспособленной к различным вариантам  ритма,
сопровождаясь при этом визуа-лизаци ей в виде различных геометрических форм,
согласованных с линиями проектируемой энергии.
     Начав  с   практики  этой  техники,  на  следующем   шаге  приходим   к
соответствующей  адаптации  силы  дыхания  к  различным услови-ям.  Это дает
возможность широко  использовать различные  харак-теристики  дыхания,  науку
свара-йоги.
     Согласно  йоге кундалини упанишад,  когда во время выдоха  через правую
ноздрю более ясно проявляются  позитивные вибра-ции  потока дыхания (пингала
или джелал), это определяет сози-дательную и активную позицию с точки зрения
физического, ментального  и эмоционального  планов.  Более явное  проявление
отрицательных вибраций (ида  или джемал) во  время выдоха через левую ноздрю
показывает  склонность  к воспринимающему  состоя-нию.  Первые  имеют  более
мужской  характер,  а вторые  --  более  женский.  Когда же  положительные и
отрицательные вибрации (пуруша-практити) текут в дыхании вместе (сушумна или
кемал)  через обе  ноздри во время  выдоха, то  возможно  предположить  либо
хаотичную  ситуацию,  возникающую  от столкновения противо-положных энергий,
либо,  напротив,  две  противоположные  энергии   могут  сгармонизироваться,
создав, таким образом, баланс и наиболее возвышенное медитативное состояние,
которое сохраня-ется только во время согласованной настройки.
     Другой аспект силы дыхания  заключается в его особой функции поглощения
тонких вибраций из пяти элементов космоса и транспортировки их, как на волне
прилива  и  отлива,  по особым  каналам дыхания, известным как нади.  В этом
процессе, называ-емом свара-йога, воздействие элемента земли характеризуется
постоянством, элемента  воды  -- движением вперед, огня  -- возбуждением или
разрушением, воздуха  --  восприимчивостью,  вдохновением, элемента эфира --
духовной настройкой.
     В  числе  многих  эзотерических  практик существуют  такие,  в  которых
дыхание  может  быть очищено  посредством воздействия  элементов, попадающих
внутрь во  время вдоха (очистительное  дыхание). Сидя  со скрещенными ногами
или,  еще  лучше, стоя,  человек  поглощает  из пространства тонкие вибрации
различных  элементов,  помещая  их  мысленно  в  соответствующие  чакры.  И,
наконец,  при  выдохе  вредные  примеси  удаляются  посредством  магического
соприкосновения с потоком элементов.
     Дыхательные  практики  лучше  всего  выполняются с помощью  ритмических
упражнений, которые регулируют  поток входящей и выходящей энергии,  снабжая
таким образом дыхание акашей мерности, времени  и формы. В этих  упражнениях
скрыто понима-ние  индивидуализации дыхания.  Под этим имеется  ввиду захват
прана-энергии космоса в подходящий приемник для жизненных целей. Этот секрет
является ключом  процесса приспособления к  Воле Бога или, другими  словами,
мистической целью  всех практик,  выполняемых искателем  Истины на  духовном
пути.







     Совершенствование  дыхания вовсе не связано  с увеличением его  объема.
Объем дыхания  особенно  важен для атлетов, которые  должны совершенствовать
свои мускулы,  и  для  певцов,  которым требуется  специально  тренированное
дыхание. Совершенство-вание дыхания  с эзотерической точки зрения связано, в
основном,  с протяженностью  выдоха,  высоким  качеством  вдоха и ментальной
способностью управления дыханием.
     Махадева, который практиковал одну из разновидностей йоги, говорил, что
на поверхности земли нет ничего,  что бы ни могло  быть достигнуто с помощью
мастерства  дыхания.  Тренировка  дыхания   есть   первый  и  последний  шаг
эзотерического пути. Она имеет  существенное значение для  совершенствования
физичес-кого самочувствия, как обеспечивающего поддержку духовному мышлению,
подобно тому, как медный провод может нести элек-трический ток. Наука теперь
все  больше узнает,  что  дыхание, воздействуя на  левую или  правую стороны
тела, оказывает соответ-ствующее влияние на мозг. Индусы открыли  это тысячи
лет назад.
     Существуют  многочисленные эзотерические практики,  и каждая  обучающая
школа применяет некоторые из них, как будто они их собственность,  тогда как
суфии  говорят: "Наши дыхательные  упражнения  подобны  тем, которые есть  у
индусов,  или  тем,  которые  есть у различных других  эзотерических школ, и
очень похожи на те,  которые  рекомендует современная медицинская наука". Мы
знаем, что каждый  из нас  не всегда полностью выдыхает загряз-ненный воздух
из легких, и, следовательно, какая-то часть остается, хотя чрезвычайно важно
удалить его как можно больше.
     Другим аспектом науки дыхания является развитие способ-ности направлять
дыхание либо  направо, либо налево, что  означает  пробуждение либо  Джелал,
либо   Джемал-влияния,   которое  бы   наилучшим   образом   соответствовало
деятельности,  в  которой  занят человек.  И еще одним  аспектом  в  науке о
дыхании является практика комбинирования дыхания с мыслью. Это подразумевает
мысленное  направление  дыхания  в  любую  заданную  область, например,  ту,
которая требует  укрепления  или лечения. Если  человек имеет  слабое место,
которое  может  быть  локали-зовано,  ему  следует  быть способным направить
дыхание  в  эту точку,  или  другую выбранную  точку, или  даже  к человеку,
который располо-жен на большом расстоянии, с целью сознательного пробуждения
либо Джелал, либо Джемал-влияния.
     В  дальнейшем дыхание может быть увеличено по длитель-ности,  точно так
же, как оно может  быть  очищено  и  увеличено  в  объеме, хотя, как  мы уже
сказали, объем физического и  объем спиритуалистического  дыхания --  разные
вещи.  Когда  человеку говорят, что  он должен "учиться"  дыханию, он  часто
начинает  с  усиления  вдоха  и  выдоха,  но   это  не   имеет  отношения  к
эзотери-ческой науке пранаямы.
     Санскритское  слово "Прана" означает сущность  вибраций Вселенной, в то
время   как  "Яма"  означает   манифестацию  праны.   Таким  образом,  когда
практикуется пранаяма, человек все более и более осознает энергию вселенной.
Прежде  всего, однако,  важно осознать, что  человек  способен  регулировать
дыхание, потому что он не может позволить  себе быть  рабом своего дыха-ния.
Много  людей дышат бессознательно, они никогда не поглоща-ют достаточное для
здоровья  количество кислорода, т.е., иными  словами, то  количество  праны,
которое они  могли бы получить.  Более того,  они абсолютно  во власти ритма
дыхания, который определяется нервной системой и состоянием ума, совместно с
влиянием окружающей среды.
     Когда человек нервничает, когда он раздражен, зол или обеспокоен -- что
же  происходит?  Дыхание  становится  сума-сшедшим! В  эти  моменты  человек
находится  весь во власти дыхания, которое  изначально является  благородной
энергией. Это прекрасная энергия. Это священная  энергия. Это  дыхание Бога,
это Божественное благоволение.  Но по причине потери сознания мы не осознаем
этой  священной  энергии,  мы  позволяем ей  быть управляемой нашим  эго,  и
поэтому она тратится  попусту. Чем больше мы осознаем взаимодействие дыхания
и  мысли,  тем  мы имеем более точный  инструмент  для  помощи как  в  нашей
ежедне-вной деятельности, так и в нашем духовном пробуждении.
     Дыхательные упражнения  также  важны перед сном.  Что делать, если  все
раздражающие мысли  дня постоянно стоят в уме? Может быть,  кто-то  пойдет в
медицинский  кабинет,  примет  сно-творное, а затем  свалится как  бревно  и
уснет. Заснуло  тело, но не ум,  ум все еще беспокоен. Пилюля не успокаивает
ум.  Она успокаивает тело, но ум все еще работает. Если  перед сном чело-век
сделает  дыхательные  упражнения, то  его  ум  успокоится,  и  он  не  будет
нуждаться в снотворном, а спокойно уснет.
     Обычно  следует  перед сном отдать предпочтение Джемал-вибрациям.  Тот,
кто   делает  Джелал-дыхание,   затем  имеет  дело  с   различными  трудными
ситуациями,   которые  требуют  энергии   и  жизненности,   тогда   как  для
созидательной работы, такой, как сочинение музыки, писательская деятельность
или любая другая, которая является ответом  на внутренний запрос, необходимо
Джемал-дыхание.
     Тип дыхания, который специфичен для созидательной дея-тельности тонкого
тела -- прямоугольное дыхание, когда вдох  производится через правую ноздрю,
а  выдох  -- через  левую.  Для  активной созидательной  энергии  необходимо
прямоугольное дыхание с выдохом через правую ноздрю.
     Кроме этих  типов дыхания существует "квадратное  дыхание".  Это  очень
сбалансированное   дыхание   наполняет   человека  магне-тизмом,   а   также
используется для проектирования магнетизма на  тех, кто нуждается в духовной
энергии.  Это делается путем  мягкого дуновения через рот. С другой стороны,
при  дыхании молча,  через  нос, человек  усваивает нежную, мягкую  энергию,
прану пространства.
     При  ощущении недостатка  магнетизма нет лучшей практики, чем  спокойно
вдыхать  и  выдыхать  через рот,  расслабившись, насколько возможно, начиная
счет  с одного,  затем  продолжая на  два,  три,  четыре  и  т.д.,  пока  не
достигнешь наибольшего счета, которым человек может управлять на выдохе. При
выполнении  этой практики никогда  не  форсируйте вдох,  пусть  он протекает
спокойно.
     Применение  выбранного  дыхания  --  это   внешний  аспект  дыхательной
практики, но  для того,  чтобы  это имело  мистический  опыт, оно  дается  в
комбинации с мышлением, а  лучшая мысль есть мысль о свете. Выдох становится
тогда лучом света, так как чем  больше света в человеческом воображении, тем
больше  его в луче.  В этой  связи вспомним слова Пир-о-Муршида  Инаят Хана:
"Нет ничего, что бы не существовало: если этого и нет  на физи-ческом плане,
оно определенно существует в сфере ума".
     Другими  словами,  мысль  становится такой  сущностью,  какой  пожелает
человек. Поэтому, если человек пожелает  стать каналом, принимающим духовную
целебную силу, он должен вообразить духовную целебную силу в виде энергии, а
затем  объединить  энергию с  мыслью о  здоровье. Если человек  нуждается  в
магне-тизме, он просто пытается визуализировать магнетизм и объеди-нить  эту
мысль  с дыханием.  Очевидно, что чем большее дыхание  возможно, к  примеру,
выдох через  рот и максимальное удлинение  дыхания,  тем больше мыслительный
потенциал,  так  как  мысли-тельный потенциал равен дыхательному потенциалу.
Чем  больше дыхания, тем  больше создано мыслительной акаши. Это касается не
объема,  а только  праны,  которая  представляет  из  себя тонкий  магнетизм
вселенной.
     Дыхание, которое придает  силу или  жизненность, получается  при выдохе
через  рот.  А  сила  воли  увеличивается  при  задержке  дыхания  во  время
концентрации  на  заданной  мысли.  С другой  стороны,  любая  деятельность,
которая  требует  мягкости, вдохно-вения,  покоя,  медитации, сопровождается
очень  слабым  вдохом и выдохом через нос. Во  время вышеупомянутой практики
выдох  через  рот производится  как  посвистывание или  мягкое  дуновение на
свечу, а вдох выполняется как втягивание жидкости через соломинку.
     Суфии распознают еще одно дыхание, известное как Кемал-дыхание, которое
вводит нас в прямую гармонию с духовными вибрациями вселенной. Однако, то же
самое дыхание, если оно выполняется во  время занятий  материальными делами,
вводит нас  в  очень  беспокойное состояние.  Человек становится совершен-но
неконтролируем  ни физически,  ни ментально,  ни  эмоциональ-но, и все  идет
неправильно,  так  как дыхание  потеряло  свою полярность  и  стало  подобно
отсутствию  полярности в электричес-кой цепи,  когда  стрелки  измерительных
приборов начинают  метаться. Мы можем остановить эту ситуацию, выдыхая очень
тщательно  через  рот  на  выбранный счет,  пока не восстановится  требуемая
полярность. После  этого нужно  решить,  какое  дыхание  требуется  нам  для
данного  рода  деятельности:  Джелал или Джемал. В итоге получается,  что мы
сами поступили неправильно, применив не то дыхание.
     Кемал-ритм  подходит   для  медитативного   состояния,  когда   человек
находится лицом  к  лицу  с  Богом. Тогда  ни Джелал, ни  Джемал,  а  только
Кемал-дыхание обеспечит  прямой  контакт с  Божественным.  При этом не будет
колебаний  ни в  одну, ни в другую сторону,  так как человек направляет свою
мысль   на   духов-ный  уровень  сознания.  В  этом  Кемал-сознании  человек
фокусирует-ся  на  какой-либо  абстрактной концепции,  например: "Существует
один Бог, ничего не существует  кроме Бога". С  другой стороны,  когда мысли
активны на  материальном уровне понимания,  созна-ние фокусируется только на
конкретном, имеющем связь только с человеком.
     В   мире  ума  Джелал-вибрации  выразительны.  Они  являются   творцами
жизненной энергии, тогда как Джемал-вибрации вос-приимчивы и ответственны за
внутренний  запрос или, другими  словами,  за вдохновение.  Один из примеров
многочисленных  духовных  практик  или  аутотренингов,  который  может  быть
выпол-нен --  это вазифа во время  прогулки. Она выполняется, когда во время
ходьбы с выбранным ритмом регулярно повторяется святое слово в координации с
шагом  и дыханием. Вазифа  может также быть повторена  в молчании, для чего,
вдыхая  и выдыхая, концент-рируются на  звуке и  значении повторяемых  слов.
Любая  мысль,  которая  автоматически  непрерывно  повторяется  в  чьем-либо
подсознании  день и ночь, не прерываясь сном или любым  заня-тием, в которое
вовлечен человек,  приносит  в  конце  концов замечательный результат,  либо
материальный, либо духовный.
     Дыхание  может  быть изображено  как рельсы,  по которым катится мысль.
Мысль  подобна  паровой машине, которая не используется, если нет рельсов --
тогда она не может ехать, а только опрокидывается.  Это и случается с нашими
мыслями, если  они не  скоординированы с дыханием. Другими словами, мышление
беспорядочно, некоггерентно, если оно не направ-ляется  на рельсы дыхания. В
обычном состоянии мысль автомати-чески переносится дыханием,  не обязательно
под руководством здравого смысла, что потом может привести к конфузу. У тех,
кто  не  может  принять  решение  и скоординированно мыслить, кто  не  может
следовать определенной концепции с начала  до  конца, мысли ходят зигзагами,
так как не проводятся надлежащим обра-зом потоком дыхания.
     Компьютер, представляемый как магический ящик, который координирует все
логическим  путем, чудесен,  фантастичен, но  если  его выключить  из  сети,
становится недоступным.  То же самое  происходит и с умом, который  является
чудесной  машиной для  обработки информации, но до тех пор,  пока дыхание не
попало во  власть взволнованного  ума. Поэтому  мудрец,  который овла-девает
своим  умом, открывает, что  без  силы  дыхания  ум  не может  содержаться в
совершенном балансе.
     С  развитием дыхания  автоматически  развивается и  сила  воли. Она уже
существует в  латентном состоянии,  но,  будучи пробужден-ной  в  результате
развития  дыхания,  увеличивается,  и  все   стано-вится  более   жизненным.
Фактически,  все заключено  в  нас все, в чем мы действительно нуждаемся. Мы
имеем  мысль,  энергию  дыхания,  силу воли,  сознание,  интуицию,  а  также
чувствующее сердце, которое является капитаном корабля, так  как, если бы не
было чувствующего  сердца, корабль  никуда  бы не  пошел. Именно чувствующее
сердце  реально вдохновляет  все, что мы думаем,  говорим и делаем.  Если мы
ведем корабль  в  направлении отличном  от  того, которое  указывает сердце,
корабль  сбивается  с  пути. Пир-О-Муршид Инаят  Хан  прежде всего  приводил
каждому следующее  утверждение:  "Сердце есть глубина ума". Другими словами,
наш  Мастер не отделяет  сердце от  ума. Напротив,  он описывает чувствующее
сердце как причину всего, что происходит в уме.
     Техническое   дыхание   и   очистительное   дыхание   выполняются   для
соответствующей подготовки атмосферы для мистического дыхания. Но перед тем,
как мы действительно подготовлены к опытам с мистическим дыханием, мы должны
прежде  опре-деленным   образом   пройти  через  множество   соответствующих
тренировочных упражнений. Кроме  того,  подготавливая  себя  к  мистическому
дыханию, мы постоянно должны  осознавать  великую силу  чувствующего сердца,
зная, что ум, сознательно или несозна-тельно, проектирует мысли на других, и
они,  рано или поздно, окажут  на нас обратное воздействие, возвратившись  в
той  или иной форме, подобно  тому, как радиоволны воздействуют на  свой  же
передатчик. Другими словами, мы имеем ответственность не только по отношению
к семье или социальным обязанностям, но мы также ответственны за наши мысли,
так как они оказывают огромное воздействие на нас самих и окружающих нас.
     Поэтому, практикуя мистическое дыхание, мы имеем  точное воздействие на
наше  состояние,  защищая наши умы и  таким образом регулируя наши жизненные
условия. Но, рассматривая вопрос, делает ли духовная практика жизнь на земле
более привлекательной для  нашей души, можно сказать, что,  даже если  и  не
делает,  то все равно хорошо, что душа раскрывается,  проходя через те самые
опыты, для которых она предназначена.






     стрелка вниз

     Каждый тип дыхания имеет  различный  эффект.  Если,  к примеру, человек
желает  выполнить что-либо, требующее  силу воли, он  выдыхает через  правую
ноздрю. Сначала он вдыхает Божественную  энергию через левую  ноздрю,  затем
задерживает  дыхание,  концентрируясь  на  этой  энергии, и  затем, наконец,
выдыхает  через правую долгим выдохом. С другой стороны,  когда человек ищет
вдохновения, он вдыхает Божественное вдохновение через правую ноздрю. Затем,
во время задержки  дыхания, он  концентрируется на этой энергии, и, наконец,
при  выдохе  через левую  ноздрю, Божественная сила вдохновения должна  быть
связана  со  всеми  видами  внешнего  выражения.  Другими   словами,  вдыхая
Божест-венную  силу,  человек  абсорбирует ее. Затем человек задержи-вает ее
таким образом, что она работает в подсознании, после чего он выдыхает ее, и,
таким образом, либо Джелал, либо Джемал-сила проявляется в дыхании.
     Треугольное дыхание -- стрелка вниз, поглощает Божест-венную энергию на
вдохе, которая фокусируется при задержке  дыхания.  Тогда выдох через правую
или левую  ноздрю определя-ет тип дыхания, либо Джелал (экспрессивное), либо
Джемал (рецептивное).



     стрелка вверх

     Это  дыхание  выполнить  труднее, так как задержка  производится  не на
вдохе,  а на  выдохе, независимо от того, через  какую ноздрю мы  вдыхаем  и
выдыхаем.  Целью  этой практики  является  также  развитие  силы  воли.  Она
развивает  огромную духовную  силу  воли, и в этом  причина того, что  когда
человек не дышит, "Я осознаю" больше  не существует. Это явное противоречие,
парадокс. Ду-ховная сила воли присутствует  только там,  где отсутствует  "Я
осознаю себя", что происходит при задержке нормального потока дыхания, вдоха
или выдоха.
     Треугольное   дыхание  --   стрелка   вверх   обеспечивает   внутреннее
пробуждение.




     Теперь,  переходя  к квадратному дыханию, необходимо  отметить, что это
сбалансированное  дыхание. Оно создает условия  совер-шенного  баланса между
Богом  и  человеком, также, как и между Джелал  и Джемал-воздействиями. Если
человек  желает  быть  в  абсолютно  сбалансированных  условиях,  он  должен
практиковать  это дыхание,  и  все,  окружающее  его,  станет  гармоничным и
мирным. Мы вдыхаем через правую или левую ноздрю на счет четыре, задерживаем
дыхание на  счет четыре,  выдыхаем  на счет четыре и  задерживаем дыхание на
выдохе на счет четыре. Этот счет может быть продлен на большую  длительность
после соответствующей практики и в соответствии с возможностями человека.
     Этот вид предполагает баланс на всех уровнях.




     При этом дыхании обе паузы --  при вдохе  и  при выдохе  -- короче, чем
сами вдох и  выдох. Мы  вдыхаем  левой ноздрей  на счет  четыре, задерживаем
дыхание  на  счет  два,  выдыхаем  через  правую  ноздрю на  счет  четыре  и
задерживаем дыхание  на счет два. Вдох может также  быть сделан через правую
ноздрю,   а   выдох  через   левую.  В  обоих  случаях  дыхание  может  быть
синхронизировано  с   мыслями  для  развития   ментальных,  эмоциональных  и
физических способ-ностей.  Суфии называют  эту  комбинацию  дыхания и  мысли
"Фикар".  У  индусов она  называется "Тапас". Здесь  мы постепенно  начинаем
осознавать, что мы имеем нечто в нашем распоряжении -- скрытую силу дыхания.
Когда  дыхание действует  заодно  с  концентрацией,  человек  может  достичь
возможности постигать  мысли  другого,  сердце  другого,  и  он может помочь
другим каким-либо энер-гетическим путем, если им требуется энергия.
     Прямоугольное дыхание, в котором  вдох и  выдох длиннее, чем  задержка,
развивает физические, эмоциональные и менталь-ные способности. Если практика
изменена на противоположную, где задержка  дыхания продолжительнее, чем вдох
и выдох, это развивает потенциал для действий.


     Круговое дыхание

     А  теперь, переходя  к круговому дыханию,  мы  знаем,  что мани-пуляция
дыханием, задержка вдоха и выдоха, может производить заданную геометрическую
форму,  и  что дыхание  может также  отслеживать  ментальную форму.  Поэтому
существует синхро-низация между движением, производимым во время пения зикра
и дыханием в этом зикре, которое называется круговым дыханием. Чем больше мы
экспериментируем, тем  больше  убеждаемся, что все  эти  практики,  от самой
простой  до  наиболее сложной, взаи-мосвязаны тем  или иным путем.  Все  эти
практики  основаны на  ритме,  дыхании,  концентрации  и  визуализации,  что
необходимо для создания ментальной картины.
     Как  же мы  создаем  эту  картину?  В  то время, когда  мы  занима-емся
медитацией  во  время  пения  зикра,  возможны  различные типы визуализации,
например,   во   время  вращательного   движения   почувствовать,  что  тело
вычерчивает окружность. Конечно, это то, что происходит на самом деле, но мы
не всегда осознаем это. Так что же  рисует эту окружность?  Это дыхание. Оно
чертит вибри-рующую окружность не только в соответствии с вращением тела, но
также в соответствии с нашим дыханием.
     Мы знаем, что вибрация есть непрекращающееся  вращение,  а дыхание есть
то,  что приводит все это  в действие. Если мы сможем осознать, что во время
этого вращения  наше дыхание создает светящиеся круги, тогда мы поймем,  что
именно  мы  создаем  в   акаше   света  во  время  полного  пропева   зикра.
Следо-вательно, для опыта  с круговым дыханием мы можем сделать вращательное
движение  как  в зикре четыре,  произнося  звук  "Ху"  и воображая, что наше
дыхание оставляет светящуюся  окружность, которая  вращается вокруг  нас. Мы
можем также  визуализировать, что  наше  дыхание расширено. Дыхание является
тем, что  произ-водит все движение в  этой светящейся окружности  света.  Во
время этой практики мы приводим в движение ту светящуюся окружность, которая
вращается выше и выше, достигая вершины  Сахасрара  (или  коронной) чакры  и
затем  улетая вверх. Эта светящаяся окруж-ность поднимается  и поднимается в
более  высокие  сферы  и  во время подъема  фокусируется в светящуюся  искру
света, где объединяются звук и свет. Где тогда наше "Я"? "Я" больше нет. Там
есть свет. Там есть звук. Но "Я" больше нет.
     Божественное Присутствие -- это все, что там есть, вечно было и будет.



     Концентрация на чакрах

     Ранее было сказано о машине ума, направляемой по рельсам дыхания, но на
первом   шаге   мы   создавали  рельсы.  На  следующим  шаге   мы  должны  в
действительности  поместить   машину  на   рельсы   или,  другими   словами,
сфокусироваться  на одной  из  чакр,  но  только не  выбирать  ее  случайным
образом.  Чакры могут  быть представлены в  виде шаров или источников света,
тусклых  или ярких,  и мы  хорошо знаем,  что  у пыльного шара свет не такой
яркий,  как у  чистого. Точно  так же чакры становятся "пыльными",  когда мы
теряем  осознание  самого  их  присутствия.  Напротив,  чем  больше  человек
осознает  реальность чакр,  тем  более светящимися они становятся,  особенно
тогда, когда  мы проектируем на них вибрации наших мыслей, которые достигают
их по рельсам дыхания.
     Концентрация  на одной  чакре (короне)  может  быть рекомен-дована  для
духовного пробуждения, на другой -- для развития проницательности и интуиции
(третий глаз), на третьей -- для  увеличения обаяния личности (горловая), на
четвертой  -- для  пробуждения  чувствующего сердца (сердечная). Однако,  мы
должны особенно  избегать применения этой практики  для  такой деятельности,
которая может до предела усилить "Я сознательный".
     На первом шаге  нужно постараться сосредоточить наше сознание  на одной
из вышеупомянутых  чакр.  На втором  шаге вместо  фокусировки  нашего ума на
чакре  мы  откроем наше  сознание  тому,  для  чего предназначена эта чакра.
Третьим  шагом  будет,  так сказать, цикл сознания,  где дыхание приобретает
геометрическую  форму  круга.  Давайте не  забывать,  что  все во  вселенной
является вариацией  геометрических  концепций.  Суфий-ский Мастер Инаят  Хан
объяснял, что каждая форма истекает из точки и возвращается назад в точку, и
это  является тем,  что  мы должны затем открыть, проходя  через три ступени
духовного пробуждения.
     Мы  начнем  с  выдоха  с  концентрацией  на  сердечной  чакре.  Предмет
концентрации -- звук "Ху", резонирующий  в  сердечной  чакре. Суфии признают
этот звук,  как  основной тон вселенной. На  втором этапе  мы  делаем  то же
самое,  но  во  время выдоха  звука  "Ху"  человек  представляет,  что  звук
отзывается эхом в сердечной чакре, и что мы прислушиваемся к его молчаливому
внутреннему  зову. Он  напоминает воздух, вдуваемый в волынку, который затем
производит звук. Третий шаг такой же, но с той разницей, что концентрация на
чакре  еще   более  интенсивна,   и  поэтому  сознание  дыхания  или   прана
трансформирует  себя  в  свет,  который  излучается   в   светящемся  круге,
вырастающем все больше и больше внутри сфер нашего сознания.




     Практика шагхала

     Дыхание  имеет  тенденцию  распространяться вовне,  и  чем  дальше  оно
распространяется, тем больше своего магнетизма оно теряет, подобно тому, как
свет уменьшается в яркости на расстоянии и затем заменяется темнотой. Однако
такая вещь,  как темнота,  на самом  деле отсутствует --  есть  только более
слабая  степень  осве-щенности, которая  вновь  становится  ярче  и ярче при
возвращении к источнику света.
     Дыхание  также  сравнимо  со  светом   в  том  смысле,  что  оно  может
воздействовать  на все нервные  узлы, которые настроены на его  магнетизм, и
интенсивность  этого  магнетизма  изменяется  в   соответствии  с  величиной
излучения,  источник  которого  лежит  в  корнях  индивидуальности.  Другими
словами, свет в дыхании пронизывает все изнутри и снаружи. И, более того, он
может так-же  быть направлен удаленному приемнику или сфокусирован на данной
точке,  освещая все на  своем пути  магнитными  лучами, усиленными  энергией
мысли.
     Дыхание есть основной источник  жизни. Это экипаж, на  котором сознание
выезжает  в  мир  во время выдоха  и  возвра-щается  на  вдохе,  обогащенное
впечатлениями, которые сфотогра-фированы в механизме  пяти чувств перед тем,
как достигнуть  координирующих  центров  ума, где эти  впечатления, наконец,
становятся осознанными.
     В  этом  процессе  дыхание  подобно   мосту,  соединяющему   внешний  и
внутренний миры,  вытягивая  и втягивая впечатления на ту и  другую сторону.
Затем  после  прохождения через  целый комплекс  мыслительной обработки  эти
впечатления отражаются на внутреннем экране, основе всех чувств -- сознании.
Суфий-ская практика, называемая "шагхал", предполагает понимание дыхания как
энергии с двумя противоположно притягивающими  полюсами, выполняющими вместе
одну и ту же функцию -- либо  втягивание внутрь,  либо  вытягивание изнутри.
Практика  состоит из  символического блокирования кончиками  пальцев  входов
чувств,  как бы натягивая вуаль на внешние впечатления в попытке  установить
контакт с энергией, которая вытягивается изнутри.
     Другими словами, в  этой практике обычная  работа чувств реверсирована.
То  есть, человек вытягивает изнутри вместо того, чтобы тянуть извне с таким
различием:  то,  что вытянуто  изнутри  есть  сам  источник  всей  сенсорной
энергии, тогда как то, что вытя-нуто снаружи, хотя и поддерживается энергией
космоса, несет неизбежную вуаль ментальной субстанции.
     Изолировав  свой слух от внешних  источников,  человек прислушивается к
специфичному звуку космоса, который внутри звучит как "Ху". Отключив зрение,
человек ищет  внутренний свет, яркость  которого не  имеет связи ни с  какой
материальной концеп-цией света.
     Отключив  вкус,  человек замещает его  вкусовыми  ощущения-ми,  природа
которых неизвестна языку  и которые  на  духовном уровне связаны с экстазом,
ощущаемым в силе безмолвия.
     Закрыв  ноздри и тем самым  блокируя выходящий  поток дыхания,  человек
сохраняет  магнетизм,  полученный  из  космоса,  и   таким  образом  вливает
самоосознание в ту самую субстанцию, прану, которая содержится внутри. Затем
это  выявляется как единственная истинная  реальность  в отсутствии самости,
раство-ренной теперь в Божественном Благоухании сфер.
     Природа  практики шагхала  такова,  что  в  течение  прохожде-ния  всех
ступеней  человек  находится в тонком  контакте с Присут-ствием Центрального
Сознания, и в этом упражнении пятое чувство, чувство осязания, сублимируется
на  более  высокий  уровень  вос-приятия,  отличный  от  обычного  понимания
концепции осязания.
     Когда пять  чувств: слух,  зрение, вкус,  осязание  и обоняние обращены
внутрь,он  работает  с  двумя  расширенными  аспектами  шагхала.  Первый  --
блокировка всех чувств одновременно, на практике.  Второй расширенный аспект
--  постоянная настройка в течение ежедневной деятельности на все  изменения
декора-ций Природы в состоянии самоотречения.
     Необходимо  отметить, что  все эти медитативные практики не могут  дать
какого-либо эффекта до тех пор, пока они не будут исполняться в смирении без
какого-либо самоутверждения или материальной цели.

     Послесловие

     "Духовная Свобода"  предполагает  полное  освобождение  от  навя-занных
извне  догматических теорий (религиозных  или научных), так же, как и полное
освобождение  от собственных предвзятых идей, созданных в нашем ограниченном
сознании. Теория  относи-тельности  должна быть  понята,  как относящаяся не
только  к  материи.  Она   определенно   охватывает   и  материю,   и   дух,
рассмат-риваемые с той точки зрения, что материя есть инволюция духа, а  дух
-- эволюция  материи.  Между  этими двумя  концепциями,  материей  и  духом,
существует   бесконечность  степеней,  пока   оба   конца  не   сойдутся   в
бесконечности,  являя  в одно и  то  же  время одну  и  ту же реальность или
нереальность,  в  зависимости от  того,  как на это смотреть  с точки зрения
теории относительности.

     Всепроникающая энергия Времени
     Движет каждого из нас без сожаления
     В будущее,
     И в то же самое время
     Бросает нас в неподвижное прошлое,
     И в нашу иллюзию настоящего,
     Время обманывает Вечность.

     Хидаят Инаят Хан









     Уровни сознания

     Последующее обсуждение  уровней  сознания предлагается как  пояснение к
техническим вопросам, касающимся учения "Пранаяма".
     I  --  КАРАНА  ШАРИРА, или Эфирный  Уровень Сознания, на  котором имеют
место неограниченные проявления Реальной Сущности (Джаватман).
     Неограниченная  оболочка  (Ананадамайя Коша)  проводит  эфирную энергию
(Кундалини),  которая  проявляет  себя  в  мед-ленном  движении  в   сторону
материализации, тем самым давая рождение органической нервной сети сознания.
Ее истинная при-рода,  предназначение которой -- просветление самой  себя --
замаскирована  покрывалом  иллюзии  (Майи). Эта  эфирная энергия  активна  в
пределах специфичных областей  (Чакр), расположен-ных  в различных участках,
соответствующих жизненноважным нервным центрам в физическом  теле.  Вот  эти
центры:
     Муладхара Чакра (в основе позвоночного столба)
     Свадхистана Чакра (нижняя часть живота)
     Манипура Чакра (в области пупка)
     Анахата Чакра (солнечное сплетение)
     Вишуда Чакра (область горла)
     Аджна Чакра (в центре лба)
     Сахасрара Чакра (верхушка головы)
     Индусская  мифология изображает чакры  в различных  формах,  таких  как
лотос (Падма), как раскаленный проход или  туннель или как  светящийся круг.
Все  эти изображения используются  как объекты  медитации в  соответствие  с
типом применяемого упражнения.
     Эфирное  сознание  в  основном  находится в  спящем  сос-тоянии  внутри
центров,  и  поэтому  может быть изображено  как  определенная  масса ртути,
сосредоточенная на  дне стеклянной трубки, которая расширяется при повышении
температуры. Подоб-но  этому, эфирное сознание  в конце концов расширяется и
распро-страняется  вдоль световых  каналов (Нади) или сети, соединяющей  все
центры  сознания.  По  мере  активизации  эфирное   сознание  или  кундалини
пробуждается, что проявляется в светимости эфир-ных каналов сознания  (Нади)
и, одновременно с этим, эфирных центров сознания (Чакр).
     Светящийся  пучок   (Нади   Сушумна)   является   комбинацией   четырех
концентрических каналов (Нади):
     1.  Нади  Сушумна (внешний  канал),  природа  которого -- самоотрицание
(Гуна Тамас);
     2. Нади Ваджра, природа которой положительна (Гуна Раджас);
     3. Нади Читтрини, природа которой эволютивна (Гуна Саттва);
     4.  Нади Брахманади,  Королевский Канал,  циркулирующий  во  внутреннем
центре  трех имеющих общий центр Нади, о которых было упомянуто выше. Именно
вдоль Брахманади эфирное созна-ние  выявляет  себя на  уровне  понимания,  к
которому не примени-мы понятия мысли или эго.
     II  --  ЛИНГА  ШАРИРА,  или  Уровень  Сознания   Мира  Ума,  где  мысли
обусловлены фальшивой идентификацией проявления Самости (Джива).
     Мир  ума (Манамайя Коша) или "психическая" область, где "Я" заключено в
границы "мысли", является комбинацией различ-ных способностей:
     1. Виджнанамайя Коша (интеллектуальные способности, такие как понимание
или думанье).
     Интеллектуальные   способности   излучают  ту  энергию,  кото-рая  была
получена  из  материала,  даваемого  духовной  практикой,  становясь,  таким
образом, инициатором способностей рассудоч-ности (Манамайя Коша), а заодно и
вездесущим наблюдателем -- индивидуальной "сознательностью".
     Энергия мысли  (Виджнана) может, однако, блуждать в сфере "пространства
мысли" в форме рассеянных сущностей (Читта) или "мыслеволн",  не подчиненных
логической последовательности мышления (Манамайя). Но когда ум функционирует
в   состоянии    перегруппировки    всех    блуждающих   мыслефрагментов   в
скоорди-нированный мыслеплан, он вынуждает  их  синхронизоваться в  желаемую
мыслеформу на уровне логического мышления (Линга Шарира).
     2. Манамайя  Коша (ментальные  координирующие способнос-ти,  такие  как
рассудочность)
     Более того, индивидуальное  сознание  обычно излучает  эго-центрическую
энергию (Ахамкара), которая пробуждает принцип самосознания и самосохранения
(Индрии) в каждый момент, когда  "самость"  осознает  опасность потери своей
индивидуальности как вездесущего наблюдателя.
     Все впечатления имеют воздействие в мыслительных рамках  (Виджнанамайя)
самосознания  (Атман),  который   работает   с  ними  (Манамайя)   в   свете
индивидуальности  (Джива).  Тогда  как  в  противо-положном направлении  все
импульсы  (Читта),  берущие начало из  самосознания  (Атман),  пробуждены  к
действию  (Ахамкара) в пределах  определенных областей  интеллекта (Индрии),
после которого они преобразуются сначала на уровень понимания (Виджнанамайя)
а  затем на уровень  рассудка (Манамайя), перед тем, как  быть  воплощенными
посредством энергии мысли (Прана-майя) в форме скоординированного  выражения
мысли  (Линга Шарира). В конце концов они достигают эфирных центров сознания
(Чакр) и проходят вдоль тонкой сети электрических каналов (Нади).
     3. Пранамайя  Коша (эфирное дыхание -- сознание или жиз-ненность мысли)
есть   поток   "самоочевидности"  (Джива),   который  проносится  через  все
физическое  тело вдоль Нади. Эти  светящиеся пучки,  которые переплетены как
паутина внутри, вокруг и поперек физического тела, могут быть изображены как
эфирная паранерв-ная система  со своими характерными  чертами. Интенсивность
свечения в этой сети тонких каналов  (Пранамайя) варьируется  в соответствие
со степенью  пробужденности  сознания в каждой индивидуальности.  Три  самые
важные световые каналы (Нади) следующие:
     НАДИ СУШУМНА (световой пучок) является основным кана-лом, через который
протекает  жизненная  энергия  (Прана).  Она  вращается  вправо  внутри  оси
спинного   мозга  (Меруданда),  начиная  от  основания  позвоночного  столба
(Муладхара Чакра), пересекая все другие тонкие центры (Чакры), расположенные
вдоль оси  спинного  мозга  и заканчивая свою  траекторию прямо в центре лба
(Аджна  Чакра), откуда она излучает яркий свет в направлении верхушки головы
(Сахасрара Чакра).
     Подобно  другим  важным светящимся каналам, Нади ида и НАДИ ПИНГАЛА обе
поднимаются  вдоль  оси  спинного  мозга,  вращаясь   навстречу  друг  другу
наподобие змей,  переплетенных во вращательном движении вокруг Нади Сушумны.
В то же самое время они петлеобразно  охватывают тонкие  центры  (Чакры), не
пересекая  их.  Нади  Ида,  начинаясь  слева  от  позвоночника,  тусклая   и
луноподобная.   Она   оказывает  отрицательные  воздействия.  Нади  Пингала,
начинаясь  справа от  позвоночника,  имеет красный цвет и солнцеподобна. Она
оказывает положительные  воздействия. Эти три Нади -- Сушумна, Ида и Пингала
--  все,  в конце концов,  встречаются  в  центре лба (Аджна  Чакра) в форме
троичного узла (Мукта Тривети),  от которого они разделяются вновь  и идут в
следующих направлениях:
     Нади Ида (отрицательная энергия) проходит через левую ноздрю.
     Нади Пингала (положительная энергия) проходит через правую ноздрю.
     Нади Сушумна (нейтральная энергия) проходит либо  через  правую ноздрю,
либо через  левую, либо через обе  одновременно в соответствие с окружающими
обстоятельствами, индивидуаль-ными условиями и духовным пробуждением.
     Вторичная сеть  Нади  (Вайю)  имеет гораздо  более сложную  сеть тонких
каналов праны, но  характеристики этих  светящихся потоков менее значительны
по  отношению к области ума. Несмотря  на это, пять из  них  активизируются,
создавая влияние на  физи-ческое тело:  вайю нага, вайю  курана,  вайю  дева
датта, вайю дхаманджайя и вайю крикара.
     III -- СТХУЛА ШАРИРА, или Физический Уровень Сознания, где в результате
индивидуальных  импульсов  (Ахамкара)  образуются  формы   и   действия  как
результат опыта, получаемого посредством чувств.
     Материализованная  физическая оболочка (Анамайя Коша)  питает жизненную
энергию  пяти  чувств (Туматрас), излучаемую  посредством различных функций,
таких  как  зрение,  слух,  вкус,  обоняние  и  осязание.  Другими  словами,
физический   аспект  "Я"   идентифицирован  в  пределах  чувственного  опыта
(Индрий), и жизненный принцип личности есть эфирное дыхание (Прана), которое
образуется посредством сенсорной сети  Нади и  Чакр. Постоянное  присутствие
"жизненного принципа",  который получает непрерывные вибрации через все поля
сознания (эфирное, мен-тальное, физическое) --  это сила, которая объединяет
все  аспекты "самости" в общую для всех индивидуальность.  Другими  словами,
"самость" есть комбинация трех следующих уровней сознания:
     1. Эфирного уровня сознания (Карана Шарира), где имеют место не имеющие
определенных границ манифестации истин-ного "Я" (Джаватман).
     2.  Уровня  Мира  Ума  (Линга Шарира),  в  котором  мысли  обус-ловлены
фальшивыми идентификаторами личности (Джива).
     3. Уровня Физической Реальности  (Стхула  Шарира), где формы и действия
являются   результатом  индивидуальных  импуль-сов,  являющихся  результатом
опыта, приобретенного физическим телом посредством пяти чувств.

     О, суфии, знали ли вы...
     что Братство --
     это корабль, в котором мы плывем
     по великим водам
     Любви, Гармонии и Красоты;
     ведомые Путеводным Духом
     и движимые энергией
     Духовной Свободы;
     направляемые к цели
     аннигиляции эго,
     Где человек может начать
     наконец осуществлять
     плавание в мир
     Божественного Присутствия
     в прошлом, настоящем и будущем
     по волнам нашей иллюзии.




     Человек -- семя Бога

     Когда сознание  было рождено из абсолюта, оно осознало себя, и от этого
осознавания возник восторг существова ния.  Именно этот  восторг  понимается
под древним пророческим словом "Логос".
     Единственность абсолюта,  будучи сконцентрирована на центральной точке,
затем излучилась как  божественный  дух, который  может  быть  постигнут как
противоположность  темноте,  хотя   темнота   является  только  человеческой
иллюзией.  Темнота  может быть  понята как недостаток  света,  а свет -- как
недостаток  темноты.  Эти  два  противоположных  проявления  сознания  затем
развиваются в аккомодацию или акашу -- воспринимающую способность.
     Каждый   шаг  процесса  выявления  дает  различные  формы  и  вещества,
рождающиеся в  процессе инволюции  духа, на более  поздней  ступени по этому
пути проходит возврат  при эволюции материи. В ее  структуре  эти  различные
формы и  вещества составляют различные пропорции  четырех  материализованных
элементов:  земли,  воды,  огня  и  воздуха,  которые постижимы  для  нас  в
соответствии с законом вибраций, который становится понят-ным по  мере того,
как мы начинаем  понимать работу  этих эле-ментов. Из  этих  форм  и веществ
развились  минеральное,  растительное  и  животное  царства,  сопровождаемые
человеком. Это развитие обеспечивается  в пределах магнитного поля элемен-та
эфира,  который  является источником  всей  материализации  природы, в акаше
которого находят отклик лучи жизни.
     Казалось бы, цель созидания выполнена  в человечестве. Тем не менее, на
человечество  была  возложена  ответственность  усовершенствования  сознания
природы,  при этом становясь все более и  более сознательным по  сравнению с
тем божественным оригиналом, от которого все способности были унаследованы.
     Понимание элемента  эфира  эзотерически разрабатывалось  мистиками всех
веков,  и различные атрибуты  этого элемента  представлялись в виде  солнца,
одного  из  первых  объектов  поклонения,  и,  таким  образом,  наследуемого
прототипа  всех религий.  Другими  словами,  с древних времен  символы  были
использованы   для  сокрытия  глубочайших  понятий  и  наиболее  абстрактных
концепций от ограниченного  понимания  человечест-ва. Солнце рассматривалось
как абсолют  и универсальный принцип  сжатия  и расширения, представленный в
виде  встающего  и  садя-щегося  солнца. В этом заключается  секрет вдоха  и
выдоха, на  котором основан фундаментальный закон всего движения. Этот закон
ритма  интерпретируется  мистиками  как  дыхание  Бога,  в  котором эти  два
противоположные   движения    обозначаются   суфийскими   терминами   "Уруй"
(расширение), или  "Назул"  (сжатие). Именно это понимается  интеллектуально
под термином "пульса-ция", который,  если рассматривать  его  с другой точки
зрения, является секретом понятия "время".
     Душа в  ее  наиболее  чистой форме  является  тем,  что назы-вают лучом
божественного   света  без  какой-либо  примеси  само-сознания.  Это   можно
воспринимать   как  энергию,  которая  должна  стать  индивидуализированной,
странствуя  внутри сферы, не  имеющей  ни начала, ни конца, ни  прошлого, ни
будущего, нет  условий и  нет цели. В  этих обстоятельствах душа находится в
состоянии   постоянного  озарения,  где   "Я"  не  имеет   значения,  и  все
относительные   концепции,   такие,  как  добро  и  зло,   счастье  и  горе,
приобретение и потеря  и бесчисленные  другие  понятия  неприменимы.  В этом
состоянии  душа свободно странствует  в  объятиях вечного света,  которому в
человеческих понятиях дано имя "сферы ангелов".
     Человек, чье  сердце  доступно  воздействию так  называемых  ангельских
сфер,  будет  проявлять  на  земле небесные  качества и духовно  может  быть
воспринят  как существо  с  развитыми  ангель-скими  качествами, отражающими
любовь и свет.
     Разум,   с   другой  стороны,  может   быть  воспринят  как   сущ-ность
наследования  качеств, берущих  начало  с другого уровня, который может быть
назван  сферой  ума или планом  джиннов  (от  санскритского  слова  "жнана",
означающего силу мысли).  Качество  этой сферы может  быть распознано в тяге
ума к знанию. В этой сфере сознания, где  душа  становится более  плененной,
нежели на  ангельском плане, уже становится совершенно осознанной  концепция
"Я",  желание  существования   и  забывается,  что  в   ангель-ских   планах
отсутствует это желание. В этих условиях мысли душа притягивается всеми теми
аспектами проявления, которые  имеют склонность  к  определенности, создавая
таким  образом  вообра-жаемые  мечты,   которые  даже  не  имеют  какой-либо
взаимосвязи  с логикой или скоординированной мыслью,  как это  происходит  в
случае,  когда  душа  воплощена  в   человеческий  образ.  Однако  именно  в
человеческой  форме  та  самая   энергия  мысли,  вдохновля-емая  искренними
воздействиями   с  ангельского  плана,  существует   на  земле.  Здесь  тело
побуждается  действием, ум есть сознание, которое осуществляет руководство и
аккумулирует знания, а сердце есть  чистое зеркало, которое отражает на душе
все, что испытано, без какого-либо изменения яркости света души.
     Ребенок рождается  на  земле  со  способностями мыслить и  чувствовать,
которые он может унаследовать  от  родителей и предков, но в то же  время он
обладает и другими свойствами, некоторые из которых могут быть несвойственны
его родителям,  демонстрируя таким  образом  с  самого  начала  своей  жизни
очевидность  влечения  к  воздействиям, которым он никогда  не  подвергался.
Например,  человек,   находящийся  среди  художников,  поэтов,   музыкантов,
мыслителей и творцов всех типов, проявляет гениальные способности, в которых
могут быть собраны  остатки  воздействий, полученных в сфере чистого разума,
или на плане джиннов.
     Очевидно, что подобно воздействиям, оказанных на человека  событиями на
физическом плане, разум может получить воздей-ствия от контактов, получаемых
на плане разума, а  сердце может успешно резонировать с небесными вибрациями
ангельского плана.  Например,  души,  вдохновляемые  вибрациями  ангельского
плана,  и души, пробужденные  на плане ума  --  все переносят  с собой такие
глубокие  воздействия,  что они в  конце концов находят  свою  реализацию  в
физической  сущности.  Подобным  же  образом  в  обратном путешествии  душа,
удаляемая с физического плана, снабжает  план  ума  своим собственным  миром
воспоминаний,  затем  последовательно  растворяясь  в ангельском  плане,  не
поддающиеся  определению вибрации  чувствующего сердца  становятся  едины  с
вечным великолепием этой сферы. Таким образом путешествие становится циклом,
внутри  которого  одни  прибывают,  другие убывают,  встречая друг  друга на
различных  уровнях  сознания,  а именно,  на  уровне  действий на физическом
плане, на уровне мысли на ментальном плане и на уровне  мысли на  ментальном
плане и на уровне духовной экзальтации на плане ангелов.
     Что открывает путь душе  для входа в физическое сущест-вование, если не
энергия дыхания.  Дыхание, представляющее из себя энергию,  стоящую за всеми
действиями -- это та энергия, сохраняет в  целосности  механизм во временной
последо-вательности. Оно --  секрет рождения и смерти,  это  поток, кото-рый
течет  через все планы проявления, и в то же самое время работает в качестве
координирующей энергии, которая собирает воедино действие, мысль и чувство в
индивидуальном  существе.  Когда  душа  достигает  физического   плана,  она
получает  подноше-ние  от  человечества.  Этим  подношением  является  тело,
которое отныне предполагается эксплуатировать как экипаж. Это тело не только
наследие родителей, но косвенно продукт предков и человеческой расы в целом.
Его  можно сравнить комом  глины, который  тщательно месили тысячи  и тысячи
раз, делая  все  более  и более  функциональным  и более и  более  способным
воспри-нимать и координировать действия.  Этот  ком  глины вначале возник  в
царстве  минералов,  затем  развился  до царства  растений,  пока наконец не
адаптировался к  образу,  который он имеет в каждом из нас. Другими словами,
ком глины развился из наиболее плотных условий в  живое существо, где, через
процесс  привнесения  дыха-ния  он  встретился   с  думающим  и  чувствующим
покровами  души  по мере того  как он опускался  в  инволютивном движении, с
процессом синтеза во вновь родившееся тело, которое притянуто другим с целью
открытия  концепции "Я",  которая  есть секрет  основного  принципа жизни на
земле.
     То,   что   человеческое   существо   получает   через   пять   чувств,
аккумулируется в уме и хранится в памяти посредством энергии дыхания, и чего
бы там ни было -- все есть продукт, который  получен через наши пять чувств.
Несмотря на это, в каждом чело-веческом существе можно открыть неопределимые
влияния, которые  были  захвачены  с  плана разума или  плана  ангелов.  Это
объясняет, почему о  человеке  говорят, что он гений,  а о  другом --что  он
ангел при тщательном изучении  его склонностей, привычек, идей и более того,
его  атмосферы  -- всего того,  что он акку-мулировал в наследие из условий,
предшествовавших его рождению.
     Душа приходит на землю обогащенной или  бедной тем опы-том, который она
получила на различных ступенях сознания, где сознательность становится более
индивидуализированной  при  движении  от  одного плана  к  другому.  Другими
словами, она несет свет с ангельских небес, емкость мышления с плана разума,
а на  земле  она наследует частично  особенности родителей и  предков. Но  в
физическом теле, которое также  может быть рассмотрено как вселенная в себе,
существует также  явные следы царства минералов,  растительного и  животного
царств,  которые, к слову, несут  следы  всех  условий,  через  которые  был
пропущен  исходный комок  глины.  Например, существуют  атомы тела,  которые
унасле-дованы от царства  минералов,  другие -- от растительного  царства, а
третьи  --  от  животного, но, более того, даже  ум показывает  следы тех же
самых  царств,  через  которые  он  эволюционировал.  Посредством  ума  душа
осознает опыт, полученный посредством тела.  Например, в личности  с жестким
умом можно  отметить  склонность к минеральному царству. У личности с гибким
умом можно отметить склонность к растительному царству, иллюст-рированную  в
сознательных способностях, которые приносят более плодотворные мысли и дела.
Предрасположенность  ума   к  животному   царству   может  быть  отмечена  в
неконтролируемых  страстях и страхах,  также  как и в притягательности  и  в
нежелании услужить.
     Воплощение на земном плане не означает,  что  душа не связана с высшими
сферами, из которых она  пришла.  Она излучает в пределах  физического,  при
этом будучи, в основном, неосве-домленной о проблемах этого мира, откуда она
пришла и  может  пойти  в  дальнейшем.  Привилегией  святых  душ  и мастеров
является то, что они осознают все планы  одновременно, функционируя при этом
на физическом.
     Сказано, что  тело --  есть  храм  Бога,  но его  состояние может  быть
интерпретировано,  если  сказать, что тело  предназначено  быть храмом Бога.
Дискомфорт получается не от  души: душа счастлива  по  своей  природе,  душа
счастлива  сама  по себе.  Несчастье  приходит,  когда  что-то  неисправно в
экипаже,  инст-рументе,  с которым  имеет дело жизнь. Поэтому забота  о теле
есть первый  и наиболее  важный принцип, а  ясность  мыслей существенна  для
формирования души, которая  приходит сюда на землю  открыть  различные планы
существования,  вернуть  назад  прелесть первоначальной свободы  без  потери
внимания несмотря на тяжесть собранного знания.
     Самые  большие  несчастья приходят  от  отсутствия  умения:  отсутствия
выражения эмоций, отсутствия умения  мыслить, отсутствия умения действовать.
Несчастья  происходят также от недостаточного питания  очень тонких  центров
восприятия, кото-рые,  хотя они и  сосредоточены  в теле, имеют более тонкую
природу,  чем физическая материя.  Тонкие  центры  сознания  пита-ются  теми
тонкими атомами света (другими  словами,  вибрациями), которые входят в тело
посредством дыхания -- праной. Эти тонкие вибрации, которые могут быть также
представлены  в звуках, можно рассматривать как  химикалии духовной природы,
науку о которой древние философы называли алхимией счастья.
     Эти  тонкие  центры,  или  акаши,  подобны  куполам,  где  каждый  звук
обнаруживается как эхо, и это эхо сохраняется в вибрациях как  внутри, так и
снаружи.  Это  поясняет, почему повторение  сакрального слова  оказывает  не
только глубокое воздействие на самого человека и его жизненное окружение, но
распространяется выше, шире  и  дальше,  чем  он  может даже вообразить. Как
сказа-но, воистину,  каждый  импульс  выражается в  действии,  приводящем  в
движение каждый атом вселенной.
     Ради  удобства  ум  может  быть назван  тонкой  субстанцией, совершенно
отличной  от  физического  понимания  материи,  и резо-нанс  от воздействий,
получаемых  умом  более  интенсивен,  чем  вибрации в  акашах  менее  тонкой
природы,  таких  как  тело.  Подобно  тому,  как  это  происходит  в звонких
субстанциях,  таких,  как   опре-деленные  металлы,  которые  имеют   чистый
резонанс, тогда как камень или дерево не откликаются так ясно на звук, те же
закономерности применимы и для более тонкой материи. Поэтому ум и есть ум --
намного лучший инструмент для интеллекта чем тело.
     Это  поясняет  с  духовной  точки  зрения  различие  между  инстинктом,
интуицией и  проницательностью.  Инстинкт  можно рассматривать как  резонанс
удара  по телу,  тогда как  те  же самые вибрации  производят  более  тонкий
резонанс  в сфере  мысли,  где  ум  обладает  способностью  понимать  секрет
послания интуиции.  Вдохновение, приходящее  как дар  от Бога, есть резонанс
чувст-вующего сердца на удар.
     Ум  есть  мир  в себе, магический мир, мир, который  может  быть  легко
изменен и  трансформирован. Феномен ума  велик, и можно  являть чудеса, если
только человек обладает ключом  к  своему уму. Но  даже перед этим,  однако,
сначала подумаем о поисках смысла жизни.
     Каждая душа  имеет  свое собственное предназначение,  которое  является
конечной  целью,  и  человек  протаптывает  верно  или  неверно  путь  к  ее
достижению. Хотя пламя уже зажжено перед тем, как человек появится на земле,
показывая цель человеческой  жизни, и все во  внешнем мире  указывает на эту
цель, человек все же  сам должен выяснить этот секрет для себя. Если человек
легко  отзывается  на свою  интуицию или даже в некоторых обстоятельствах на
инстинктивный  импульс, он получает чистое вдохновение для определения  цели
своей жизни. Природа подталкивает каждую  душу  к поискам своей  собственной
цели, поскольку  именно для этого создана каждая душа, и постоянно указывает
душе на эту цель. Все что человек делает, духовное или материальное, подобно
вехам, ведущим к внутренней цели.
     Человек  может усилить  либо материальный,  либо духовный  аспект своей
сущности, но  что есть материя? Не кристаллизован-ный ли это дух? И что есть
дух?  Не тот ли это первоначальный элемент, который можно сравнить с бегущей
водой,  тогда как  материя может  быть  уподоблена  льду -- каждый  является
различ-ным состоянием одного и того же элемента.
     Эти две полярности также распознаваемы в концепциях  небес  и ада. Идея
небес и ада  существует в  той или иной форме во всех религиях,  обеспечивая
религию большим влиянием  на массы, с  целью определить, что следует считать
добром,  а что  --  злом. Более ранние  Писания были даны во  времена, когда
человечество только искало исполнение основных желаний, не придавая слиш-ком
большой важности  таким концепциям  как мораль, право юридическое  или права
человека. Это поясняет, почему небеса были обещаны тем, кто делает  добро, а
исполнителям  зла  был обещан огонь  ада, наподобие того,  как детям говорят
сделать то или  это, чтобы  получить сладость, но не  делать того-то,  чтобы
небыть наказанным.
     Фактически существуют небеса и ад для  каждой личности,  и, более того,
небеса для одной личности  могут  быть адом для другой. Не существует такого
огороженного  места,   которое  назы-вается  небесами,  где   добродетельные
личности встречаются  с почестями, ни места заключения,  названного ад,  где
те,  кто  плохо  себя  вел,  находятся в  сотоянии рабства; каждая  личность
создает сама свои небеса или ад, и, более того, человек может творить в один
день собственные небеса, а в другой -- собственный ад.
     Душа  никогда  не  рождалась  и  не  умирает,  не  увеличивается  и  не
уменьшается, не эволюционирует  и не дегенерирует, не представляет  интереса
для  небес  или ада.  Можно  себе это  представить, стоя  перед  зеркалом  в
лохмотьях; само собой разумеется, что зеркало отобразит лохмотья, но зеркало
при этом не станет  нищим.  Аналогично, если  человек  стоит перед  зеркалом
разодетый в жемчуга  и бриллианты, этот образ падает  на зеркало, но зеркало
не становится гордым от этого. Так же  и с  душой, которая  не может быть ни
святым, ни грешником, ни гордецом, ни нищим. Поэтому все жизненные радости и
горести, взлеты и падения не действуют на душу, хотя душа может получать эти
отражения, приходящие от зеркала ума.  Энергия  души  такова, что она  может
представить любые условия как  счастливые, не  только земля, но  и ад  можно
рассматривать, как небеса, когда душадостигает цели своего существования.
     Возвращаясь,  душа  проходит через те же самые планы и состояния, через
которые она следовала по своему маршруту по пути к воплощению, захватывая  с
собой  все  впечатления,  которые она приобрела в течении  жизни  на земле и
которые составляют  все  облачение  ее индивидуальности, до  тех  пор,  пока
окончательно не освободит себя от всего, что  вызывает осознание раздвоения,
после  чего,  подобно  лучу  солнечного  света, она  деперсонифи-цирует себя
внутри необусловленного  абсолюта или, другими словами, в божественном духе.
Все,  во   что  душа   облачается  при  воплощении,  возвращается  к  своему
первоисточнику. Поэтому естественно, что физическое  тело должно вернуться в
землю, разум -- в мир джиннов,  а тонкие вибрации сердца в ангельские сферы.
Это совершенно естественный процесс.
     Вездесущая и всепроникающая жизнь  делит  себя в  много-численных лучах
жизни на пути  к  воплощению  подобно  тому,  как  свет  делит  себя,  когда
проектирует свои  лучи  через  темноту, и хотя этот процесс не имеет видимой
цели, в этой мистерии заключена цель всех целей. Результат воплощения должен
быть  найден  в  секрете  знания,  поэтому знание может  быть  названо целью
творения. Именно  знание является тем, что мистики называ-ют самореализацией
или Божественным сознанием или даже космическим сознанием. Именно  для этого
знания был  создан  целый  мир,  и именно  в  этом  знании  исполняется цель
существо-вания души на земле.
     В этой связи Пир-о-Муршид Хазрат Инаят Хан говорит: "Проявление в целом
подобно  дереву, протянувшемуся  от  божественного  корня.  Природа  подобна
стеблю, а  все аспекты природы подобны веткам, листьям,  фруктам, цветам; от
этого  дерева в  свою  очередь  происходят  семена --  человеческие души,  в
которых заключена первопричина дерева. Это семя есть дух человека, и как Бог
постигает  вселенную  в  целом  внутри Себя,  оставаясь Единым, так  человек
содержит целую Вселенную в мини-атюре. Человек может совершенно законно быть
назван семенем Бога."
     Божественный  источник виден в  аристократии души, тогда как демократия
рождается от иллюзии двойственности;  и  все же с мистической  точки зрения,
обоим  концам  предстоит встретиться в  одном  и  том же Идеале:  Воплощении
Божественного наследия в человеческом благородстве Духа.
     Подлинность   цветка   доказывается   его   благоуханием,  под-линность
драгоценного камня --  исходящими от  него лучами,  фруктов -- их сладостью;
подлинность  души  доказывается искус-ством гармонизовать  аристократическое
начало и демократи-ческий дух.
     Что  за  польза  от  религии,  философии,  богослужения,  меди-тации  и
мистицизма,  если  эти  интерпретации  духовности не  пробудили  сокровенные
склонности  души  к выявлению своего Божественного первоисточника,  который,
будучи   материализо-ванным,   выражается   в   манере   быть   благородным,
непонимаемой средним менталитетом, манере, которая не может быть изучена или
получена от кого-нибудь, манере, которая произрастает подобно  Божественному
цветку.
     Разве человек не семя Бога? И если это так, не цель ли нашей жизни дать
Божественные цветы?
     Именно добродетелью душа растет от  человеческого  рабства  к  духовной
свободе,   открывая   таким   образом   реальность   своего    Божественного
первоисточника.


Last-modified: Thu, 07 Mar 2002 07:37:22 GMT

Оцените этот текст: