выдержку, до тех пор, пока он
сам не прийдет к сознанию своих успехов. €бо духовный наставник
ничего не может дать  своему  ученику  такого,  что  -  скрытым
образом  -  не  было  бы  уже  заложено  в нем. Ћн может только
руководить  им  в  деле  развитиЯ  дремлющих  способностей.  Ќо
сообщаемое  им  из своего опыта бывает опорой тому, кто из тьмы
хочет пробитьсЯ к свету.
     Ћчень многие покидают путь  к  тайноведению  вскоре  после
того,  как  они  на  него  вступили,  потому  что  их успехи не
становЯтсЯ длЯ них тотчас же заметными. € даже,  когда  впервые
поЯвлЯютсЯ  длЯ  ученика  заметные высшие переживаниЯ, он часто
смотрит на них как на иллюзии, так как он составил себе  совсем
другие  представлениЯ  о  том,  что  ему предстоит пережить. Ћн
падает духом, потому ли,  что  считает  свои  первые  опыты  не
имеющими  никакой цены, или потому, что они кажутсЯ ему слишком
ничтожными, и он не верит, что бы  они  могли  привести  его  в
какой-либо  обозримый  срок  к  чему-нибудь  значительному.  Ќо
мужество и доверие к себе, эти два светоча, никогда  не  должны
угасать  на  пути к тайноведению. Љто не в состоЯнии превозмочь
себЯ и  терпеливо  продолжать  упражнение,  которое  повидимому
бесчисленное число раз ему не удавалось, тот не уйдет далеко.
     ѓораздо   раньше,   чем  отчетливо  обнаружитсЯ  успех,  у
человека возникает смутное чувство, что он находитсЯ на  верном
пути.  €  это чувство надо развивать и укреплЯть. €бо оно может
сделатьсЯ верным водителем. Џрежде всего нужно вырвать с корнем
мнение, будто высшие познаниЯ  достигаютсЯ  благодарЯ  каким-то
совсем таинственным приемам. ‘ледует уЯснить себе, что исходить
приходитсЯ   из  чувств  и  мыслей,  в  которых  человек  живет
постоЯнно, и что он должен только дать этим мыслЯм  и  чувствам
другое направление, вместо привычного. Џусть каждый скажет себе
сначала:  в  мире  моих  собственных  мыслей  и  чувств  скрыты
высочайшие тайны; Я только до сих пор не  воспринимал  их.  ‚се
основано  в  конце концов на том, что человек постоЯнно носит с
собой тело, душу и  дух,  сознает  же  он,  собственно  говорЯ,
только свое тело, а не душу и дух. „уховный же ученик, приходит
к  сознанию  своей  души и духа, подобно тому, как обыкновенный
человек сознает свое тело.
     Џоэтому дело идет о том,  чтобы  дать  верное  направление
чувствам и мыслЯм. ’огда развиваетсЯ восприЯтие длЯ незримого в
обыкновенной жизни . ‡десь будет указан один из путей, как надо
это  делать.  €  это опЯть-таки будет чем-то очень простым, как
почти все, что до  сих  пор  сообщалось.  Ќо  оно  может  иметь
величайшие  последствиЯ,  если  настойчиво проводить это и если
человек  способен  отдаватьсЯ  ему   с   необходимым   интимным
настроением.
     Ќадо  положить  перед  собою  семЯ  какого-либо  растениЯ.
‚ажно, чтобы  человек  напрЯженно  вызвал  в  себе  перед  этой
незначительной вещью надлежащие мысли и, благодарЯ этим мыслЯм,
развил  в  себе  определенные  чувства.  Џрежде всего он должен
уЯснить себе, что именно он действительно видит глазами.  Џусть
он  опишет  про  себЯ  форму,  цвет и все прочие свойства этого
семени. ‡атем пусть  он  отдастсЯ  следующему  размышлению.  €з
этого  семени,  если  посадить  его  в землю, возникнет сложное
растение.  Џусть  он  представит  себе  это   растение.   Џусть
воссоздаст его себе в фантазии. € затем подумает так: то, что Я
представлЯю себе теперь в моей фантазии, это будет впоследствии
действительно  вызвано  наружу  из семени силами земли и света.
…сли бы предо мной была искусственнаЯ вещь, до иллюзии  похожаЯ
на  семЯ,  так  что  мои  глаза  не  могли  бы  отличить  ее от
настоЯщего семени, то никакие силы земли и света  не  могли  бы
извлечь из нее растениЯ. Љто совершенно уЯснит себе эту мысль и
внутренне  переживет  ее,  тот  сможет  с  правильным  чувством
образовать и следующую мысль. Ћн скажет себе: в семени покоитсЯ
уже скрытым образом -  как  сила  целого  растениЯ  -  то,  что
позднее  вырастет из него. ‚ искусственном подражании этой силы
нет. € все же длЯ  моих  глаз  они  оба  одинаковы.  €  так,  в
настоЯщем  семени  содержитсЯ  нечто  невидимое  ,  чего  нет в
подражании. Ќа это невидимое и надо направить чувство и  мысли.
(…сли  бы  кто-нибудь  на  это  возразил,  что при более точном
микроскопическом исследовании всегда можно отличить  подражание
от  настоЯщего  семени,  то  он  только показал бы этим, что не
понЯл, в чем здесь дело. ‚ажно вовсе не то,  что  мы  на  самом
деле имеем перед собой чувственным образом, а то, чтобы развить
на   этом   упражнении   свои   душевно-духовные   силы).  Ќадо
представить себе:  это  невидимое  превратитсЯ  впоследствии  в
видимое  растение,  которое Я буду иметь перед собой в образе и
красках.  Ќужно  проследить  эту  мысль:  невидимое   сделаетсЯ
видимым.  …сли  бы  Я не мог мыслить, то Я не мог бы уже теперь
получить весть о том, что станет видимым только впоследствии.
     Ћсобенно  отчетливо  надо  подчеркнуть:  то,  что  человек
мыслит  при  этом, он должен также и интенсивно прочувствовать.
Ќужно в тишине, и не  примешиваЯ  других,  отвлекающих  мыслей,
пережить  в  себе одну только эту, вышеуказанную мысль. € нужно
дать себе времЯ, чтобы мысль и свЯзанное с ней  чувство  успели
как бы внедритьсЯ в душу. - …сли делать это надлежащим образом,
тогда через некоторое времЯ - возможно, что только после многих
попыток  -  ощутЯт  в  себе  силу.  €  эта  сила  создаст новое
созерцание. ‘емЯ предстанет  как  бы  заключенным  в  маленькое
световое  облако.  …го  можно будет ощутить чувственно-духовным
образом, как особого рода пламЯ. Џо отношению к середине  этого
пламени  ощущение  будет  такое,  какое  бывает при впечатлении
лилового цвета, а по отношению  к  краЯм  -  какое  бывает  при
голубоватом  цвете.  -  ‡десь  поЯвлЯетсЯ то, чего мы прежде не
видели, и что создано силой мысли и чувства, которую мы в  себе
возбудили.  ’о,  что  чувственно  было  невидимо,  то растение,
которое лишь впоследствии  станет  видимым,  открываетсЯ  здесь
духовно-видимым образом.
     ЏонЯтно,  что  иной  человек  сочтет  все  это за иллюзию.
Њногие скажут:  "—то  мне  до  подобных  видений,  до  подобных
фантастических  призраков? € иные отпадут и не будут продолжать
путь.  Ќо  как  раз  в  эти-то  трудные  моменты  человеческого
развитиЯ и бывает особенно важно уметь не смешивать между собой
фантазию  и  духовную  действительность.  Ђ  затем  надо  иметь
мужество настойчиво идти вперед и не впадать  в  боЯзливость  и
малодушие.  Ќо  с  другой  стороны  нужно,  конечно,  помнить о
необходимости  постоЯнно  развивать  в  себе  здравое  чувство,
могущее  различать  истину  от обмана. ‚о времЯ этих упражнений
человек  никогда  не   должен   терЯть   вполне   сознательного
господства  над собой. ’ак же уверенно, как он мыслит о вещах и
процессах обыденной жизни, должен он мыслить и здесь.  Ѓыло  бы
плохо,  если  бы  он  впал в мечтательность. ‚ каждое мгновение
должен  он  сохранЯть  полную  Ясность,  чтобы  не  сказать   -
трезвость  рассудка.  €  было  бы  величайшей  ошибкой, если бы
благодарЯ этим упражнениЯм  человек  утратил  свое  равновесие,
если  бы  он  перестал  судить  о  вещах обыденной жизни так же
здраво и Ясно, как он делал это прежде. Џоэтому духовный ученик
должен непрестанно испытывать себЯ, не  утратил  ли  он  своего
равновесиЯ,  осталсЯ ли он самим собою в условиЯх своей обычной
жизни. ’вердое спокойствие в  самом  себе,  Ясное  сознание  по
отношению  ко всему - вот, что ему надлежит сохранить. Љонечно,
надо  строго  смотреть,  чтобы  не   предаватьсЯ   произвольным
фантазиЯм и не увлекатьсЯ всевозможными упражнениЯми. “казанные
здесь   линии  мыслей  с  древнейших  времен  были  испытаны  и
применЯлись в тайноведческих школах. ’олько такие и  сообщаютсЯ
здесь.  Љто  захотел  бы  применить другие, которые он составил
себе сам, или о которых он  где-либо  слышал  или  читал,  тому
придетсЯ  блуждать  наугад,  и  он  вскоре  окажетсЯ  в области
безбрежной фантастики.
     „альнейшее упражнение, примыкающее к описанному, состоит в
следующем. Ќадо поставить себЯ  перед  каким-нибудь  растением,
находЯщимсЯ в полном росте. ‡атем надо проникнутьсЯ мыслью, что
придет времЯ, когда это растение увЯнет. Ќичего не останетсЯ от
того,  что  Я  сейчас  перед  собой вижу. Ќо тогда это растение
разовьет  из  себЯ  семена,  которые  опЯть   сделаютсЯ   новым
растениЯми.  џ  снова  убеждаюсь,  что  в видимом мною покоитсЯ
нечто скрытое, чего Я не вижу. џ всецело наполнЯю себЯ  мыслью:
этого  образа  растениЯ с его красками в будущем уже не станет.
Ќо представление об образуемых им семенах учит менЯ, что оно не
обратитьсЯ в ничто. ’ого, что сохранЯет его от  уничтожениЯ,  Я
сейчас  не  могу  видеть  глазами, как и прежде в семени не мог
видеть растениЯ. ‘ледовательно, в нем есть  нечто,  чего  Я  не
вижу  глазами. …сли Я дам в себе жить этой мысли, и если во мне
присоединитьсЯ  к  ней  соответствующее  чувство,  тогда  через
некоторое  времЯ  в  моей  душе  опЯть разовьетсЯ сила, котораЯ
обратитьсЯ в новое созерцание. €з растениЯ опЯть  вырастет  род
пламенного  образованиЯ.  Ћно,  конечно,  будет  соответственно
большего размера, чем описанное раньше. ‚  передней  части  это
пламЯ  можно  ощутить  приблизительно  зеленовато-голубым, а по
наружному краю - желтовато-красным.
     Ќеобходимо очень подчеркнуть, что обозначаемое здесь,  как
"цвета",  человек  видит не так, как он видит цвета физическими
глазами, но он  духовным  восприЯтием  ощущает  нечто  подобное
тому,  что  ощущают,  когда  имеют  физическое  ощущение цвета.
„уховно  воспринимать  "голубое"  это   значит:   ощущать   или
чувствовать  нечто  подобное  тому,  что  ощущают,  когда  взор
физического  глаза  покоитсЯ  на  "голубом"  цвете.  Љто  хочет
действительно  постепенно поднЯтьсЯ к духовным восприЯтиЯм, тот
должен принЯть это во  внимание.  €наче  он  будет  в  духовном
ожидать  только  повторениЯ  физического.  ќто привело бы его к
самому жестокому заблуждению.
     Љто способен духовно видеть это, тот достиг  уже  многого.
€бо  вещи  раскрываютсЯ  не  только в своем настоЯщем бытии, но
также и в самом возникновении и прехождении. Ћн начинает  везде
видеть  дух, о котором чувственные глаза ничего не могут знать.
’ем самым он сделал первые шаги к тому, чтобы постепенно, через
собственное созерцание, проникнуть в тайну рождениЯ  и  смерти.
„лЯ   внешних   чувств   существо   возникает  при  рождении  и
уничтожаетсЯ при смерти. Ќо это  происходит  лишь  потому,  что
скрытый  дух  существа  не  воспринимаетсЯ  чувствами. „лЯ духа
рождение и смерть суть лишь превращениЯ, совершающеесЯ на наших
чувственных глазах. Ќо если хотЯт познать это через собственное
созерцание, тогда надо сначала указанным  образом  пробудить  в
себе духовное чувство.
     —тобы  сразу  же  устранить  еще  одно возражение, которое
могут сделать люди, обладающие некоторым душевным (психическим)
опытом, необходимо  сказать  следующее.  ЌельзЯ  отрицать,  что
существуют  бесспорно и другие, более простые и краткие пути, и
что многие на основании  собственных  созерцаний  знакомЯтсЯ  с
ЯвлениЯми  рождениЯ  и смерти, не проделав предварительно всего
здесь описанного. Љонечно, бывают люди с  большими  физическими
задатками,  которые  нуждаютсЯ  лишь в легком толчке длЯ своего
развитиЯ. Ќо это исключениЯ. “казанный же здесь  путь  ЯвлЯетсЯ
достоверным  и  пригодным  длЯ  всех.  ‚едь и химические знаниЯ
можно приобрести иногда каким-нибудь исключительным  путем;  но
если  человек  хочет стать химиком, то он вынужден идти общим и
достоверным путем.
     ’Яжелой по своим последствиЯм ошибкой было бы считать, что
можно легче достигнуть цели, просто мысленно представив себе  и
удерживаЯ   перед  собой  в  воображении  упомЯнутое  семЯ  или
растение. Џравда, при этом тоже можно прийти к цели, но не  так
достоверно,  как  идЯ  указанным  путем. ‘озерцание, к которому
тогда приходЯт, в большинстве случаев бывает лишь  призраком  и
продуктом  воображениЯ,  при  котором пришлось бы еще выжидать,
пока оно превратитьсЯ в духовное созерцание.  €бо  все  дело  в
том,  чтобы  не Я по своему произволу создавал себе созерцаниЯ,
но чтобы действительность творила их во  мне.  €з  глубин  моей
собственной души должна проистекать истина; но мое обыкновенное
Я  не  может  само быть тем волшебником, который хочет выманить
истину; этим волшебником должны быть существа, духовную  истину
которых Я стремлюсь узреть.
     ЌайдЯ  в  себе  путем  подобных упражнений, первые зачатки
духовных созерцаний,  ученик  может  поднЯтьсЯ  к  рассмотрению
самого  человека.  ‘начала  надо выбрать длЯ этого какие-нибудь
ЯвлениЯ человеческой жизни.  -  Ќо  прежде,  чем  приступить  к
этому,  необходимо  особенно  серьезно  поработать  над  полным
очищением своего нравственного характера. Ќужно удалить  всЯкую
мысль о том, что достигнутое таким способом познание может быть
обращено  на  личную  пользу.  Ќужно решить длЯ себЯ никогда не
употреблЯть во зло ту власть над своими ближними,  котораЯ  при
этом  достигаетсЯ.  Џоэтому  каждый,  ищущий путем собственного
созерцаниЯ познать тайны человеческой природы, должен следовать
золотому правилу истинного тайноведениЯ.  ќто  золотое  правило
гласит:  если  ты  хочешь  сделать  один  шаг вперед в познании
тайных истин, делай одновременно три шага в  усовершенствовании
твоего  характера на пути к добру. - Љто следует этому правилу,
тому можно приступить к  упражнениЯм,  одно  из  которых  будет
здесь сейчас описано.
     Ќадо  представить  себе  человека,  которого нам случалось
наблюдать в  моменты,  когда  он  чего-нибудь  желал.  ‚нимание
должно  быть  направлено  на  вожделение. ‹учше всего вызвать в
памЯти такой момент, когда вожделение было наиболее  сильно,  в
то  же  времЯ  еще  оставалось  нерешенным,  получит ли человек
желаемое или нет. € вот надо совершенно отдатьсЯ  представлению
этого  воскрешаемого в памЯти наблюдениЯ. Ќеобходимо установить
в душе возможно  больший  внутренний  покой.  Ќадо  постаратьсЯ
стать  как  можно  больше  слепым и глухим ко всему остальному,
происходЯщему вокруг. € особенно надо обратить внимание на  то,
чтобы  это  возникающее представление пробудило в душе чувство.
Ќадо дать этому чувству взойти  внутри  себЯ,  подобно  облаку,
поднимающимсЯ  над совершенно чистым до того горизонтом. ‚полне
естественно,  что  это  наблюдение  будет  обычно   прерыватьсЯ
вследствие  того,  что недостаточно долго удавалось в описанном
душевном  состоЯнии  этого  человека,  на   которого   обращено
внимание. ‚ероЯтно, придетсЯ сотни раз повторЯть попытки. Ќо не
надо  терЯть  терпение. Џосле многих попыток удаетсЯ достигнуть
того,   чтобы   в   собственной    душе    пережить    чувство,
соответствующее  состоЯнию  души наблюдаемого человека. € тогда
через некоторое времЯ опЯть можно будет заметить, как благодарЯ
этому  чувству  в  собственной  душе  вырастает  сила,  котораЯ
становитсЯ  духовным  созерцанием  душевного  состоЯниЯ другого
человека. ‚ поле зрениЯ встанет  образ,  ощущаемый  как  что-то
светЯщеесЯ. € этот духовно светЯщийсЯ образ есть так называемое
астральное    воплощение   наблюдаемого   душевного   состоЯниЯ
вожделениЯ. € про  этот  образ  опЯть  можно  сказать,  что  он
ощущаетсЯ  похожим  на  пламЯ.  ‚  середине он ощущаетсЯ как бы
желто-красным, а с краЯ -  красновато-голубым  или  лиловым.  -
Ћчень  важно  как  можно  бережнее  обойтись  с  этим  духовным
созерцанием. ‹учше всего никому не говорить о нем, кроме своего
учителЯ, если таковой имеетсЯ. Џотому что, пытаЯсь описать  это
Явление  неумелыми  словами,  в  большинстве  случаев впадают в
грубые ошибки. €бо пользуютсЯ обыкновенными словами, которые не
предназначены длЯ подобных вещей  и  поэтому  слишком  грубы  и
тЯжеловесны  длЯ них. Џоследствием этой самостоЯтельной попытки
облечь виденное в слова будет  соблазн  примешать  к  подлинным
созерцаниЯм всевозможные обманчивые порождениЯ фантазии. Ћтсюда
опЯть-таки  следует  важное длЯ духовного ученика правило. “мей
молчать о своих духовных видениЯх. Ѓолее того, молчи о них даже
перед самим собой. Ќе пробуй виденное тобою в духе  облекать  в
слова  или доискиватьсЯ до смысла неумелым рассудком. ЋтдавайсЯ
непредвзЯто своему духовному созерцанию и не  портить  его  длЯ
себЯ  всЯкими  размышлениЯми  о нем. €бо ты должен помнить, что
твое размышление сначала бывает совершенно  не  на  высоте  длЯ
суждениЯ   о   твоем  созерцании.  ‘пособность  размышлениЯ  ты
приобрел в  своей  прежней  жизни,  ограниченной  одним  только
физически-чувственным  миром, а то, что ты приобретаешь теперь,
выходит за пределы этого мира. Џоэтому не пытайсЯ  к  новому  и
высшему  прилагать  мерку  старого.  ’олько тот, у которого уже
есть некотораЯ  уверенность  в  наблюдении  внутренних  опытов,
может  говорить  о  них  длЯ  того,  чтобы  этой  речью  давать
побуждение своим ближним.
     Љ описанному упражнению должно  присоединитьсЯ  еще  одно,
дополнительное. Ќадо таким же образом наблюдать человека, когда
на  его  долю выпадает удовлетворение какого-нибудь желаниЯ или
исполнение желаниЯ. ЏользуЯсь при  этом  теми  же  правилами  и
предосторожностЯми,   которые   были  указаны  длЯ  предыдущего
случаЯ,  можно  так  же  и  этим  путем  прийти   к   духовному
созерцанию.  €  тогда  замечают как бы некоторое образование из
духовного  пламени,  которое  в  середине  чувствуетсЯ  как  бы
желтым, а по краЯм ощущаетсЯ как бы зеленоватым.
     ЃлагодарЯ  такому  наблюдению  над своими ближними человек
легко  может  впасть  в  моральную  ошибку.  Ћн   может   стать
бессердечным.  Ќеобходимо  всеми средствами, какие только можно
себе представить, стремитьсЯ, чтобы этого не  случилось.  †елаЯ
производить  подобные  наблюдениЯ,  должен  непременно  уже сам
стоЯть  на  такой  высоте,  на  которой  длЯ  него   становитсЯ
совершенной  очевидностью,  что мысли суть действительные вещи.
’огда  он  уже  не  может  позволЯть  иметь  о  своих   ближних
какие-нибудь  мысли,  несовместимые  с  величайшим  уважением к
человеческому достоинству и к человеческой свободе. Ќи на  одно
мгновение  не  смеем  мы в себе мыслить, что человек может быть
длЯ нас только объектом наблюдениЯ. ЌарЯду  с  каждым  духовным
наблюдением    над    человеческой    природой    должно   идти
самовоспитание, направленное на то,  чтобы  безгранично  ценить
всю    полноту   личного   достоинства   каждого   человека   и
рассматривать  то,  что  живет  в  нем,  как  нечто  свЯтое   и
неприкосновенное  длЯ  нас  -  неприкосновенное даже в мыслЯх и
чувствах. —увство свЯщенного трепета  перед  всем  человеческим
даже и тогда, когда оно мыслитьсЯ только в воспоминании, должно
наполнЯть нас.
     ‡десь  имелось  в  виду  показать пока только на этих двух
примерах,  каким  образом  можно  пробитьсЯ  к  просветлению  в
понимании  человеческой  природы. Ќо на них можно было показать
по крайней мере тот путь, на  который  следует  вступить.  …сли
человек   найдет   в  себе  необходимую  длЯ  этого  наблюдениЯ
внутреннюю тишину и покой, тогда душа его  претерпит  благодарЯ
этому  уже  большое  превращение. ‚скоре он дойдет до того, что
внутреннее обогащение, переживаемое  его  существом,  даст  ему
уверенность  и  покой  также  и во внешнем его поведении. € эта
перемена во внешнем поведении повлиЯет затем и обратно  на  его
душу. ’ак будет он продолжать помогать себе и дальше. Ћн найдет
средства  и  пути  открывать  все  новые  стороны  человеческой
природы, скрытые длЯ внешних чувств; и  тогда  он  созреет  длЯ
того,  чтобы  бросить  взглЯд и на таинственные взаимоотношениЯ
между природой человека и всем  остальным,  что  существует  во
вселенной.  -  €  на  этом  пути  он  может сделать первые шаги
посвЯщениЯ. Ќо прежде чем их можно  будет  сделать,  необходимо
еще одно. ќто есть нечто такое, необходимость чего будет, может
быть,  первоначально очень мало понЯтной длЯ духовного ученика.
Ќо впоследствии он это поймет.
     ’о, что должен принести с собой посвЯщаемый,  это  есть  в
некотором  отношении  развитое  мужество и бесстрашие. „уховный
ученик обЯзан прЯмо-таки  искать  случаЯ  развить  в  себе  эти
добродетели.  ‚  тайноведческой  школе  пришлось  бы совершенно
систематически развивать их. Ќо и сама жизнь  ЯвлЯетсЯ  в  этом
направлении также хорошей духовной школой, а может быть и самой
лучшей.  „уховный  ученик должен уметь спокойно смотреть в лицо
опасности и быть готовым без робости преодолевать  затруднениЯ.
Џеред лицом опасности он должен, например, он должен воспрЯнуть
к  такому ощущению: мой страх ни в каком смысле не принесет мне
пользы; у менЯ не должно  быть  его  совсем;  Я  должен  думать
только о том, что мне надо сделать. € он должен добитьсЯ, чтобы
в  тех  случаЯх,  в  которых  он прежде бывал боЯзливым, отныне
всЯкое "чувство страха" и "упадок духа" -  по  крайней  мере  в
самом   подлинном   внутреннем   ощущении   -  стали  длЯ  него
невозможны.  ‘амовоспитанием   в   этом   направлении   человек
развивает  в  себе  вполне  определенные силы, необходимые ему,
если он хочет быть посвЯщен в  высшие  тайны.  Љак  физическому
человеку   нужна   нервнаЯ   сила,  чтобы  пользоватьсЯ  своими
физическими чувствами, так и душевный человек нуждаетсЯ  в  той
силе,  котораЯ  развиваетсЯ  только в мужественных, бесстрашных
натурах. - €бо, проникаЯ к высшим тайнам, человек  видит  вещи,
остающиесЯ   скрытыми  длЯ  обыкновенного  человека,  благодарЯ
иллюзии  внешних  чувств.  Ќе  позволЯЯ  нам  созерцать  высшей
истины,  физические  чувства  тем  самым ЯвлЯютсЯ благодетелЯми
человека. ЃлагодарЯ  им  от  него  скрыты  вещи,  которые,  без
подготовки,  повергли  бы  его  в  безмерное смущение и зрелища
которых он не мог бы перенести. „уховный ученик должен  сначала
дорасти до этого зрелища. Ћн лишаетсЯ во внешнем мире некоторых
опор,  которыми  он  был  обЯзан  тому  обстоЯтельству, что был
погружен в иллюзию. ќто происходит действительно и в буквальном
смысле слова так, как если бы человеку указали на опасность,  в
которой он уже давно находитсЯ, но только ничего о ней не знал.
Џрежде  у  него не было никакого страха, теперь же, когда он об
этом узнал, его охватывает страх, хотЯ опасность, благодарЯ его
знанию, не стала больше.
     ‘илы мира действуют и разрушительно и  созидательно:  удел
внешних  существ  - возникновение и прехождение. ‚ деЯтельности
этих сил, в ход этой судьбы должен  проникать  взор  ведающего.
Џокров,  простертый  в  обычной  жизни  перед  духовными очами,
должен быть удален. Ќо сам человек  тесно  переплетен  с  этими
силами  и  с  этой  судьбой.  ‚  его  собственной  природе есть
разрушительнаЯ  и  созидательнаЯ  силы.  €  как  перед   взором
ЯсновидЯщего  раскрываютсЯ  все остальные вещи, в такой же мере
без покрова предстает самой себе и его душа. „уховный ученик не
должен терЯть сил перед лицом такого самопознаниЯ; а он  только
тогда не ощутит недостатка в них, если принесет с собой избыток
сил.  „лЯ  этого  он должен научитьсЯ в трудных обстоЯтельствах
жизни сохранЯть внутреннее спокойствие и уверенность; он должен
воспитать в себе крепкое доверие в добрые силы бытиЯ. …му  надо
быть  готовым  к  тому,  что  многие  из побуждений, до сих пор
руководивших  им,  не  будут  им  больше  руководить.  €бо   он
принужден  будет  осознать,  что  многое  он до сих пор делал и
думал только потому,  что  был  погружен  в  неведение.  Њотивы
такого  рода,  какие  были  у  него до сих пор, теперь длЯ него
отпадут. €ное он делал из  тщеславиЯ;  теперь  он  увидит,  как
невыразимо  ничтожно  тщеславие длЯ ведающего. €ное он делал из
алчности; теперь он узнает, как разрушительна всЯкаЯ  алчность.
…му  придетсЯ  развить  совсем  новые  побуждениЯ  к действию и
мышлению.  Ђ  длЯ  этого  и  необходимы  как  раз  мужество   и
бесстрашие.
     ‚  особенности важно воспитать это мужество и бесстрашие в
самой внутренней глубине мыслительной  жизни.  „уховный  ученик
должен  научитьсЯ  не  падать духом при неудаче. Ћн должен быть
всегда готов к мысли: "џ забуду, что эта вещь опЯть не  удалась
мне  и  сделаю новую попытку, как если бы ничего не случилось".
’ак пробиваетсЯ он к убеждению, что источники сил  в  мире,  из
которых  он  может  черпать  неиссЯкаемы.  Ћн все снова и снова
будет устремлЯтьсЯ к духовному, которое поднимет и понесет его,
как бы часто его земнаЯ природа  ни  оказывалась  бессильной  и
слабой.  Ћн  должен  быть  готовым жить навстречу будущему и не
позволЯть  никакому  опыту  прошлого  смущать   себЯ   в   этом
стремлении.   -   Ћвладев   до   некоторой  степени  описанными
свойствами, человек достигает зрелости, чтобы  узнать  истинные
имена вещей, которые служат ключем к высшему ведению. €бо в том
и  состоит посвЯщение, что человек научаетсЯ называть вещи мира
теми именами, которые  они  имеют  в  духе  своих  божественных
творцов.   ‚  этих  именах  заключаютсЯ  тайны  вещей.  Џоэтому
посвЯщенные говорЯт иным Языком,  чем  непосвЯщенные;  ибо  они
называют  наименованиЯ  вещей,  посредством  вещей, посредством
которых те были созданы. - ‚  следующей  главе  будет  сказано,
насколько возможно о самом посвЯщении (инициации).

        ЏосвЯщение.

     ЏосвЯщение   -   высшаЯ   из   ступеней   пути   духовного
ученичества, относительно которой в этой книге еще  могут  быть
даны  общепонЯтные  указаниЯ.  ‘ообщениЯ обо всем, что лежит за
этой ступенью, уже с трудом понЯтны. Ќо и  к  ним  найдет  путь
каждый,  кто благодарЯ подготовлению, просветлению и посвЯщению
уже проник до тайн более низкого порЯдка.
     ‡наниЯ   и   способности,   получаемые   человеком   путем
посвЯщениЯ,  он  мог  бы приобрести и без него - хотЯ и в очень
отдаленном будущем,  после  многих  воплощений,  -  идЯ  совсем
другим   путем   и  в  совсем  другой  форме.  Џолучающий  ныне
посвЯщение узнает нечто такое, что иначе он узнал  бы  позже  и
при совсем других обстоЯтельствах.
     —еловек  может  действительно узнавать о тайнах бытиЯ лишь
соответственно  своей  зрелости.  ’олько  в  этом  и  коренЯтсЯ
препЯтствиЯ  к достижению высших ступеней ведениЯ и могущества.
—еловеку не следует употреблЯть огнестрельного оружиЯ, пока  он
не  приобретет достаточного опыта, чтобы не причинить вреда его
употреблением. - …сли бы кто-нибудь сразу  получил  посвЯщение,
он  лишилсЯ  бы  того опыта, который ему предстоит приобрести в
течение  будущих  воплощений,  прежде  чем  в  нормальном  ходе
развитиЯ ему смогут открытьсЯ соответствующие тайны. ‚следствие
этого  в  преддверии  посвЯщениЯ эти опыты должны быть заменены
чем-либо  другим.  Џервые  наставлениЯ  ищущему  посвЯщениЯ   и
состоЯт  поэтому  в  замене  его  будущих  опытов.  ќто  -  так
называемые  "испытаниЯ",  которые  надлежит  пройти  и  которые
наступают  как  правомерные  последствиЯ  душевной  жизни, если
правильно   продолжать   упражнениЯ,   подобные   описанным   в
предыдущих главах.
     Ћб  этих  испытаниЯх  нередко  говоритьсЯ  и в книгах. Ќо,
естественно, что при таком обсуждении в общем должны  возникать
совершенно  ошибочные  представлениЯ об их природе. €бо кто сам
не прошел через подготовление и просветление,  тот  никогда  не
может  ничего узнать относительно этих испытаний. Ћн не может и
описать их со знанием дела.
     ЏосвЯщаемому должны открыватьсЯ некоторые  вещи  и  факты,
принадлежащие  к  высшим мирам. Ќо он может их видеть и слышать
только  в  том  случае,  если  он  способен  ощущать   духовные
восприЯтиЯ   как  образы,  краски,  звуки  и  т.д.,  о  которых
упоминалось при описании "подготовлениЯ" и "просветлениЯ".
     Џервое "испытание" состоит в  том,  что  ученик  достигает
более истинного созерцаниЯ телесных свойств безжизненных тел, а
затем  -  растений,  животных  и  человека,  чем каким обладает
средний человек. Ќо под этим понимаетсЯ  не  то,  что  называют
ныне  научным  познанием.  €бо  здесь дело идет не о науке, а о
созерцании.  -  Ћбычно  это  происходит  так,  что  посвЯщаемый
научаетсЯ  познавать,  каким  образом  природные  вещи  и живые
существа возвещают о себе духовному слуху и зрению. ‚ известном
смысле  они  предстоЯт  тогда   созерцателю   без   покрова   -
обнаженными. „лЯ чувственного глаза и чувственного уха остаютсЯ
скрытыми  те  свойства,  которые  он  тогда слышит и видит. „лЯ
чувственного  созерцаниЯ  они  как  бы  одеты   покровом.   „лЯ
посвЯщаемого   этот  покров  спадает;  и  это  основываетсЯ  на
процессе, который называетсЯ  "процессом  духовного  сгораниЯ".
Ћтсюда  и  это  первое  испытание носит наименование "испытание
огнем".  „лЯ  некоторых  людей  уже  сама  обыкновеннаЯ   жизнь
ЯвлЯетсЯ  более  или менее бессознательным процессом посвЯщениЯ
через испытание огнем. ќто те, которые проходЯт  через  богатый
опыт,  вызывающий  в  них  здоровый  рост довериЯ к самим себе,
мужества и стойкости, так что они научаютсЯ с душевным величием
и, особенно со спокойствием и  непреодолимой  силой  переносить
страданиЯ,  разочарованиЯ  и  неудачи в своих предприЯтиЯх. Љто
прошел через такого рода опыт, тот нередко сам  того  отчетливо
не  сознаваЯ,  бывает  уже  посвЯщенным; и тогда недостает лишь
немногого, чтобы открыть ему его духовные уши и очи, так  чтобы
он  стал  ЯсновидЯщим.  €бо  надо  твердо  запомнить,  что  при
истинном "испытании огнем" дело идет  вовсе  не  о  том,  чтобы
удовлетворить   любопытство  посвЯщаемого.  Џравда,  он  узнает
необычайные факты, о которых  другие  люди  не  имеют  никакого
понЯтиЯ.   Ћднако  это  познание  ЯвлЯетсЯ  не  целью,  а  лишь
средством к достижению цели. –ель же состоит в том, чтобы через
познание высших миров  посвЯщаемый  приобрел  большее  и  более
истинное  доверие  к себе, более высокое мужество и совсем иное
душевное величие и выдержку, чем какие достигаютсЯ  обыкновенно
в нижнем мире.
     Џосле  "испытаниЯ  огнем"  каждый  посвЯщаемый  может  еще
вернутьсЯ  назад.  Ћн  может  тогда  продолжать   свою   жизнь,
укрепленной  физически и душевно, и лишь в следующем воплощении
сделать дальнейшие шаги на пути посвЯщениЯ. Ђ в настоЯщей своей
жизни он делаетсЯ более полезным членом человеческого общества,
чем он был прежде. ‚ каком бы положении он  ни  находилсЯ,  его
твердость  и  осмотрительность,  его  благотворное  влиЯние  на
ближних и его решительность окажутсЯ возросшими.
     …сли же  выдержав  испытание  огнем,  посвЯщаемый  захочет
продолжать   путь   духовного   ученичества,   то   теперь  ему
открываетсЯ определеннаЯ  система  письмен,  употреблЯемаЯ  при
духовном  обучении.  Џосредством  этих  письмен  и раскрываютсЯ
подлинные    тайноведческие    учениЯ.    €бо    действительное
"сокровенное"   (оккультное)   в   вещах   не   может  быть  ни
непосредственно  высказано  словами  обыкновенного  Языка,   ни
начертано  системами  письмен. Џолучившие знаниЯ от посвЯщенных
переводЯт тайноведческие учениЯ на обыкновенный Язык, насколько
это бывает возможно. Ћккультные письмена раскрываютсЯ  в  душе,
когда  она  достигла  способности духовного восприЯтиЯ. €бо эти
письмена всегда бывают начертаны в  духовном  мире.  €м  нельзЯ
научитьсЯ,   подобно  тому,  как  учатсЯ  читать  искусственные
письмена.   —еловек   сам   закономерно   вырастает   навстречу
Ясновидческому  познанию и во времЯ этого роста развиваетсЯ как
особаЯ  душевнаЯ  способность  та   сила,   котораЯ   чувствует
побуждение  прочитывать,  как начертанные письмена, обступающие
ее событиЯ и существа духовного мира. Ѓывает так, что эта сила,
а вместе с ней и переживаниЯ  соответственного  "испытаниЯ"  по
мере  развитиЯ  души  пробуждаютсЯ  как  бы  сами собой. Ћднако
вернее  достигают  цели,  следуЯ  указаниЯм  сведущих  духовных
исследователей, имеющих опыт в чтении оккультных письмен.
     џзыки   тайного   письма   не  вымышлены  произвольно,  но
соответствуют  силам,  действующим  в  мире.  Џосредством  этих
знаков  научаютсЯ Языку вещей. ЏосвЯщенному вскоре открываетсЯ,
что узнаваемые им знаки соответствуют образам, цветам, звукам и
т.д., которые он научилсЯ воспринимать во времЯ подготовлениЯ и
просветлениЯ. …му открываетсЯ, что все предшествующее было  как
бы  изучением азбуки. ’олько теперь начинает он читать в высшем
мире. ‚се, что прежде было только  отдельным  образом,  звуком,
цветом,  ЯвлЯетсЯ  ему  теперь в великой взаимной свЯзи. ’олько
теперь получает он настоЯщую уверенность  в  наблюдении  высших
миров. Џрежде он никогда не мог знать вполне определенно, верно
ли он видел то, что видел. € только теперь становитсЯ возможным
правильное  взаимное понимание между кандидатом в посвЯщенные и
посвЯщенным в области высшего ведениЯ. €бо как бы ни  сложилась
совместнаЯ жизнь посвЯщенного с другим человеком в обыкновенной
жизни,  посвЯщенный  может  непосредственным  образом  передать
что-либо из высшего знаниЯ только на упомЯнутом Языке знаков.
     Џосредством того же Языка духовный ученик знакомитсЯ  и  с
некоторыми  правилами  поведениЯ  в  жизни. Ћн узнает некоторые
обЯзанности, о которых прежде  ничего  не  знал.  €  узнав  эти
правила  поведениЯ,  он  может  совершать  вещи,  имеющие такое
значение,   какого   никогда   не    могут    иметь    поступки
непосвЯщенного.  Ћн  действует  из  высших миров. ЌаставлениЯ к
подобным действиЯм могут быть понЯты только на указанном  Языке
письмен.
     Ћднако  нужно отметить, что бывают люди, могущие выполнить
подобные действиЯ бессознательно, несмотрЯ на то,  что  они  не
прошли  через  духовное  ученичество.  ’акие  "помощники мира и
человечества" проходЯт через  жизнь,  приносЯ  благословениЯ  и
благодеЯниЯ.   Џо  причинам,  которых  здесь  незачем  касатьсЯ
подробнее,   им   были   сообщены   дары,    которые    кажутсЯ
сверхъестественными.   Ћни   отличаютсЯ  от  духовного  ученика
единственно тем, что последний действует с сознанием, с  полным
разумением  общей свЯзи Явлений. ЃлагодарЯ пройденной им школе,
он достигает того же, что было даровано первым  высшими  силами
на  благо  мира.  Ѓлагодатно  одаренные  заслуживают искреннего
почитаниЯ; но отсюда не следует,  что  надо  считать  излишними
труды ученичества.
     Љогда духовный ученик изучил знаки упомЯнутого письма, длЯ
него начинаетсЯ  дальнейшее  "испытание".  –ель его - выЯснить,
способен ли он свободно и уверенно двигатьсЯ в высшем  мире.  ‚
обыкновенной  жизни  человек  пробуждаетсЯ  к  своим  действиЯм
внешними  мотивами.  Ћн  делает  то  или   иное,   потому   что
обстоЯтельства  возлагают  на  него  те или иные обЯзанности. -
€злишне упоминать, что духовный ученик не  вправе  пренебрегать
ни  одной из своих обЯзанностей в обычной жизни из-за того, что
он живет в высших мирах. ЌикакаЯ обЯзанность в высшем  мире  не
может  заставить человека пренебречь какой бы то ни было из его
обЯзанностей в обыкновенном мире. Ћтец семейства остаетсЯ таким
же хорошим отцом семейства,  мать  такой  же  хорошей  матерью,
чиновник  не  отвлекаетсЯ  от своей службы, так же как и солдат
или  всЯкое  другое  лицо,  когда  они   становЯтсЯ   духовными
учениками.  Ќапротив,  все  свойства, делающие человека дельным
работником в жизни у духовного ученика возрастают в такой мере,
о  которой  непосвЯщенный  не  может  составить  себе  никакого
понЯтиЯ. € если непосвЯщенному порою - не всегда и даже редко -
может  показатьсЯ,  что это не так, то это происходит только от
того, что он не всегда бывает в состоЯнии  правильно  судить  о
посвЯщенном. Џоступки последнего часто бывают не сразу понЯтыми
длЯ  другого. Ќо и это, как сказано, замечаетсЯ только в особых
случаЯх.
     „лЯ достигшего  названной  ступени  посвЯщениЯ  существуют
теперь  обЯзанности,  длЯ  которых  не бывает никакого внешнего
повода. …го побуждают к ним не внешние отношениЯ, а  только  те
правила,  которые  открываютсЯ  ему  на  "сокровенном" Языке. €
второе испытание должно показать, что  руководствуЯсь  подобным
правилом, он действует так же уверенно и твердо, как, например,
чиновник,  когда он исполнЯет свои служебные обЯзанности. - „лЯ
этой цели духовным обучением ставитсЯ посвЯщаемому определеннаЯ
задача. Ћн должен совершить какое-нибудь действие, опираЯсь  на
восприЯтиЯ, получаемые им на основании знаний, приобретенных на
ступени  подготовлениЯ  и просветлениЯ. € это действие, которое
ему надо выполнить, он должен узнать  посредством  упомЯнутого,
усвоенного  им  себе  письма. …сли он узнает свою обЯзанность и
поступит правильно, тогда он выдержал испытание. “дачный  исход
узнаетсЯ   по  перемене,  котораЯ  происходит  благодарЯ  этому
действию в ощущаемых как образы,  краски  и  звуки  восприЯтиЯх
духовного  слуха  и  зрениЯ.  ‚  наставлениЯх духовных учителей
бывает совершенно  точно  указано,  как  должны  выглЯдеть  эти
органы  и т.д., после совершениЯ поступка. € посвЯщаемый должен
знать,  как  он  может  вызвать  эту  перемену.  ќто  испытание
называетсЯ  "испытанием  водой"  при деЯтельности в этих высших
областЯх человек не получает опоры во внешних  обстоЯтельствах,
подобно тому, как у пловца не бывает опоры при движении в воде,
дна которой он не достает. - ќтот процесс должен быть повторЯем
до тех пор, пока испытуемый не приобретет полной уверенности.
     Џри  этом  испытании дело опЯть идет о приобретении одного
определенного качества; благодарЯ опытам в высшем мире, человек
в короткое времЯ развивает в себе это качество в такой  высокой
степени, что при обыкновенном ходе развитиЯ ему понадобилось бы
длЯ  этого пройти через много воплощений. ‘уть дела заключаетсЯ
в следующем. „лЯ того, чтобы произвести  указанную  перемену  в
высшей области бытиЯ, посвЯщаемый может опиратьсЯ только на то,
что  открываетсЯ  ему  на  основании его высшего восприЯтиЯ и в
результате чтениЯ сокровенного письма. …сли бы  при  совершении
своего поступка, он примешал бы к нему что-либо, притекающее их
своих  желаний,  мнений  и  т.д.,  если  бы  он  только на одно
мгновение последовал не законам, которые он признал за  верные,
а  собственному  произволу,  -  тогда произошло бы нечто совсем
другое, чем то, что должно произойти. ‚ этом случае  испытуемый
тотчас  потерЯл  бы направление, ведущее к цели его поступка, и
наступило бы замешательство. - Џоэтому человек имеет  благодарЯ
этому   испытанию   богатую   возможность   выработать  в  себе
самообладание. Ђ оно именно и нужно.  -  Ћтсюда  это  испытание
опЯть-таки   легче   может   быть   выдержано  тем,  кто  перед
посвЯщением прошел через  жизнь,  доставившую  ему  возможность
приобрести  самообладание.  Љто  приобрел способность следовать
высоким правилам  и  идеалам,  подчинЯЯ  им  личные  прихоти  и
произвол,  кто  способен  неизменно  исполнЯть свой долг даже и
там, где любые склонности и симпатии готовы  отклонить  его  от
исполнениЯ    долга,   тот   уже   среди   обыкновенной   жизни
бессознательно бывает посвЯщенным. € ему будет недоставать лишь
немногого, чтобы  выдержать  описанное  испытание.  Њожно  даже
сказать,   что  известнаЯ,  достигнутаЯ  уже  в  жизни  степень
посвЯщениЯ вообще бывает необходима,  чтобы  выдержать  в  этом
испытании.  €бо  как  людЯм,  не научившимсЯ правильно писать в
юности, часто бывает трудно нагнать это потом,  когда  они  уже
достигли  зрелого  возраста,  так  же  трудно  было  бы развить
необходимое самообладание перед раскрывшимисЯ длЯ взора высшими
мирами, если человек не усвоил его себе  до  известной  степени
еще  прежде,  в  обыденной  жизни.  ‚ещи  физического  мира  не
менЯютсЯ  в  зависимости  от   наших   желаний,   хотений   или
склонностей.  Ќо  в  высших  мирах  наши  желаниЯ,  хотениЯ или
склонности действуют  на  вещи.  †елаЯ  оттуда  соответственным
образом  действовать  на  них  мы должны всецело владеть самими
собою, руководствуЯсь только верными правилами и не  подчинЯЯсь
никакому произволу.
     Ќа  этой  ступени  посвЯщениЯ  особенно важно длЯ человека
обладать  одним  качеством:  безусловно  здоровой  и  уверенной
способностью  суждениЯ.  Ќа  развитие  ее  должно быть обращено
внимание уже на всех более ранних ступенЯх; на этой же  ступени
должно  выЯснитьсЯ,  владеет  ли испытуемый ею настолько, чтобы
быть пригодным длЯ  истинного  пути  познаниЯ.  Ћн  может  идти
дальше  только  в  том случае, если он умеет различать иллюзии,
пустые  образы  фантазии,  суевериЯ  и  всЯческие  призраки  от
истинной  действительности.  Ђ  на  высших  ступенЯх  бытиЯ это
бывает сначала труднее, чем на низших. ‡десь  должны  исчезнуть
все  предрассудки, все излюбленные мнениЯ относительно вещей, с
которыми имеешь  дело  и  одна  только  истина  должна  служить
путеводной   нитью.   Ќеобходимо,   чтобы  всегда  была  полнаЯ
готовность  тотчас  же  покинуть  любую   мысль,   взглЯд   или
наклонность, если этого потребует логическое мышление. ‚ высших
мирах  достоверность может быть достигнута только в том случае,
если человек никогда не щадит собственного мнениЯ.
     ‹юди с образом мышлениЯ, склонным к фантастике и суеверию,
не могут сделать успехов на оккультном  пути.  €бо  оккультному
ученику   предстоит   добитьсЯ  драгоценного  блага.  „лЯ  него
исчезнут все сомнениЯ в высших мирах. Ћни раскроютсЯ перед  его
взорами  в  своих  законах. Ќо он не может добитьсЯ этого блага
пока позволЯет призракам и иллюзиЯм вводить себЯ в обман. Џлохо
было бы длЯ  него,  если  бы  вместе  с  рассудком  проникли  в
духовный  мир  и  его  фантазии  и  предрассудки.  Њечтатели  и
фантазеры  так  же  н