ль. Љогда ты не будешь ни думать от себЯ самого, ни желать от себЯ
самого. Љогда твой ум и волЯ станут спокойны и пассивно отдадутсЯ восприЯтию
выражений  ‚ечного  ‘лова  и  „уха,  и когда твоЯ  душа расправит  крыльЯ  и
подниметсЯ над тем, что временно... € когда ты отвлеченным мышлением запрешь
на замок воображение и  внешние чувства, тогда  ‚ечный ‘лух, ‡рение  и  ђечь
откроютсЯ в тебе, и Ѓог  услышит  и увидит через  тебЯ, потому что теперь ты
будешь органом его „уха, и Ѓог будет говорить в тебе и  будет шептать твоему
„уху,  и  твой  „ух  услышит  его  голос.  Џоэтому блажен  ты,  если  можешь
удержатьсЯ  от  самодумиЯ и  саможеланиЯ  и  можешь остановить колесо твоего
воображениЯ  и  чувств.  ’ак  как  на  самом  деле нет ничего, кроме  твоего
собственного слуха и желаниЯ, которые  препЯтствуют тебе и не  дают видеть и
слышать Ѓога.
     “ченик.  Њилый учитель, Я  не  могу  больше выносить,  чтобы что-нибудь
отвлекало менЯ. Љак найти мне ближайший путь к Ѓогу?
     “читель. ѓде путь труднее, там ты и  иди; бери то,  что  бросает мир; и
что делает мир, ты не делай. €ди противно миру во  всех  вещах,  и тогда  ты
придешь к Ќему ближайшим путем.
     “ченик.  Ћ, как могу Я достигнуть …динства ‚оли и как прийти к …динству
‡рениЯ?
     “читель. ‡амечай,  что Я  говорю. Џравый  глаз смотрит в тебе вперед, в
‚ечность.  ‹евый  глаз  смотрит  в  тебе  назад, во  ‚ремЯ. …сли  теперь  ты
позволишь себе смотреть всегда на Џрироду и на ‚ещи ‚ремени, тебе невозможно
будет когда-либо достигнуть  …динства, которого ты желаешь. Џомни это и будь
на  страже. Ќе позволЯй  твоему уму входить в то, что  вне тебЯ, и наполнЯть
себЯ  тем, что  вне  тебЯ, и не смотри  назад на себЯ... Ќе позволЯй  твоему
левому глазу обманывать  тебЯ, постоЯнно  представлЯЯ  тебе то, то  другое и
возбуждаЯ в  тебе  жажду  обладаниЯ. Ќо пускай  твой  правый  глаз управлЯет
левым... € только  подчинив ѓлаз ‚ремени ѓлазу ‚ечности...  и  пройдЯ  через
‘вет Ѓога в ‘вет Џрироды... ты достигнешь …динства ‡наниЯ и …динства ‚оли.
     ‚ третьем диалоге беседа идет между учеником ћнием и учителем ’еофором,
относительно неба и ада.
     “ченик спросил “чителЯ:
     -- Људа идет душа, когда тело умирает? “читель отвечал ему:
     -- Ќет необходимости ей идти куда-либо.
     --  Љак нет, -- спросил  ћний, --  разве  душа  после смерти не  должна
оставить тело и пойти в рай или в ад?
     --  …й  нет никакой необходимости  идти...  --  отвечал ’еофор. -- „уша
имеет  Ќебо и Ђд внутри самой  себЯ  согласно Џисанию... и  что из этих двух
проЯвитсЯ в ней, в том она и будет находитьсЯ.
     Џриведенных выдержек  достаточно длЯ характеристики  писаний  нигде  не
учившегосЯ  сапожника из  захолустного  городка ѓермании  XVI-XVII столетий.
Ѓеме замечателен именно Яркой интеллектуальностью своих "постижений", хотЯ в
то же времЯ в них очень силен моральный элемент.
     * * *
     Џроф. „жемс в своей книге ("Њногообразие религиозного опыта") с большим
вниманием останавливаетсЯ на христианском мистицизме, давшем очень много длЯ
установлениЯ познавательной стороны мистики.
     џ   заимствую  у   него   описание  мистических  переживаний  некоторых
христианских свЯтых.
     ‘вЯтой  €гнатий призналсЯ  однажды отцу ‹айнецу, что  час  молитвенного
созерцаниЯ,  пережитого  однажды  в  Њанрезе, открыл  ему  больше  истины  о
небесных  вещах, чем все поучениЯ ученых докторов, взЯтых вместе... Ћднажды,
когда он молилсЯ на ступенЯх хоров доминиканской  церкви, он  Ясно  уразумел
весь смысл божественной мудрости,  проЯвившейсЯ в созидании мира. „ругой раз
во времЯ одной церковной  процессии дух его возрадовалсЯ  о Ѓоге, и ему было
дано увидеть в образе, доступном слабому пониманию обитателЯ земли, глубокую
тайну  сущности  ‘вЯтой  ’роицы.  ќто  видение  наполнило  сердце его  такой
радостью, что впоследствии  лишь  одно  воспоминание  о  нем  заставило  его
проливать обильные слезы.
     * * *
     "Ћднажды  во  времЯ  молитвы,  --  пишет  ‘в.  ’ереза,  --  Я  получила
способность сразу постигнуть, каким образом все вещи могут быть созерцаемы в
Ѓоге  и  содержатьсЯ  в нем.  џ видела их  в  их  обычной  форме,  однако  с
поразительной Ясностью, и вид их осталсЯ живо запечатленным в моей душе. ќто
одна  из наиболее выдающихсЯ  милостей,  дарованных  мне Ѓогом. ‚ид  этот до
такой степени утонченный и нежный, что описать его нет возможности".
     "„альше  она  рассказывает,  что  Ѓожество  представлЯет  собой  словно
громадный и поразительно  прозрачный  бриллиант,  в котором  каждый из наших
поступков отражаетсЯ таким образом, что всЯ его греховность становитсЯ Ясной
и очевидной".
     "ѓосподь дал мне уразуметь, -- говорит  она  в  другом месте,  -- каким
образом  Ѓог может быть в трех лицах. Ћн так показал  мне это, что удивление
мое было равно охватившему менЯ чувству утешениЯ. € теперь, когда Я  думаю о
‘вЯтой ’роице или когда Я  слышу  упоминание о ней, Я понимаю, каким образом
три лица  составлЯют только одного Ѓога,  и испытываю при  этом неизреченное
блаженство".
     •ристианский  мистицизм, как указывает „жемс, очень близок к “панишадам
и к ‚еданте. ѓлава  христианского мистицизма „ионисий Ђреопагит  говорит  об
абсолютном только в отрицательных формулах.
     "Џричина всех  вещей не есть душа или  разум, у нее нет ни воображениЯ,
ни мысли, ни  разума, ни пониманиЯ, в  то  же времЯ она  сама  не разум,  не
понимание.  …е  нельзЯ  ни  высказать,  ни  подумать.  Ћна  не  ЯвлЯетсЯ  ни
количеством, ни порЯдком, ни величием, ни ничтождеством, ни  равенством,  ни
неравенством,  ни  подобием, ни  различием. Ћна не  стоит, не движетсЯ и  не
находитсЯ в состоЯнии покоЯ...  Ћна  не представлЯет собою  ни сущности,  ни
вечности, ни  времени. „аже сама мысль не  принадлежит ей. Ћна ни знание, ни
истина,  ни царское  достоинство, ни мудрость,  ни …диный, ни  единство,  ни
божественность, ни доброта, ни даже дух в таком виде, в каком мы его знаем".
     * * *
     ‘очинениЯ   мистиков   православной   церкви    собраны   в   сборниках
"„обротолюбие",  представлЯющих  собою пЯть трудно читаемых больших томов. џ
заимствую  несколько   примеров   глубокой   и   тонкой   мистики  из  книги
"‘верхсознание  и  пути к  его  достижению"  Њ. ‚.  ‹одыженского, специально
изучавшего "„обротолюбие" и  нашедшего там замечательные образцы философской
мысли.
     "Џредставьте себе  круг,  --  говорит  ‘в.  Ђвва  „орофей (VII век), --
средину его -- центр -- и из центра исходЯщие радиусы, лучи. ќти радиусы чем
дальше  идут  от  центра, тем больше расходЯтсЯ и  удалЯютсЯ друг от  друга,
напротив,  чем ближе подходЯт к центру,  тем больше  сближаютсЯ между собою.
Џоложите теперь,  что круг сей  есть  мир;  самаЯ  середина круга --  Ѓог, а
прЯмые  линии (радиусы), идущие от центра к  окружности  или от окружности к
центру, суть пути жизни людей.  € тут тоже -- насколько свЯтые входЯт внутрь
круга  к  середине  оного,  желаЯ  приблизитьсЯ  к  Ѓогу, настолько по  мере
вхождениЯ  они становЯтсЯ ближе  к Ѓогу и друг  другу... ’ак разумейте и  об
удалении.  -- Љогда удалЯютсЯ от  Ѓога... в той  же  мере удалЯютсЯ  друг от
друга,  и  сколько удалЯютсЯ  друг от друга,  столько  удалЯютсЯ и  от Ѓога.
’аково  и  свойство любви:  насколько  мы  находимсЯ  вне  и  не любим Ѓога,
настолько  каждый  удален  и  от ближнего. …сли же возлюбим Ѓога, то сколько
приближаемсЯ  к  Ѓогу  любовию  к нему,  столько  соединЯемсЯ  любовию  и  с
ближними, и сколько соединЯемсЯ с ближними, столько соединЯемсЯ и с Ѓогом".*
(‘верхсозн., с. 266. „обр., II, 617).
     * Ђвтор  "‘верхсознаниЯ" Њ. ‚. ‹одыженский  рассказывал мне, что  летом
1910 года он был в џсной ЏолЯне у ‹. Ќ. ’олстого  и говорил с ним о мистиках
и о "„обротолюбии". ‹. Ќ.  сначала очень скептически  отнессЯ к мистике, но,
когда  Њ.  ‚.  ‹одыженский прочитал  ему  приводимый здесь  отрывок  из Ђввы
„орофеЯ о круге,  ‹.  Ќ. пришел в восторг, побежал в другую комнату и принес
письмо,   в   котором  был   нарисован   треугольник.   Ћказалось,   что  он
самостоЯтельно почти схватил мысль Ђввы „орофеЯ и писал кому-то, что Ѓог  --
это вершина  треугольника, люди --  точки в углах,  сближаЯсь друг с другом,
они приближаютсЯ к  Ѓогу,  приближаЯсь к Ѓогу, сближаютсЯ  друг с  другом. Ђ
через  несколько  дней ‹. Ќ.  приехал  за  40 верст  к Њ.  ‚.  ‹одыженскому,
живущему  под  ’улой, и  читал  у  него разные  места "„обротолюбиЯ",  очень
сожалеЯ, что раньше не знал этих книг. -- Џрим. авт.
     "Џослушай теперь,  --  говорит св.  €саак  ‘ириЯнин  (VI  век),  -- как
человек  утончаетсЯ,  приобретает духовное и уподоблЯетсЯ в  житии невидимым
силам...  Љогда видение вознесетсЯ  над  земным и  над попечениЯми о делании
земного  и  начнет испытывать  свои  помышлениЯ в том,  что  сокрыто от очей
внутри, и простретсЯ горе  и последует вере в попечении  о будущем веке, и в
вожделении обетованного нам, и в изыскании сокровенных тайн, тогда сама вера
поглощает сие ведение и обращаетсЯ,  и рождаетсЯ оное снова, так что всецело
делаетсЯ  оно  духом".  ’огда  может оно  воспарЯть  на  крыльЯх  в  области
бесплотных,   касатьсЯ   глубин   неосЯзаемого   морЯ,  представлЯЯ  в   уме
Ѓожественные и чудные  действиЯ  правлениЯ в естествах  существ мысленных  и
чувственных,  и  разыскивает  духовные тайны,  постигаемые  умом  простым  и
тонким. ’огда внутренние чувства пробуждаютсЯ длЯ духовного  деланиЯ по тому
чину,  какой будет  в  оной  жизни  бессмертиЯ  и нетлениЯ; потому что еще в
здешнем,  как   бы  втайне   принЯло   мысленно   воскресение,   в  истинное
свидетельство о всеобщем воскресении". (‘верхсозн., с. 370. „обр., II, 658).
     * * *
     "Љогда  благодать  „уха ‘вЯтого, --  говорит  Њаксим  Љапсокаливит,  --
сойдет  на  кого-либо,  то  не  что-либо  обычное  показывает  ему из  вещей
чувственного мира  сего,  но показывает  то,  что тот никогда не видел  и не
воображал.  ’огда  ум  такого  человека  научитсЯ  от  ‘в.  „уха  высшим   и
сокровенным тайнам, которых, по божественному Џавлу, ни око  человеческое не
может видеть, ни ум уразуметь сам собою никогда  (1. Љоринф., 11:9). € чтобы
тебе понЯть, как ум наш видит их, вникни в то, что Я скажу тебе. ‚оск, когда
далеко от  огнЯ находитсЯ, бывает тверд, и можно взЯть его и держать, но как
только ввергнешь его  в огонь,  тотчас растаивает и так в огне возгораетсЯ и
горит, и бывает все светом, и таким образом кончаетсЯ все  среди огнЯ. ’ак и
ум  человеческий, когда  один сам о себе бывает,  не  сретЯсь с Ѓогом, тогда
уразумевает, как обычно, окружающее его  по силе своей; когда же приблизитсЯ
к огню Ѓожества и к „уху ‘вЯтому, тогда весь  всецело  овладевает оным огнем
Ѓожеским и бывает весь  свет, и так  в  пламени  „уха  ‘вЯтого возгораетсЯ и
разливаетсЯ в Ѓожеских помышлениЯх, и  никак невозможно ему тогда среди огнЯ
Ѓожества помышлЯть о своем и о том, чего хочет" (‘верхсозн.,  с. 370. „обр.,
V, 475).
     * * *
     ‘в.  ‚асилий  ‚еликий  говорит  об  откровении  Ѓожества:  "Ќеизреченны
всецело  и не  описаны молниеносные блистаниЯ Ѓожественной красоты; ни слово
не может выразить сего, ни слух вместить. Ќаименуем ли  блеск  денницы,  или
светлость луны, или сиЯние солнца -- все это недостойно к употреблению славы
и в сравнении с истинным  светом далее отстоит от него, нежели глубокаЯ ночь
и  ужаснейшаЯ  тьма  от  полученной  Ясности.  …сли  красота  сиЯ,  незримаЯ
телесными  очами, а постижимаЯ только душою и  мыслью, озарЯла кого-либо  из
свЯтых  и оставлЯла  в  них  невыносимое  уЯзвление  желанием, чтобы  зрение
красоты  Ѓожией простиралось  на всю вечную жизнь, то,  возмущенные  здешней
жизнью, они тЯготились ею, как узилищем" (‘верхсозн., с. 372, „обр., V).
     * * *
     Џреп. ”еогност  говорит:  "‘транное  скажу тебе слово, не дивись.  …сть
некое сокровенное таинство, между Ѓогом и душой совершающеесЯ. Ѓывает же сие
с теми, которые достигают высших мер совершенной чистоты любви и веры, когда
человек,   совершенно  изменившись,  соединЯетсЯ  с  Ѓогом,  как  свой  ему,
непрестанно молитвою и созерцанием" (‘верхсозн., с. 381. „обр., III, 396).
     * * *
     ‡амечательно   интересны   некоторые   места   из   сочинений  Љлимента
Ђлександрийского (II век). (Џриводимые отрывки взЯты из маленькой английской
книжки "Extracts from the Writings of Clement of Alexandria".)
     Ќам кажетсЯ,  что  в  картинах  живопись  охватывает  все  поле зрениЯ,
видимое  в  представлЯемых  сценах.  Ќо  на  самом  деле  она  дает   ложное
изображение  вида,  действуЯ  согласно  правилам   искусства  и   употреблЯЯ
средства, вытекающие из  условий линий  видениЯ.  Џри помощи  этих  способов
сохранЯетсЯ отношение высших и низших точек вида и точек, лежащих посредине;
и  этим же достигаетсЯ, что некоторые предметы кажутсЯ стоЯщими на  переднем
плане,  и другие на заднем,  и  третьи в стороне, -- и все это на  ровной  и
гладкой  поверхности. ’очно  так же  и  философы изображают истину по образу
живописи.
     Љлимент Ђлександрийский указывает здесь на очень важную сторону истины,
именно на ее невыразимость  в словах и на условность всех философских систем
и формулировок. -- „иалектическаЯ  истина изображаетсЯ только в перспективе,
-- то есть неизбежно в искаженном виде, -- вот его идеЯ.
     Љак  много  труда и времени  было бы  спасено, и  от какого  количества
ненужных страданий избавилось  бы человечество,  если бы оно понЯло  простую
вещь, что истина не может быть выражена на нашем Языке. ’огда люди перестали
бы думать, что они обладают истиной, перестали бы заставлЯть  других  во что
бы то ни  стало принимать их истину,  стали бы  думать, что другие с  другой
стороны могут подходить  к истине, так же как они подходЯт со своей. ‘колько
споров, сколько  религиозных распрей, сколько насилиЯ над чужой мыслью стало
бы совершенно  ненужно  и  невозможно,  если бы  люди понЯли, что  никто  не
обладает истиной, а все ищут ее, каждый по-своему.
     * * *
     €нтересны  идеи  Љлимента  Ђлександрийского  о  Ѓоге,  очень  близкие к
‚еданте и особенно к идеЯм китайских философов.
     ђассуждениЯ  относительно Ѓога вести  труднее всего, -- говорит  он. --
Џотому что  если трудно  найти  первое  начало  всего, то  не  менее  трудно
выразить в словах содержание абсолютно первого и  старейшего начала, которое
есть причина всех  вещей. Џотому что как  говорить  о том, что не  имеет  ни
роду, ни различиЯ, ни  видов, ни индивидуальности, ни числа; и даже  больше,
которое  само  не есть ни событие,  ни то, с чем событие случаетсЯ. Ќикто не
может  правильно выразить его в  целом. Ћно велико, и  поэтому его  называют
‚сем и Ћтцом ‚селенной. Ќо нельзЯ у него предположить никаких частей. Џотому
что …диное  нераздельно  и  в  то же времЯ  бесконечно,  не в  смысле  своей
неисповедимости,  а  в том  смысле, что оно не имеет измерений и  границ.  €
поэтому оно не имеет ни формы, ни имени. €  если мы даем  ему имЯ, мы делаем
это неправильно,  как бы мы не называли его  -- …диным, „обром, или ђазумом,
или  Ђбсолютным ‘уществом, или Ћтцом, или Ѓогом, или ’ворцом,  или ѓосподом.
ѓоворЯ все это, мы  не даем …му  имени, а только по необходимости пользуемсЯ
хорошими именами длЯ того, чтобы они служили уму точками опоры  и не  давали
ему заблуждатьсЯ в других отношениЯх.
     €з китайских философов мистиков наше внимание останавливают ‹ао-цзы (VI
век до ђ. X.)  и —жуан-цзы (IV  век до ђ. X.) Ясностью мысли, необыкновенной
простотой, с какой они выражают глубочайшие доктрины идеализма.
     ‘казаниЯ ‹ао-цзы
     „ао, которое  может быть выражено в словах, не  есть „ао,  имЯ, которое
может быть произнесено, не есть его вечное имЯ.
     „ао не поддаетсЯ чувству  зрениЯ, и поэтому  называетсЯ бесцветным. „ао
не поддаетсЯ чувству слуха и поэтому называетсЯ беззвучным. „ао не поддаетсЯ
осЯзанию и  поэтому называетсЯ  бестелесным. ќти три свойства не могут  быть
воспринЯты, и поэтому их можно слить в одно.
     Ќепрерывное  в  действии,  оно   не   может  быть  названо   и  поэтому
возвращаетсЯ в ничто. Њы можем назвать  его формой того, что не имеет формы;
образом того, что не имеет образа; текучим и неопределимым.
     …сть  нечто  хаотическое, но  полное,  что существовало раньше  неба  и
земли. Ћ,  как  тихо  оно,  как  бесформенно  и стоит одно, не  менЯЯсь,  не
достигаЯ всего без вреда длЯ себЯ!
     …го имени Я  не знаю. —тобы обозначить его, Я называю его „ао. ‘тараЯсь
описать его, Я называю его великим.
     Ѓудучи  великим,  оно  проходит;  проходЯ,  оно становитсЯ  отдаленным;
становЯсь отдаленным, оно возвращаетсЯ.
     ‡акон „ао есть его собственнаЯ самопроизвольность.
     „ао в своем неизменном аспекте не имеет имени.
     ‘амые могущественные проЯвлениЯ действующей силы вытекают исключительно
из „ао.
     „ао, как оно существует в мире, подобно великим рекам  и морЯм, которые
принимают в себЯ ручьи из долин.
     ‚еликое  „ао все проникает. Ћно  может  быть одновременно и  справа,  и
слева.
     „ао есть великий квадрат без углов, великий звук, который не может быть
слышен, великий образ, не имеющий формы.
     „ао    произвел   единство;    единство    произвело    двойственность;
двойственность   произвела  тройственность,  тройственность  произвела   все
существующие объекты.
     Љто действует согласно с „ао, становитсЯ одним с „ао.
     ‚се говорЯт,  что  мое „ао  велико,  но непохоже на  другие учениЯ.  Ќо
именно потому, что оно велико, оно  кажетсЯ непохожим на другие учениЯ. …сли
бы оно имело с ними сходство, оно давно стало бы так же мало, как они.
     Њудрый служит внутреннему, а не внешнему; он отбрасывает  объективное и
держитсЯ за субъективное.
     Њудрый занимаетсЯ бездействием и передает поучениЯ без слов.
     Љто  может  сделать  чистой мутную  воду?  Ќо предоставь ей  стоЯть,  и
постепенно  она  станет  чистой  сама  собой.  Љто  может  создать состоЯние
абсолютного покоЯ? Ќо  предоставьте  времени идти, и состоЯние  покоЯ придет
само собой.
     „ао вечно бездеЯтельно, однако оно ничего не оставлЯет несделанным.
     Љнижное  учение  приносит  ежедневное  увеличение  (то  есть увеличение
знаниЯ). Џрактика „ао приносит ежедневную  потерю (то есть потерю незнаниЯ).
ЏовторЯйте  эту  потерю  опЯть  и   опЯть,  и  вы   достигнете  бездействиЯ.
Џрактикуйте бездействие, и не будет ничего, чего бы вы не могли сделать.
     Џрактикуйте бездействие, занимайтесь неделанием ничего.
     Џредоставьте всем вещам идти их естественным ходом и не вмешивайтесь.
     ‚се в природе работает молчаливо.
     “  людей признание  красоты предполагает  идею безобразиЯ  и  признание
добра включает в себЯ идею зла.
     Ћтбросьте свою свЯтость, освободитесь от своей мудрости, и  вы сделаете
в сто раз больше добра людЯм.
     Љто знает -- не говорит, кто говорит -- не знает.
     Љто действует -- разрушает, кто берет, тот терЯет.  Њудрый не действует
и потому не разрушает; не берет и поэтому не терЯет.
     ЊЯгкое  побеждает твердое;  слабое  побеждает  сильное. Ќет  никого  на
свете, кто  не  знал бы этой истины, и никого, кто бы умел пользоватьсЯ  ею.
(Ћтрывки из "The Sayings of Lao Tzu". Wisdom of the East Series.)
     ђазмышлениЯ —жуан-цзы
     ЌельзЯ  говорить об океане  лЯгушке,  живущей  в колодце,  --  существу
ограниченной сферы*.
     ЌельзЯ говорить  о снеге  летнему насекомому -- существу одного времени
года. ЌельзЯ говорить о „ао педагогу, круг его идей слишком узок.
     Ќо вы вышли  из  вашей ограниченной сферы и видели  великий  океан.  ‚ы
знаете свое ничтождество, и Я могу говорить с вами о великих началах.
     €змерениЯ безграничны, времЯ бесконечно. “словиЯ не неизменны, слова не
окончательны.
     Ќет ничего, что  не  объективно; нет ничего,  что  не  субъективно.  Ќо
невозможно исходить из объективного.  ’олько  от субъективного  знаниЯ можно
перейти к объективному знанию.
     Љогда  субъективное и  объективное  терЯют свое соотношение,  это  есть
самаЯ ось „ао.
     „ао имеет свои  законы и свои свидетельства. Ћно  лишено  и действиЯ, и
формы.
     Ћно может быть получено, но не может быть видимо.
     „уховные существа извлекают свою духовность из „ао.
     „лЯ „ао ни один пункт во времени не далек.
     „ао не  может существовать. …сли бы оно существовало,  оно могло бы  не
существовать.  ‘амо  имЯ  „ао  принЯто  длЯ  удобства.  Џредопределение  или
случайность относЯтсЯ только к материальному существованию.  Љак  могут  они
относитьсЯ к бесконечному?
     „ао  есть нечто,  лежащее за  материальным существованием. Ћно не может
быть передано ни словами,  ни молчанием. ‚ том состоЯнии, которое не есть ни
речь, ни молчание, может быть  постигнута природа  „ао. (Ћтрывки из "Musings
of Chinese Mystic". Wisdom of the East Series.)
     * * *
     ‚ современной нам мистической литературе стоЯт совершенно особо: "ѓолос
ЃезмолвиЯ"  Ѓлаватской и "‘вет  на  Џути" Њ. Љоллинз.  ‚ этих двух маленьких
книжках заключена целаЯ коллекциЯ мудрости ‚остока.
     ѓолос ЃезмолвиЯ
     Љто  хочет услышать ѓолос ЃезмолвиЯ, беззвучный звук, и понЯть его, тот
должен   изучить  природу   совершенного   сосредоточиЯ   ума  внутри  себЯ,
сопровождаемого  полным  отвлечением  от   всего,   принадлежащего   внешней
‚селенной или миру чувств.
     ‘тав  совершенно  безразличным к  объектам  восприЯтиЯ,  ученик  должен
искать владыку чувств, производителЯ мыслей, того, кто пробуждает иллюзию.
     “м -- великий убийца ђеального.
     Џускай ученик убьет убийцу.
     Џотому  что только тогда,  когда его  собственнаЯ  форма  покажетсЯ ему
нереальной,  как кажутсЯ  при пробуждении нереальными все формы, виденные во
сне, и когда он перестанет слышать многие звуки, он различит один внутренний
звук, убивающий внешние.
     ’огда,  и только тогда  покинет он область ложного и перейдет в область
истинного.
     ...........................
     Џрежде чем душа может  видеть, гармониЯ внутри должна быть достигнута и
телесные глаза сделатьсЯ слепыми длЯ всех иллюзий.
     Џрежде чем  душа может  слышать, человек должен стать глухим и к крикам
трубЯщих слонов, и к серебрЯному жужжанию золотой, светЯщейсЯ мухи.
     € тогда в ухо души начнет говорить ѓолос ЃезмолвиЯ и скажет:
     --  …сли твоЯ душа  улыбаетсЯ,  купаЯсь в  солнце жизни; если твоЯ душа
поет в своей оболочке из тела и материи; если твоЯ душа плачет в своем замке
иллюзий;  если  твоЯ  душа  стремитсЯ  оборвать  серебрЯную   нить,  котораЯ
свЯзывает ее с “чителем (то есть с высшим џ человека), --  знай, ученик, что
душа твоЯ принадлежит земле.
     ...........................
     Ћтдай жизнь, если ты хочешь жить.
     ...Ќаучись  отличать  реальное  от  ложного,  вечно  текущее  от  вечно
длЯщегосЯ... ‘амое главное,  научись отличать  учение ума от  мудрости души;
доктрину "глаза" от доктрины "сердца".
     * * *
     "‘вет на Џути", так же как и "ѓолос ЃезмолвиЯ", полон символов, намеков
и скрытого  смысла. ќто маленькаЯ  книжка, в которую  нужно вчитыватьсЯ.  …е
смысл  то  пропадает,  то ЯвлЯетсЯ. …е нужно читать  в особенном настроении.
"‘вет на Џути" приготовлЯет "ученика" к беседе с "“чителем", то есть обычное
сознание к общению  с высшим сознанием. ‚ термине “чителЯ, как говорит автор
"‘вета на Џути", символически выражаетсЯ "ЃожественнаЯ жизнь" ("Light on the
Path", с. 92).
     ‘вет на Џути
     Џрежде чем глаза  будут видеть, они должны стать неспособными к слезам.
Џрежде чем  уши станут слышать, они должны потерЯть чувствительность. Џрежде
чем  голос  будет  в  состоЯнии  говорить в присутствии “чителей,  он должен
потерЯть способность  наносить раны.  Џрежде  чем  душа  получит возможность
стоЯть в присутствии “чителей, ее ноги должны быть омыты в крови сердца.
     ...........................
     “бей в себе чувства отдельности...
     †елай только того, что внутри тебЯ.
     †елай только того, что выше тебЯ.
     †елай только того, что недостижимо.
     Џотому  что внутри тебЯ свет мира... …сли  ты  не  можешь заметить  его
внутри себЯ, бесполезно  искать его  в другом месте... Ћн недостижим, потому
что вечно отступает. ’ы войдешь в свет, но никогда не коснешьсЯ Џламени...
     €щи пути...
     †ди цветка, который зацветет после бури, не раньше...
     €  в  глубоком   безмолвии  совершитсЯ  таинственное  событие,  которое
докажет, что путь найден. Ќазывайте это,  как хотите. -- €ли голос заговорит
там,  где  некому  говорить, или придет  посланник, не имеющий ни формы,  ни
субстанции,  или  распуститсЯ  цветок  души.  ќто   нельзЯ  описать  никакой
метафорой...
     ...........................
     “слышать  ѓолос ЃезмолвиЯ  -- это  значит понЯть, что  только из самого
себЯ  может  идти истинное  руководство... Џотому  что, когда  ученик готов.
“читель тоже готов...
     „ержись за то, что не имеет ни субстанции, ни существованиЯ.
     ‘лушай только голоса, который говорит беззвучно.
     ‘мотри только на то, что невидимо.
     * * *
     Џроф.  „жемс  останавливаетсЯ  на  необыкновенно Яркой  эмоциональности
мистических  переживаний,  на совершенно  особенных  ощущениЯх, испытываемых
мистиками.
     ‚осторг, испытываемый мистиками во времЯ этих состоЯний, -- говорит он,
-- по-видимому, превосходит  те радости, которые  нам может дать  нормальное
сознание.  ’акой восторг, очевидно, возбуждает и физическую природу,  потому
что об этом чувстве восхищениЯ всегда говорЯт как о чем-то таком, что трудно
вынести и что почти граничит с физической  болью. € это  слишком утонченное,
слишком  необычно  глубокое  наслаждение,  чтобы  его  можно  было  выразить
обыкновенными словами. "Ќепосредственное прикосновение  Ѓога", "рана  от его
копьЯ",  "восторг  опьЯнениЯ",  "экстаз  брачного  единениЯ" -- вот  обычные
выражениЯ длЯ описаниЯ этого восторга.
     Џримером подобного состоЯниЯ может служить описываемаЯ им самим радость
прикосновениЯ  к Ѓожеству  преп.  ‘имеона Ќового Ѓогослова (X  в.,  цит. по:
Џавел Ђничсиев. Њистика преп. ‘имеона Ќового Ѓогослова. ‘Џб., 1906.):
     џ ранен,  -- пишет  преп. ‘имеон, -- стрелою его любви... Ћн сам внутри
менЯ,  в  моем сердце, обнимает менЯ, целует, наполнЯет светом... ‚озрастает
во мне  новый цветок,  новый, ибо  он радостный... –веток  сей неизреченного
вида,  зритсЯ лишь пока выходит, а  потом  вдруг исчезает... Ћн несказанного
вида; влечет к себе ум мой, не дает помнить ничего из того, что соединено со
страхом, но составлЯет забыть обо всем  и вдруг отлетает. ’огда древо страха
опЯть остаетсЯ без плода; Я стенаю в печали и молюсь тебе, •ристе мой, снова
зрю на ветвЯх  цветок,  приковываю  свое внимание к  нему одному  и вижу  не
только  дерево, но  и блестЯщий  цветок,  влекущий менЯ  к себе  неудержимо;
цветок  сей наконец  обращаетсЯ  в плод любви... ЌеизъЯснимо,  как из страха
вырастает любовь.
     Њистика проникает собой все религии.
     ‚  €ндии,  -- говорит „жемс,  -- упражнение  в развитии  способности  к
мистическому прозрению  известно еще  с незапамЯтных времен под именем  йога
(yoga). ‰ога -- внутреннее единение индивидуума с божеством. Ћно достигаетсЯ
упорными   упражнениЯми.    ЏредписаниЯ   относительно    положениЯ    тела,
сосредоточение  мыслей и моральной  дисциплины  в  различных системах  почти
одинаковы.  ‰ога, то есть ученик, который в достаточной степени победил свои
низшие  наклонности,  вступает   в   высшее   состоЯние,  именуемое  самадхи
(samadhi),  в  котором  он встречаетсЯ лицом к  лицу с тем, чего никогда  не
подозревал ни инстинкт его, ни рассудок.
     ...Џережив состоЯние самадхи, человек, по словам ‚ед, становитсЯ "свыше
одаренным мудрецом,  пророком,  свЯтым, характер  его перерождаетсЯ, и жизнь
становитсЯ другою".
     Ѓуддисты употреблЯют слово самадхи в том же значении, как индуисты,  но
длЯ обозначениЯ  еще более высокого состоЯниЯ чистого  созерцаниЯ у них есть
слово дхьЯна (dhyana).
     …сть и еще более высокаЯ ступень созерцаниЯ, где всЯкое представление о
существовании исчезает и где  созерцающий говорит: "Ќе существует  абсолютно
ничего"  --  и  останавливаетсЯ. Џосле  этого  он достигает новой ступени  и
говорит:  "Ќе  существует даже идей; не  существует и  отсутствиЯ идей" -- и
снова  останавливаетсЯ. ‡а этим  следует область, где "достигнув уничтожениЯ
идей  и восприЯтий,  он  окончательно  останавливает".  ќто  еще не  Ќирвана
(Nirvana),  но самое  большое  приближение к ней, какое  только  возможно  в
жизни. („жемс. Њногообразие религиозного опыта. ђус. пер. Њосква, 1910.)
     * * *
     ‚   мусульманстве  тоже   очень  много  мистики.  Ќаиболее  характерным
выражением мусульманского мистицизма ЯвлЯетсЯ персидский суфизм. "‘уфизм" --
это  одновременно  религиознаЯ  секта  и  философскаЯ школа  очень  высокого
идеалистического  характера,  боровшаЯсЯ одновременно против  материализма и
против  узкого фанатизма  и пониманиЯ только буквы  Љорана. ‘уфии  толковали
Љоран мистически. ‘уфизм  --  это философское  свободомыслие  мусульманства,
соединенное  с  совершенно  своеобразной  символической  и Ярко  чувственной
поэзией, всегда имеющей скрытый мистический смысл. ђассвет суфизма -- первые
столетиЯ второго тысЯчелетиЯ христианской эры.
     „лЯ европейской мысли суфизм долго оставалсЯ непонЯтным. ‘ точки зрениЯ
христианской  теологии  и   христианской  морали  смешение  чувственности  и
религиозного  экстаза  недопустимо,  но  на  ‚остоке это прекрасно уживалось
вместе.  ‚  христианском  мире   "плотское"  считалось   всегда   враждебным
"духовному". ‚  мусульманском  мире плотское и  чувственное  принималось как
символ духовного. ‚ыражение религиозных и философских истин "на Языке любви"
было  общераспространенным обычаем на ‚остоке. ќто и  есть "восточные  цветы
красноречиЯ". ‚се  аллегории, все метафоры  брались "из любви".  -- "Њагомет
влюбилсЯ  в  Ѓога"*,  -- говорЯт арабы, желаЯ передать Яркость  религиозного
жара Њагомета. -- "‚ыбирай себе новую жену каждую весну на Ќовый год, потому
что прошлогодний календарь  уже  никуда не годитсЯ"**, -- говорит персидский
поэт и философ  ‘аади. € в  такой  курьезной  форме  ‘аади  выражает  мысль,
которую €бсен высказал устами доктора  токмана:  "...истины не  походЯт  на
долговечных Њафусаилов, как многие  полагают. Џри нормальных условиЯх истина
может просуществовать лет семнадцать-восемнадцать, редко долее..."
     * Confessions of Al-Ghazzali. Claod Field.
     ** Sadi's Scroll of Wisdom. (Wisdom of The East Series).
     ЏоэзиЯ суфиев  станет понЯтнее длЯ нас, если мы будем иметь в виду этот
общий чувственный характер  литературного Языка ‚остока, идущий  из глубокой
древности.  Ћбразец этой древней литературы --  "Џеснь Џесней". ‘транной длЯ
нас чувственностью образов отличаютсЯ многие места книг Ѓиблии и все древние
восточные мифы и сказаниЯ.
     "Џерсидские  мистики-поэты суфии по большей части писали о любви к Ѓогу
в выражениЯх,  применимых  к их  прекрасным  женщинам, -- говорит переводчик
„жами  и др. •адланд  „эвис, -- по той  причине, как они объЯснЯли  это, что
никто не может писать небесным Языком и быть понЯтым" ("Persian Mystics").
     €деЯ суфиев, -- говорит  Њакс  Њюллер, --  это любовное слиЯние души  с
Ѓогом". ‘уфии  утверждали, что на человеческом Языке ничто не может выразить
любовь  между душой и Ѓогом, кроме любви между мужчиной  и женщиной, и  что,
если мы хотим говорить о единении души с Ѓогом, мы можем выразить это только
на  символическом  Языке  земной любви.  € когда  мы  читаем некоторые из их
восторженных стихотворений, мы должны  понимать, что поэты суфии употреблЯли
большое  число выражений, имеющих свое определенное и признанное значение  в
их Языке, то есть что многие выражениЯ имеют у них особенное значение.  ’ак,
сон означает размышление, медитацию; аромат -- надежду; поцелуи и объЯтиЯ --
порывы благоговениЯ; вино означает духовное знание и т.д.
     –веты, которые возлюбленный Ѓога собирает в его розовом  саду и которые
он  хочет  дать  своим  друзьЯм,  настолько   обессиливают   его  ум   своим
благоуханием, что он  выпускает их из рук, и  они вЯнут, говорит ‘аади. Џоэт
хочет  сказать этим, что сиЯние и  блеск экстатических  видений  бледнеет  и
терЯет краски  при попытках передать  их человеческим Языком.  (Њах  Muller.
"Theosophy").
     ‚ообще нигде на свете и никогда поэзиЯ не сливалась с мистикой так, как
в суфизме. € поэты-суфии часто вели странную жизнь отшельников, пустынников,
странников,  воспеваЯ  в то же времЯ  любовь, красоту  женщин,  аромат роз и
вина.
     „желаль эд-„ин следующим образом описывает соединение души с Ѓогом:
     ‚озлюбленнаЯ сказала  своему милому, желаЯ испытать его, однажды утром:
"џ хотела бы  знать, кто тебе  дороже,  ты  сам или Я, скажи мне правду, мой
жарко любимый". Ћн отвечал: Я так поглощен в тебЯ, так полон тобой от головы
до ног,  что  от моего собственного существованиЯ  остаетсЯ только  имЯ, и в
моем существе нет ничего кроме тебЯ, о,  предмет  моих желаний.  џ потерЯн в
тебе, как чистый рубин, наполненный светом солнца, терЯетсЯ настолько, что в
нем не видно больше ничего, кроме сиЯниЯ солнца. (Њ. Muller).
     ‚ двух  знаменитых поэмах „жами (XV век) "‘аламан и Ђбсаль"  и  "ћсуф и
‡юлейка",  в  самых  страстных формах изображаетсЯ  "восхождение  души",  ее
очищение и слиЯние с Ѓожеством.
     * * *
     Ѓольшое  внимание  в  своей  книге  проф.   „жемс  уделЯет  мистическим
состоЯниЯм  под  наркозом.  (‘м.  „жемс.  Њногообразие  религиозного  опыта.
Њосква, 1910. ‹екции XCI и XCII. Њистицизм.)
     ќто область, -- говорит он, --  которую общественное  мнение и  этика с
давних пор относЯт к области  патологии. ’ем не  менее всегда были отдельные
личности и между ними выдающиесЯ  лирические поэты, которые говорЯт  об этих
переживаниЯх, как о возвышенном состоЯнии.
     ќфир  и  в  особенности  окись  азота, в  известной дозе примешанные  к
воздуху,  ЯвлЯютсЯ  также  могучими  стимулами  к  пробуждению  мистического
сознаниЯ. Џеред  вдыхающим  их  точно разверзаютсЯ  бездны  истины  одна  за
другою.  Љогда человек  приходит  в нормальное  состоЯние,  истина  от  него
ускользает, и если  остаетсЯ от нее какаЯ-нибудь формула, то длЯ нормального
рассудка она  оказываетсЯ  бессмысленной.  ’ем не менее у человека  остаетсЯ
чувство,  что эта  формула  полна  глубокого значениЯ.  џ  лично знаю многих
людей, которые  убеждены, что  в трансе,  вызванном  окисью азота,  возможны
настоЯщие мистические откровениЯ.
     Ќесколько лет тому назад Я сделал сообщение  в печати  о  произведенных
лично  надо  мною  опытах опьЯнениЯ окисью  азота. Ќа основании их  Я пришел
тогда  к  такому выводу -- который и до настоЯщего времени не поколебалсЯ  в
моих  глазах, --  именно, что  наше  нормальное или,  как мы  его  называем,
разумное сознание представлЯет лишь  одну  из форм  сознаниЯ, причем другие,
совершенно от него отличные формы существуют рЯдом с ним, отделенные от него
лишь тонкой перегородкой. Њы можем совершить  наш  жизненный путь, даже и не
подозреваЯ об их существовании; но как только будет применен необходимый длЯ
их пробуждениЯ стимул,  они  сразу  оживут  длЯ нас, представлЯЯ  готовые  и
определенные  формы духовной жизни, которые,  быть  может, имеют  где-нибудь
свою  область  применениЯ.   Ќаше  представление   о  мире   не  может  быть
законченным,  если  мы не примем во  внимание  и  этих форм сознаниЯ.  € они
должны помещать слишком поспешным заключениЯм о пределах реального.
     ‚сЯ совокупность моих знаний убеждает менЯ в том, что мир, составлЯющий
содержание  моего  Ясного  сознаниЯ,  есть  только  один  из  многих  миров,
существующих в более отдаленных областЯх моего сознаниЯ, и что эти иные миры
порождают во мне опыт, имеющий огромное значение длЯ всей моей жизни.
     ‚озвращаЯсь  к  моим  собственным  переживаниЯм  этого  рода,  Я должен
признать, что они сводЯтсЯ к особому просветленному состоЯнию, которому Я не
могу не придать мистической окраски.
     Ћсновной чертой такого состоЯниЯ всегда ЯвлЯетсЯ  примиренность, словно
две  противоположные  стороны мира, столкновениЯ между  которыми  составлЯют
причину  всех наших внутренних бурь  и неурЯдиц,  расплавились  и образовали
единое целое. Ћни  не  принадлежат к одному роду, как два различных вида, но
один из видов, более возвышенный, --  сам  становитсЯ родом  по  отношению к
противоположному виду  и  растворЯет  его в  себе. џ знаю,  что эта мысль  с
логической  стороны темна, но Я не могу избавитьсЯ от ее влиЯниЯ на менЯ.  џ
чувствую, что в  ней есть  смысл,  соприкасающийсЯ  с  сущностью гегелевской
философии. €меющий уши да  слышит. „лЯ  менЯ  эта мысль  постижима лишь этим
путем искусственного разбуженного мистического состоЯниЯ сознаниЯ.
     “ кого  из  читавших  ѓегелЯ  может  ЯвитьсЯ сомнение,  что его идеЯ  о
совершенном  ‘уществе, поглощающем  в  себе все,  что вне его существует, --
идеЯ,  господствующаЯ  над  всей  гегелевской философией,  --  родилась  как
следствие  преобладаниЯ  в  сознании  этого  философа  подобных  мистических
состоЯний,   которые   длЯ   большинства  людей  ЯвлЯютсЯ  подсознательными.
‚ыЯснение этой мысли, столь характерной длЯ мистического состоЯниЯ сознаниЯ,
ЯвлЯетсЯ  задачей   гегелевской  философии,  зиждущейсЯ,  без  сомнениЯ,  на
мистическом чувстве.
     “ менЯ есть друзьЯ, которые верЯт в откровение, обусловленное наркозом.
„лЯ  них   оно  также  метафизическаЯ  интуициЯ,  в   которой  мир  в  своих
многообразных проЯвлениЯх воспринимаетсЯ как бы растворившимсЯ в …дином.
     "Њы погружаемсЯ в этот повсюду  разлитый дух, -- пишет один из  них, --
всецело,  безраздельно,  в  полном   самозабвении.   ‚се   перестает   тогда
существовать длЯ нас, все, что выше и что ниже нас, все, где  бы то ни было,
сущее. ЋстаетсЯ лишь жизнь, и мы в нее погруженные.
     ‘уществует только единое,  множественное  терЯет свою  множественность,
исчезает; и  каждый  из нас есть этот единый существующий...  ќто предельнаЯ
черта. € на  сколько  достоверно  то наше  существование, которое составлЯет
обычный источник наших забот, настолько же достоверна и радость, царЯщаЯ над
всем дуализмом,  над всеми  антитезами,  та радость, какой Я  достиг в  моем
уединении,  равном божескому" (‚. ђ. Blood. "The  Anaestetic  Revelation and
the  Gist  of  Philosophy". Amsterdam  (New  York), 1874.  --  Ѓ.  Џ.  Ѓлед.
"Ђнестезическое откровение и сущность философии").
     Љсенос Љлэрк,  рано умерший  (в Ђмгерсте в  80-х годах) философ, так же
испытал такое откровение.
     "Џрежде  всего, -- пишет  он,  -- Я согласен с  Ѓледом, что  откровение
относитсЯ к области чувств.
     ќто, как  говорит Ѓлед, единственное и совершенное прозрение, в котором
мы постигаем,  почему или, вернее, как настоЯщее  вырастает из  прошедшего и
поглощаетсЯ пустотой будущего... ќто непрерывное раскрытие прошедшего. ЉакаЯ
загадка в этом постоЯнном исчезновении  настоЯщего, причем настоЯщее никогда
не перестает  существовать... Њы попросту заполнЯем Яму тою же землей, какую
вырыли  из нее... Ћбыкновенную философию можно  уподобить собаке, гонЯющейсЯ
за  собственным  хвостом. Љак бы  скоро она  ни  бежала, хвост будет  всегда
впереди ее морды,  и никогда  ей  не  догнать  его.  ’ак и  настоЯщее всегда
ЯвлЯетсЯ длЯ нас выводом из прошедшего, и мы вечно опаздываем понЯть его. Ќо
в  тот  момент, когда  мы  пробуждаемсЯ от наркоза, когда  мы, так  сказать,
готовимсЯ  начать жить,  нам  дано уловить вечный процесс становлениЯ  в том
миге,  когда  движение  не продолжаетсЯ,  но возникает. €стина заключаетсЯ в
том,  что  мы постоЯнно отправлЯемсЯ  в  путешествие,  которое  закончилось,
прежде чем мы успели выехать. € цель философии... в том, чтобы осветить наше
пребывание в  этом процессе... Ќо достигнуть этой цели в здешней жизни можно
лишь  тогда, когда смолкают  вопросы  рассудка. ‚от  почему мы  всегда видим
улыбку  на  лице ЋткровениЯ.  Ћна говорит  нам,  что мы всегда опаздываем на
полсекунды.
     ‚ы могли бы поцеловать ваши собственные губы, -- говорит эта улыбка, --
если бы уловили  эту  тайну.  …сли  бы ваши губы задержались на  одно лишнее
мгновение  на одном месте, вы  бы  догнали  их. Џочему  вы этого  не  умеете
достигнуть?"
     ‚  своей недавней брошюре  Ѓлед  следующим образом  описывает  значение
анестезического откровениЯ длЯ жизни.
     "Ђнестезическое  откровение  посвЯщает  человека  в  безначальную тайну
бытиЯ,  котораЯ   представлЯетсЯ   нам   неизбежным  вихрем   непрерывности.
Ќеизбежным --  нет длЯ этого  лучшего слова. Џричина  его лежит в нем самом;
оно есть  именно  то,  чем  должно  быть.  Ћно  не производит ни  любви,  ни
ненависти, ни радости, ни печали, ни добра, ни зла. Ћно не знает ничего ни о
начале, ни о конце, ни о целЯх.
     €з  него нельзЯ  почерпнуть понЯтиЯ  о многочисленности и  многообразии
вещей.  Ќо  лишь  благодарЯ  ему человеческаЯ историЯ  и  религиЯ  озарЯетсЯ
глубоким чувством сущности и причины бытиЯ...
     ‚начале это  чувство кажетсЯ  подавлЯющим по своему  величию, но  скоро
становитсЯ  таким  естественным  и  знакомым,  что  вызывает  вместо  страха
ощущение  радости  и  безопасности,  точно  отныне мы  слились с  предвечным
источником  общего  бытиЯ.  Ќо  никакие  слова  не  в  силах  выразить  этой
всепоглощающей уверенности человека в том, что он познает самую основу вещей
и того первобытного удивлениЯ, какое испытал Ђдам перед жизнью.
     Љаждое новое переживание этого рода сопровождаетсЯ теми  же ощущениЯми,
и человек чувствует, что они не могут быть иными.