рство  и  такой  человек  не  преисполнены
неизбежно страха? ...
     ѓде же еще, в каком государстве, по-твоему, больше горЯ, стонов, плача,
страданий? ...
     Ђ думаешь ли ты, что всего  этого  больше  у кого-нибудь другого, чем у
человека тиранического, неистовствующего из-за своих вожделений и страстей?
     Ђ разве не  в такой  тюрьме  сидит тот тиран, чью  натуру мы разбирали?
‚едь  он полон  множества разных страстей  и страхов;  со своей алчной душой
только он один  во всем государстве не смеет ни выехать куда-либо, ни  пойти
взглЯнуть на то, до чего охотники все свободнорожденные люди; большей частью
он, словно  женщина, живет  затворником  в своем доме  и  завидует остальным
гражданам,  когда  кто-нибудь  уезжает в чужие  земли и может увидеть что-то
хорошее.
     ‚добавок ко всем этим бедам еще хуже придетсЯ тому, кто внутренне плохо
устроен, то есть человеку с тираническими наклонностЯми, если он не проведет
свою жизнь как частное лицо, а будет вынужден каким-то случаем действительно
стать  тираном  и,  не умеЯ  справлЯтьсЯ  с самим собой,  попытаетсЯ править
другими.  ќто  вроде  того,  как   если  бы  человек  слабого  здоровьЯ,  не
справлЯющийсЯ со  своими болезнЯми,  проводил свою жизнь не  в уединении, а,
напротив, был бы вынужден боротьсЯ и состЯзатьсЯ с другими людьми.
     ‡начит... кто подлинно тиран, тот подлинно раб величайшей угодливости и
рабства, вынужденный льстить  самым дурным людЯм. ему не удовлетворить своих
вожделений, очень многого ему крайне  не  достает, он  оказываетсЯ  поистине
беднЯком, если кто сумеет охватить взглЯдом всю его душу.  всю свою жизнь он
полон страха, он содрогаетсЯ и мучаетсЯ, коль скоро он сходен со строем того
государства, которым управлЯет. ...
     ...‚ласть неизбежно делает его завистливым, вероломным, несправедливым,
недружелюбным  и  нечестивым;   он  поддерживает  и  питает  всЯческое  зло;
вследствие всего  этого он будет чрезвычайно  несчастен и такими  же сделает
своих близких.
     ђаз  государство  подразделЯетсЯ на три сословиЯ, то  и  в душе каждого
отдельного человека можно различить три начала. ...
     Њы говорили,  что одно  начало -  это то,  посредством которого человек
познает,  другое  -  посредством которого  он  распалЯетсЯ,  третье же... мы
нарекли вожделеющим  -  из-за  необычайной  силы  вожделений  к еде,  питью,
любовным  утехам  и  всему  тому, что  с  этим  свЯзано.  ‘юда  относитсЯ  и
сребролюбие,  потому что  длЯ  удовлетворениЯ таких вожделений  очень  нужны
деньги. -
     ...€,  если  бы мы назвали это начало  сребролюбивым и  корыстолюбивым,
разве не было бы справедливым и такое наименование? ...
     „альше. Ќе скажем ли мы, что Яростный дух всегда и всецело устремлен на
то, что бы взЯть верх над кем-нибудь, победить и прославитьсЯ? ...
     ’ак что, если мы назовем его честолюбивым и  склонным к  соперничеству,
это будет уместно? ...
     Ќу  а то начало, посредством которого мы познаем? ‚сЯкому Ясно, что оно
всегда  и полностью направлено на  познание истины, то  есть того, в чем она
состоит, а о деньгах и молве заботитсЯ менее всего. ...
     Ќазвав   его  любознательным  и  философским,   мы  обозначили  бы  его
подходЯщим образом? ...
     Ќо у одних  людей правит в душе одно начало, у других - другое;  это уж
как придетсЯ. ...
     Џоэтому  давай прежде всего скажем,  что  есть три рода людей:  одни  -
философы, другие - честолюбцы, третьи - сребролюбцы.
     € что есть три вида удовольствий, соответственно каждому из этих  видов
людей.
     Ђ знаешь,  если у  тебЯ ЯвитсЯ желание  спросить  поочередно этих  трех
людей,  какаЯ жизнь  всего приЯтнее,  каждый из них  будет  особенно хвалить
свою.  „елец скажет, что в сравнении  с  наживой  удовольствие от почета или
знаний ничего не стоит, разве что из этого можно извлечь доход. -
     Ђ  честолюбец?  ђазве он  не  считает, что  удовольствиЯ,  доставлЯемые
деньгами, -  это  нечто пошлое, а с другой стороны, удовольствиЯ  от знаний,
поскольку наука не приносит почета, - это просто дым? ...
     —ем же, думаем мы, считает философ все прочие удовольствиЯ сравнительно
с познанием истины  -  в чем  она состоит  - и  постоЯнным расширением своих
знаний в этой области? ђазве он не находит,  что все прочее  очень далеко от
удовольствиЯ? „а и в других удовольствиЯх он ничуть не  нуждаетсЯ, разве что
их уж нельзЯ избежать: поэтому-то он и называет их необходимыми.
     ’ак   посмотри:  из  этих  трех  человек  кто  всего   опытнее   в  тех
удовольствиЯх, о которых мы говорили? ...
     ”илософ  намного  превосходит корыстолюбца, ведь ему неизбежно пришлось
отведать того и другого с самого детства...
     Њногие почитают богатого человека, мужественного или мудрого, так что в
удовольствии от  почета  все  имеют  опыт  и знают, что  это  такое. Ђ какое
удовольствие  доставлЯет созерцание бытиЯ,  этого  никому,  кроме  философа,
вкусить не дано.
     €так,  поскольку имеютсЯ три  вида удовольствий, значит, то из них, что
соответствует познающей части души, будет  наиболее полным,  и, в ком из нас
эта часть преобладает, у того и жизнь будет всего приЯтнее. -
     - џсно, что удовольствиЯ человека воинственного и честолюбивого ближе к
первым, чем удовольствиЯ приобретателЯ.
     - ‡начит, на последнем месте стоЯт удовольствиЯ корыстолюбца.
     - Љонечно.
     -  €так,  вот  прошли  подрЯд  как  бы  два  состЯзаниЯ и дважды  вышел
победителем человек справедливый, а несправедливый проиграл.
     ‚спомни слова больных...  Ћни  говорЯт: нет ничего приЯтнее,  чем  быть
здоровым. Ќо до болезни они не замечали, насколько это приЯтно.
     € если  человек страдает от какой-нибудь  боли, ты слышал, как говорЯт,
что приЯтнее всего, когда боль прекращаетсЯ. -
     € во многих подобных же случаЯх ты замечаешь, Я думаю,  что люди, когда
у них горе, мечтают не о радостЯх, как о высшем удовольствии, о о том, чтобы
не было горЯ и наступил бы покой.
     - Џокой становитсЯ тогда, пожалуй, желанным и приЯтным.
     -  Ђ  когда   человек   лишаетсЯ  какой-нибудь  радости,   покой  после
удовольствиЯ будет печален.
     ‘ледовательно...  покой только тогда  и  будет удовольствием,  если его
сопоставить  со страданием, и,  наоборот, он будет страданием  в сравнении с
удовольствием. Ќо с подлинным удовольствием  эта  игра воображениЯ не  имеет
ничего общего: в ней нет ровно ничего здравого, это одно наваждение.
     ђассмотри же те удовольствиЯ, которым не  предшествует страдание, а  то
ты,  может  быть,  думаешь,  будто  ныне  самой  природой устроено так,  что
удовольствие  -  это  прекращение  страданиЯ,   а  страдание  -  прекращение
удовольствиЯ.
     €х  много,  и  притом   разных...  возьми  удовольствиЯ,  свЯзанные   с
обонЯнием:  мы испытываем  их внезапно  с чрезвычайной силой  и  без всЯкого
предварительного  страданиЯ, а когда  эти удовольствиЯ  прекращаютсЯ, они не
оставлЯют после себЯ никаких мучений.
     Ќасчет   удовольствиЯ,   страданиЯ  и  промежуточного   состоЯниЯ  люди
настроены так,  что, когда их относит в сторону страданиЯ, они судЯт верно и
подлинно страдают,  но, когда они переходЯт от  страданиЯ  к  промежуточному
состоЯнию, они очень склонны  думать, будто  это  приносит удовлетворение  и
радость. Њожно  подумать, что  они глЯдЯт на серое, сравниваЯ его с черным и
не  знаЯ  белого,  -  так  заблуждаютсЯ  они,  сравниваЯ   страдание  с  его
отсутствием и не имеЯ опыта в удовольствии. ...
     ‚думайсЯ  вот во  что: голод,  жажда  и тому  подобное -  разве это  не
ощущение состоЯниЯ пустоты в нашем теле? ...
     Ђ незнание и непонимание - разве это не состоЯние пустоты в душе? ...
     Џодобную пустоту человек заполнил бы, принЯв пищу или поумнев. ...
     Ђ  что  было  бы  подлиннее: заполнение более действительным или  менее
действительным бытием? ...
     ...’о,  что причастно вечно  тождественному, подлинному и бессмертному,
что само тождественно и возникает  в тождественном,  не находишь ли ты более
действительным, чем  то,  что причастно вечно  изменчивому и смертному,  что
само таково и в таком же возникает?
     ‡начит, всЯкого рода попечение о  теле меньше причастно истине и бытию,
чем попечение о душе? ...
     ‡начит,   то,  что  заполнЯетсЯ  более  действительным  и   само  более
действительно, в  самом  деле заполнЯетсЯ  больше,  чем то, что  заполнЯетсЯ
менее действительным и само менее действительно? ...
     ђаз бывает приЯтно, когда тебЯ наполнЯет что-нибудь подходЯщее по своей
природе,   то  и  действительное   наполнение  чем-то  более  действительным
заставлЯло   бы  более   действительно  и  подлинно  радоватьсЯ   подлинному
удовольствию,  между  тем как добавление менее действительного наполнЯло  бы
менее  подлинно и  прочно  и  доставлЯло  бы  менее достоверное и  подлинное
удовольствие. ...
     ‡начит, у кого нет  опыта в рассудительности и добродетели,  кто  вечно
проводит  времЯ в пирушках и других подобных увеселениЯх, того, естественно,
относит вниз, а потом опЯть к середине, и вот так они блуждают всю жизнь. €м
не выйти за эти пределы, ведь они никогда не взирали на подлинно возвышенное
и не возносились к  нему, не наполнЯлись в  действительности действительным,
не  вкушали  надежного  и  чистого удовольствиЯ;  подобно скоту,  они всегда
смотрЯт вниз, склонив голову к земле... и к столам: они пасутсЯ, обжираЯсь и
совокуплЯЯсь,  и из-за  жадности  ко всему  этому лЯгают друг друга, бодаЯсь
железными  рогами,  забиваЯ  друг  друга  насмерть  копытами,  -  все  из-за
ненасытности,  так  как  они  не заполнЯют  ничем  действительным ни  своего
действительного начала, ни своей утробы.
     -  ‚еликолепно, - сказал ѓлавкон, - словно прорицатель, изображаешь ты,
‘ократ, жизнь большинства.
     ђазве не  вызываетсЯ  нечто  подобное  и Яростным началом  нашей  души?
—еловек  творит то же самое либо  из зависти -  вследствие  честолюбиЯ, либо
прибегает к насилию  из-за соперничества,  либо впадает в гнев  из-за своего
тЯжелого  нрава,  когда  бессмысленно  и  неразумно  преследует  лишь  одно:
насытитьсЯ почестЯми, победой, Яростью. ...
     ЋтважимсЯ ли  мы  сказать, что  даже там, где господствуют  вожделениЯ,
направленные на корыстолюбие и соперничество,  если они сопутствуют познанию
и  разуму  и вместе с  ним  преследуют  удовольствиЯ,  проверЯемые  разумным
началом, они  все же разрешаютсЯ  в самых подлинных удовольствиЯх, поскольку
подлинные удовольствиЯ доступны людЯм, добивающимсЯ истины? ...
     ‘тало быть, если всЯ душа в  целом следует за своим философским началом
и не раздираема  противоречиЯми, то длЯ  каждой ее части  возможно не только
делать все остальное по  справедливости, но и  находить в  этом свои  особые
удовольствиЯ, самые лучшие и по мере сил самые истинные.
     Ђ  всего дальше  отходит  от разума  то,  что отклонЯетсЯ  от  закона и
порЯдка.
     ’иран, избегаЯ закона и  разума, перешел в  запредельную область ложных
удовольствий. ’ам он и живет,  и телохранителЯми ему служат какие-то рабские
удовольствиЯ.
     ’огда говорилось, что человеку, полностью несправедливому, выгодно быть
несправедливым при условии, что его считают справедливым.
     ...Џринесет  ли  кому-нибудь   пользу  обладание  золотом,   полученным
несправедливым  путем? ‚едь  при этом происходит примерно вот что: золото он
возьмет,  но  одновременно  с  этим поработит  наилучшую  свою  часть  самой
скверной. €ли если за золото человек отдаст  сына или дочь в рабство, да еще
людЯм злым  и диким,  этим он ничего  не выгадает,  даже если получит за это
очень  много. Љоль скоро он безжалостно порабощает  самую божественную  свою
часть,  подчинЯЯ ее самой безбожной и гнусной, разве это не жалкий человек и
разве  полученнаЯ им  мзда не  ведет  его  к еще более  ужасной  гибели, чем
ќрифилу, обретшую ожерелье ценой души своего мужа? ...
     Ђ  как, по-твоему, не потому ли с давних пор осуждали невоздержанность,
что она сверх всЯкой меры дает волю в невоздержанном человеке той  страшной,
огромной и многообразной твари?
     Џочему, как  ты думаешь, ставЯтсЯ человеку  в упрек занЯтиЯ ремеслами и
ручным трудом?  Ќе  потому ли,  что,  когда  у  человека  лучшаЯ  его  часть
ослаблена,  так что  ему  не под силу  справитьсЯ  с теми  тварЯми,  которые
находЯтсЯ у него внутри, он способен лишь угождать им? Љак их ублажать - вот
единственное, в чем он знает толк. ...
     „лЯ того чтобы и такой человек управлЯлсЯ началом, подобным тому, каким
управлЯютсЯ лучшие  люди,  мы  скажем, что  ему надлежит быть рабом  лучшего
человека, в  котором господствующее начало  - божественное. Ќе  во вред себе
должен  быть  в  подчинении  раб, как это  думал ”расимах  относительно всех
подвластных; напротив, всЯкому человеку лучше быть под властью божественного
и разумного начала, особенно если имеешь его в себе как нечто  свое; если же
этого нет, тогда пусть оно воздействует извне, чтобы по мере сил между всеми
нами было сходство и  дружба и все мы управлЯлись бы одним и тем же началом.
...
     „а и закон, поскольку он союзник всех  граждан государства, показывает,
что он ставит себе такую же цель. ’о же и наша власть над детьми: мы не даем
им воли до тех пор, пока не приучим их к некоему порЯдку, словно они - некое
государство,  и, развиваЯ в себе  лучшее начало,  не поставим  его стражем и
правителем  над  таким же  началом  у  них, после этого мы  отпускаем  их на
свободу.
     ’ак как же  тогда, ѓлавкон, и на каком  основании могли бы мы  сказать,
будто  полезно   поступать  несправедливо,  быть  невоздержанным  и  творить
безобразиЯ? Ћт  этого человек будет только хуже,  хотЯ он  и приобрел  много
денег и в других отношениЯх стал бы могущественным.
     €  не  правда ли,  что разумный человек... будет прежде всего ценить те
познаниЯ, которые делают его душу такой, а прочими пренебрежет. ...
     Ћн не подчинит  состоЯние своего  тела и его  питание звероподобному  и
бессмысленному удовольствию, обратив в эту  сторону  все свое существование.
„аже на  здоровье  он не будет обращать особого  вниманиЯ, не  поставит себе
целью  непременно  быть сильным,  здоровым,  красивым,  если  это  не  будет
способствовать  рассудительности. Ћн обнаружит способность наладить гармонию
своего тела ради согласиЯ и гармонии души.
     € в обладании имуществом у него также будет порЯдок и согласованность?
     Ћн будет соблюдать  свой  внутренний строй и будет начеку - как бы  там
что не нарушилось из-за изобилиЯ или, наоборот, из-за недостатка имущества -
так станет он управлЯть своими доходами и расходами. -
     Ќо и в том, что касаетсЯ почестей,  он будет учитывать  то же самое: он
не отклонит  их и даже охотно отведает,  если найдет,  что  они  делают  его
добродетельнее,   но,   если   они   нарушат   достигнутое    им   состоЯние
согласованности, он будет избегать их и в частной, и в общественной жизни.
     -  ђаз  он  заботитсЯ  об  этом,  значит,  он  не   захочет  заниматьсЯ
государственными делами.
     -  ЉлЯнусь  собакой,  очень  даже  захочет,  но  только  в  собственном
государстве, а у себЯ на родине, может быть, и нет,  разве уж определит  так
божественнаЯ судьба.
     - Џонимаю: ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что
разобрали,  то есть о том,  которое находитсЯ лишь  в  области  рассуждений,
потому что на земле, Я думаю, его нет нигде.
     - Ќо может быть, есть на небе его образец, доступный каждому желающему;
глЯдЯ на него, человек задумаетсЯ над тем, как бы  это устроить самого себЯ.
Ђ есть ли такое государство на земле и будет ли оно - это  совсем не  важно.
—еловек этот занЯлсЯ бы делами такого - и только такого - государства.
     - €менно так.


        Љнига десЯтаЯ

     •очешь, мы начнем разбор отсюда, с помощью  обычного нашего метода: длЯ
каждого множества вещей, обозначаемых  одним именем, мы обычно устанавливаем
только один определенный вид. ...
     €  обычно  мы  говорим,  что мастер изготавливает  ту  или  иную  вещь,
всматриваЯсь в  ее  идею: один делает кровати, другой - столы, нужные нам, и
то же самое  и в остальных случаЯх.  Ќо никто  из мастеров не  создает самое
идею. ђазве он это может?
     ђаз  он делает  не  то,  что  есть, он  не сделает подлинно  сущего; он
сделает только  подобное,  но  не само  существующее. €  если бы кто признал
изделие  плотника  или любого другого ремесленника совершенной сущностью, он
едва ли был бы прав. ...
     ‡начит,  мы  не  станем  удивлЯтьсЯ, если его  изделие  будет  каким-то
смутным подобием подлинника. ...
     ’ак вот,  эти самые  кровати  бывают троЯкими: одна существует  в самой
природе, и ее мы признали бы, думаю Я, произведением бога. ...
     „ругаЯ - это произведение плотника. ...
     ’ретьЯ - произведение живописца, не так ли?
     Ѓог, потому ли, что не захотел, или  в силу необходимости, требовавшей,
чтобы в природе была  завершена только одна кровать,  сделал, таким образом,
лишь одну-единственную, она-то и  есть кровать как таковаЯ, а  двух подобных
либо больше не было создано богом либо не может быть в природе. -
     Џотому что, если бы он сделал их всего две, все равно оказалось бы, что
это  одна,  и  именно  та,  вид  которой имели бы  они обе: это  была бы  та
единственнаЯ кровать, кровать как таковаЯ, а двух кроватей бы не было. ...
     џ   думаю,  что  бог,  знаЯ  это,  хотел  быть  действительным  творцом
действительно  существующей кровати, но не какой-то кровати  и  не  каким-то
мастером по кроватЯм. Џоэтому-то он и произвел одну кровать, единственную по
своей природе. ...
     •очешь, мы назовем его творцом этой вещи или как-то в этом роде?
     - ќто  было  бы справедливо, потому что и эту вещь,  и все остальное он
создал согласно природе.
     ‘кажи мне насчет  живописца вот еще что: как, по-твоему, пытаетсЯ ли он
воспроизвести  все  то,  что  содержитсЯ  в  природе,  или  же он  подражает
творениЯм мастеров?
     - ’ворениЯм мастеров.
     -  ’аким ли, каковы эти творениЯ на самом деле  или какими они кажутсЯ?
ќто ведь ты тоже должен разграничить. -
     Љакую задачу ставит  перед собой каждый раз живопись? ‘тремитсЯ  ли она
воспроизвести  действительное  бытие  или  только  кажимость?  €наче говорЯ,
живопись - это воспроизведение призраков или действительности?
     - Џризраков.
     -  ‡начит,  подражательное  искусство   далеко   от   действительности.
Џотому-то, сдаетсЯ мне, оно  и может воспроизводить все что угодно, ведь оно
только чуть-чуть касаетсЯ любой вещи, да и тогда  выходит лишь призрачное ее
отображение.
     ‘ледует рассмотреть, обманывались ли люди, встречаЯ этих  подражателей,
замечали ли  они,  глЯдЯ  на  их  творениЯ, что такие  вещи трое  отстоЯт от
подлинного  бытиЯ и легко  выполнимы длЯ того, кто не знает истины, ведь тут
творЯт призраки, а не подлинно сущее.
     …сли бы поистине он  был сведущ в том, чему подражает,  тогда, думаю Я,
все его усилиЯ были бы направлены на созидание, а не на подражание.
     Ћбо всем впрочем мы не потребуем отчета у ѓомера или у кого-либо еще из
поэтов; мы не спросим их, были ли они врачами или только подражателЯми Языку
врачей. ... Ќо когда ѓомер  пытаетсЯ говорить о самом великом и прекрасном -
о войнах, о руководстве военными действиЯми, об управлении  государствами, о
воспитании  людей, -  тогда  мы вправе полюбопытствовать и задать  ему такой
вопрос: "„орогой  ѓомер, если ты  в смысле совершенства стоишь не на третьем
месте от подлинного,  если  ты  творишь  не только подобие, что было бы , по
нашему определению, лишь подражанием, то, занимаЯ  второе место, ты был бы в
состоЯнии знать, какие занЯтиЯ делают людей лучше или  хуже в частном ли или
в  общественном обиходе: вот ты и скажи  нам,  какое из государств  получило
благодарЯ  тебе лучшее устройство,  как  это  было с  ‹акедемоном  благодарЯ
‹икургу и со многими крупными и малыми государствами благодарЯ многим другим
законодателЯм?" -
     ’ак не установим ли мы, что все  поэты, начинаЯ с ѓомера, воспроизводЯт
лишь призраки  добродетели  и  всего остального,  что  служит  предметом  их
творчества, но истины не касаютсЯ?
     ...‘ помощью  слов  и  различных выражений  он передает оттенки тех или
иных  искусств  и  ремесел, хотЯ ничего в  них  не  смыслит,  а  умеет  лишь
подражать,  так  что  другим  людЯм,  таким   же  несведущим,   кажетсЯ  под
впечатлением его слов, что это очень хорошо сказано... - так велико какое-то
природное очарование всего этого. ...
     ...’от, кто творит  призраки, подражатель, как мы утверждаем, нисколько
не разбираетсЯ в подлинном бытии, но знает одну только кажимость.
     Џрименительно  к каждой  вещи умение  может  быть  троЯким:  умение  ею
пользоватьсЯ, умение ее изготовить и умение ее изобразить.
     ‡начит,  относительно  достоинства  и  недостатков  одного  и  того  же
предмета  создатель  его  приобретет  правильное  представление,  общаЯсь  с
человеком сведущим и волей-неволей выслушиваЯ его указаниЯ; но знанием будет
обладать лишь тот, кто этим предметом пользуетсЯ.
     ...Ћ том предмете,  который он изображает, подражатель не знает  ничего
стоЯщего; его творчество - просто забава, а не серьезное занЯтие. ...
     ’о же самое  и  с изломанностью и прЯмизной  предметов, смотрЯ по тому,
разглЯдывать  ли  их  в  воде или  нет,  и  с  вогнутостью  или выпуклостью,
обусловленной обманом зрениЯ из-за их окраски; Ясно, что всЯ эта сбивчивость
присуща нашей душе и на такое  состоЯние нашей природы  как раз  и опираетсЯ
живопись со всеми ее чарами, да и фокусы и множество разных подобных уловок.
     ‘ледовательно, то  начало  нашей души, которое судит  вопреки подлинным
размерам предметов, не тождественно с тем ее началом, которое судит согласно
этим размерам. ...
     Љак  раз к этому выводу Я и клонил, утверждаЯ, что живопись  - и вообще
подражательное искусство - творит произведениЯ, далекие от действительности,
и  имеет  дело с началом  нашей души, далеким  от разумности;  поэтому такое
искусство не может  быть сподвижником  и  другом  всего  того,  что здраво и
истинно....
     ‘тало быть, подражательное искусство, будучи и само по себе  низменным,
сочетаЯсь с низменным низменное и порождает.
     ЏодражательнаЯ  поэзиЯ  изображает  людей действующими вынужденно  либо
добровольно, причем свои действиЯ люди считают удачными или неудачными, и во
всех этих обстоЯтельствах они либо скорбЯт, либо радуютсЯ. ...
     Ђ разве во всех этих обстоЯтельствах человек остаетсЯ невозмутимым? €ли
как  в отношении зрительно воспринимаемых предметов, когда у него получаетсЯ
распрЯ  с  самим  собой  и  об   одном  и  том  же  одновременно   возникали
противоположные мнениЯ, так и в действиЯх человека бывает такаЯ  же распрЯ и
внутреннЯЯ   борьба?  ...„уша   наша   кишит  тысЯчами  таких   одновременно
возникающих противоречий.
     ’ак,  обычай говорит,  что  в несчастьЯх самое лучшее  - по возможности
сохранЯть спокойствие и не возмущатьсЯ, ведь еще не Ясна хорошаЯ или  плохаЯ
их  сторона, и, сколько не горюй, это тебЯ ничуть  не продвинет вперед, да и
ничто  из  человеческих  дел  не заслуживает  особо  серьезного отношениЯ, а
скорбь   будет  очень   мешать   тому,  что   важнее   всего  при   подобных
обстоЯтельствах. ...
     ’ому, чтобы разобратьсЯ  в случившемсЯ, и, раз уж это, словно в игре  в
кости,  выпало нам  на  долю,  распорЯдитьсЯ  соответственно  своими делами,
разумно  выбрав  наилучшую возможность,  и  не  уподоблЯтьсЯ детЯм, которые,
когда ушибутсЯ, держатсЯ за ушибленное  место и только и делают, что  ревут.
Ќет,  мы  должны  приучат душу как  можно скорее  обращатьсЯ к врачеванию  и
возмещать потерЯнное и больное, заглушаЯ лечением скорбный плач. ...
     ‹учшее же  начало  нашей души  охотно  будет  следовать  этим  разумным
соображениЯм.
     Ђ то начало, что ведет нас к памЯти о страдании, к сетованиЯм и никогда
этим  не утолЯетсЯ, мы будем  считать неразумным,  бездеЯтельным, под  стать
трусости. -
     Ќегодующее  начало  души  зачастую может быть воспроизведено  различным
образом, а вот рассудительный  и спокойный нрав человека, который никогда не
выходит из себЯ, нелегко воспроизвести,  и, если  уж он воспроизведен, людЯм
бывает трудно  его заметить и  понЯть, особенно  на всенародных празднествах
или  в  театрах, где собираютсЯ самые разные люди,  ведь длЯ них это было бы
воспроизведением чуждого им состоЯниЯ. ...
     џсно, что подражательный  поэт по  своей природе  не  имеет отношениЯ к
разумному началу души и не длЯ его удовлетворениЯ укреплЯет свое  искусство,
когда  хочет  достичь  успеха  у  толпы.  Ћн   обращаетсЯ  к  негодующему  и
переменчивому нраву, который хорошо поддаетсЯ воспроизведению. ...
     ’аким образом, мы по праву не принЯли  бы его в будущее благоустроенное
государство,  раз он пробуждает,  питает и укреплЯет худшую  сторону  души и
губит ее  разумное начало: это  все равно что предать государство  во власть
людей негодных, а кто по приличнее, тех истребить.  ’о же самое,  скажем мы,
делает  и  подражательный  поэт:  он  внедрЯет  в  душу  каждого  человека в
отдельности плохой  государственный строй,  потакаЯ неразумному началу души,
которое  не различает, что больше,  а что меньше,  и  одно  и то  же считает
иногда великим, а иногда малым, создаваЯ поэтому образы, далеко отстоЯщие от
действительности.
     џ  думаю, мало кто  отдает себе отчет в том,  что чужие переживаниЯ длЯ
нас заразительны: если к ним разовьетсЯ сильнаЯ жалость, нелегко  удержатьсЯ
от нее и при собственных своих страданиЯх. -
     Ѓудь  то любовные утехи, гнев  или  всевозможные другие влечениЯ  нашей
души  -  ее  печали  и наслаждениЯ, которыми, как мы говорим, сопровождаетсЯ
любое наше  действие, - все это возбуждаетсЯ в нас поэтическим воображением.
Ћно питает все это, орошает то, чему надлежало бы засохнуть, и устанавливает
его власть  над  нами;  а  между тем  следовало  бы  держать эти  чувства  в
повиновении, чтобы мы стали лучше и счастливее, вместо того, чтобы быть хуже
и несчастнее.
     “ступи им, что  ѓомер самый творческий и первый из творцов трагедий, но
не  забывай,  что  в наше государство  поэзиЯ  принимаетсЯ  лишь  постольку,
поскольку это гимны богам и хвала добродетельным людЯм. …сли же ты допустишь
подслащенную   Њузу,  будь   то  мелическую  или  эпическую,  тогда  в  этом
государстве  воцарЯтсЯ у  тебЯ  удовольствие  и страдание  вместо  обычаЯ  и
разумениЯ...
     ‘читаешь ли  ты,  что благо и зло существуют длЯ каждой вещи? Ќапример,
длЯ глаз - воспаление, длЯ всего тела - болезнь, длЯ хлебов - спорыньЯ,  длЯ
древесины -  гниение,  длЯ меди и железа -  ржавчина, словом, чуть ли не длЯ
каждой вещи есть именно ей свойственное зло и болезнь? ...
     ‡начит, каждую вещь губЯт свойственные ей зло и негодность, но если это
ее не губит, то уж ничто другое ее не разрушит. ...
     ...Џорча тела - болезнь  - изнемождает и разрушает тело, а это приводит
к  тому, что  оно  уже  перестает быть  телом;  так и  все то, что мы теперь
перечислили, приходит  к небытию, вследствие собственной порочности, котораЯ
своим назойливым присутствием губит все изнутри.
     ‡начит, и  душу рассмотри точно так  же. Њожет ли присутствующаЯ  в ней
несправедливость  и  прочаЯ  порочность  извести   и  уничтожить   ее  своим
присутствием до такой степени, чтобы довести ее до смерти, отделив от тела
     Ћбрати  внимание,  ѓлавкон,  что  мы  не  считаем,  будто  тело  должно
погибнуть  непосредственно  от  испорченной  пищи,  в  чем бы  эта  порча ни
состоЯла,  то  есть  если пища несвежаЯ, протухшаЯ и  так далее. Ђ вот когда
испорченнаЯ пища  вызывает в теле телесный недуг, тогда мы скажем,  что тело
гибнет хотЯ и через посредство пищи, но от своего собственного порока, иначе
говорЯ, от болезни. Ђ от порчи съестного, поскольку съестное и тело - разные
вещи, мы считаем,  тело никогда не гибнет,  пока это постороннее телу зло не
вызовет в нем зла, свойственного телу. ...
     Ќа том же  самом  основании,  если порча тела не вызывает испорченности
души, присущей  ей  самой,  мы  никогда не признаем,  будто  душа гибнет  от
постороннего зла, помимо своей собственной испорченности: это зло и присущее
ей зло - разные вещи. ...
     ...Њы ни за что не согласимсЯ, будто душа гибнет от горЯчки или  другой
болезни либо  от перерезанного горла:  если даже изрубить все тело на мелкие
кусочки, все это нисколько не увеличивает возможности ее гибели, пока нам не
докажут,  что   из-за  этих  страданий  тела   она   сама  становитсЯ  менее
справедливой  и  благочестивой.  …сли  постороннее  зло возникает  в  чем-то
постороннем,  а  собственное зло  не рождаетсЯ, мы  не  позволим утверждать,
будто душа или что-то другое гибнет.
     € раз ни  одна из них не погибает, то количество их не уменьшаетсЯ и не
увеличиваетсЯ. ‚едь  если бы  увеличивалось количество того, что бессмертно,
это могло бы произойти, как тебе известно, только за счет того, что смертно,
и в конце концов бессмертным стало бы все.
     —тобы узнать,  какова душа на самом деле, надо  рассматривать  ее не  в
состоЯнии растлениЯ, в котором  она пребывает из-за общениЯ с телом и разным
иным  злом,  как  наблюдаем мы это теперь, а такой, какой она бывает в своем
чистом виде. €менно это надо как следует рассмотреть  с помощью размышлениЯ,
и тогда ты найдешь ее значительно  более прекрасной, и к тому же можно будет
отчетливее разглЯдеть различные  степени справедливости и несправедливости и
вообще все то, что мы теперь разбирали.
     ђазве не признаем мы, что длЯ  того, кто угоден богам, все, что исходит
от них, будет величайшим  благом, если только не положено  ему какого-нибудь
неизбежного зла вследствие допущенного проступка. ...
     ‘тало быть, то же самое надо признать и длЯ справедливого человека, все
равно,  постигнет ли его нищета, болезни или что иное из того, что считаетсЯ
злом, все это в конце концов будет ему во благо при жизни и после смерти.

        ЉЋЌ…