ндскаЯ легенда  повествует  о том, как спустЯ  много веков после земной
жизни фианов некий странник, случайно  оказавшийсЯ на таинственном  западном
острове, встречает  там ”инна  Њак Љумалла  и  даже  разговаривает с  ним. Ђ
другаЯ версиЯ легенды, котораЯ заставлЯет Ђртура и его рыцарей пребывать под
землей, будучи погруженными в магический сон, ожидаЯ грЯдущего возвращениЯ в
земной мир в славе и могуществе, прЯмо перекликаетсЯ с  аналогичной легендой
о фианах.
     Ћднако, хотЯ эти параллели  и выделЯют  особую роль Ђртура, они тем  не
менее  не  конкретизируют то место,  которое он занимает среди  богов. —тобы
выЯснить,  каково  же  оно  было,  мы  должны   внимательно   проштудировать
династические родословные кельтских небожителей и определить, не отсутствует
ли  в  них какой-нибудь персонаж, чьи  сакральные атрибуты мог  унаследовать
новоприбывший бог. ’ам, бок о бок с Ђртуром,  нам встречаютсЯ знакомые имена
- ‹лудд и ѓвинн,  Ђравн, Џридери и Њанавидан. ‘ детьми „он мирно соседствуют
Ђмаэтон  и  ѓофаннон.  Ђ  далее  зиЯет  Явный  провал.  ‚  позднейших  мифах
отсутствуют упоминаниЯ о  ѓвидионе. ќтот  величайший из  сыновей  богини „он
геройски погиб  и совершенно пропал из  полЯ  зрениЯ  творцов  мифов. ‚есьма
показательно,  что  те  же  самые   истории   и  легенды,   которые  некогда
рассказывали о  ѓвидионе, позднее стали  ассоциироватьсЯ с именем  Ђртура. Ђ
раз  так,  то мы  вправе  предположить,  что  Ђртур,  верховный  бог  нового
пантеона,  попросту занЯл  место ѓвидиона в  старой  родословной.  ‘равнение
мифов о ѓвидионе с новыми мифами об Ђртуре показывает почти полное тождество
между ними во всем, кроме имен.
     Ђртур, как и ѓвидион,  - покровитель  культуры и всевозможных искусств.
’ак, мы видим его ведущим  ту же самую войну против  сил подземного мира, во
имЯ блага и процветаниЯ людей, в которой ѓвидион и сыны богини „он сражались
с сынами ‹лира ЏовелителЯ ЊорЯ и  Џвилла ‚ладыки  Ђида. Љак и ѓвидион, Ђртур
поначалу  испытал  горечь поражений.  Ћн терпел поражениЯ даже там, где  его
прототип  одерживал блестЯщие победы.  ѓвидион,  по свидетельству  "Њабиноги
Њэта",  с успехом похитил  свиней  Џридери, тогда как Ђртур  потерпел полный
провал,  попытавшись точно так же похитить тех же свиней у  такого  же кнЯзЯ
подземного царства  по имени  Њарх ап Њейрхион  [1].  Љак и у  ѓвидиона, его
первый контакт с подземным царством окончилсЯ полным крахом; он был разбит и
даже  попал  в темницу.  Њанавидан фаб  ‹лир  посадил его  в  свою ужасную и
мрачную тюрьму  из человеческих  костей -  знаменитый Ћэт и  Ђноэт,  и Ђртур
провел в ней три днЯ и три ночи, прежде чем к нему ЯвилсЯ избавитель  в лице
его кузена  ѓореу (<i>см.</i> примечание к  главе 24, "‘окровища  Ѓритании"),  но в
конце  концов Ђртур все-таки  одержал победу.  ‘тариннаЯ  валлийскаЯ  поэма,
приписываемаЯ  барду   ’алиесину   и   озаглавленнаЯ   "Ћграбление  Ђннвна",
рассказывает о смелом  рейде  Ђртура и его  дружины в самое сердце вражеской
земли, откуда он, по всей вероЯтности (ибо смысл старинных стихов достаточно
туманен),  возвратилсЯ, потерЯв почти  всех своих спутников, но зато в конце
концов  добыл  предмет своих  вожделений -  волшебный  котел  вдохновениЯ  и
поэзии.

     [1] Ћб этом рассказываетсЯ в одном из текстов •енгвртского манускрипта.
Љогда свинопас отправилсЯ в качестве гонца в ќссилт (€золт), свиней сторожил
не кто иной, как ’ристан, "и Ђртур попыталсЯ было выкрасть хоть одну свинью,
но ему не удалось этого сделать".

     ’алиесин излагает эту историю  так, словно сам был ее очевидцем. ‚полне
возможно,  что  так оно  и было, ибо  он по натуре  был  человеком,  который
просто-напросто  не  способен  пропустить  ни   одно  сколько-нибудь  важное
событие.  ’ак,  он  сообщает  нам,  что  присутствовал   на  небесах,  когда
совершилось падение ‹юцифера,  и  не преминул оказатьсЯ при дворе богини „он
буквально накануне рождениЯ ѓвидиона. ‚месте с Њарией Њагдалиной и Языческой
богиней  Ђранрод   бродил  посреди   созвездий  прЯмо  по  небесам.  Ћн  был
знаменосцем   Ђлександра  Њакедонского   и  главным  зодчим  при  возведении
‚авилонской  башни.  ‚идел он и падение  ’рои, и  закладку первого камнЯ при
основании ђима.  ‚месте  с  Ќоем он  носилсЯ в ковчеге  по волнам всемирного
потопа,  был  свидетелем  гибели  ‘одома и  ѓоморры, побывал  в  вифлеемском
вертепе и стоЯл на ѓолгофе перед Љрестом ѓосподним.
     ЏоЯвление ’алиесина в  валлийской мифологии относитсЯ к весьма и весьма
поздним  временам.  ‚первые он упоминаетсЯ в манускрипте конца XVI  - начала
XVII  веков  и  никогда  не  пользовалсЯ  в  “эльсе  сколько-нибудь  широкой
популЯрностью. Џо традиции он считаетсЯ сыном Љерридвен, поЯвившимсЯ на свет
при   весьма  странных,   сверхъестественных  обстоЯтельствах.  „о  рождениЯ
’алиесина Љерридвен уже была матерью двоих  или даже  троих детей. Ћдной  из
них  была  дочь  Љрерви,  девушка  необыкновенной красоты,  а  другим -  сын
Ђфагдду,  существо на редкость уродливое. —тобы  хоть  как-то компенсировать
столь некрасивую  внешность  сына, Љерридвен  решила попытатьсЯ наделить его
всеми возможными достоинствами, в частности, невероЯтным даром вдохновениЯ и
познаниЯ. „лЯ  этого  она  приготовила в огромном  котле волшебный  отвар из
всевозможных  магических  трав.  —тобы  добитьсЯ желаемого  результата,  она
кипЯтила  это  варево  в  котле целый  год и  один  день, и в  итоге  у  нее
получились  три  капли магической  жидкости, котораЯ  должна  была  наделить
Ђфагдду всеми мыслимыми талантами. Џомешивать  варево в  котле было поручено
ѓвион Ѓаху, и ближе к концу срока он по рассеЯнности обмакнул в котел палец,
и  к  нему пристали ровно три  капли  волшебной  жидкости. Ќе раздумываЯ, он
тотчас сунул  палец в рот  и  принЯлсЯ  дуть на  него,  чтобы  хоть  немного
остудить, и невольно  отведал этот волшебный напиток. Ћпомнившись и опасаЯсь
за свою жизнь, он пустилсЯ в бегство, а котел,  в котором теперь недоставало
ровно трех  капель магической  жидкости, треснул, и  остатки  варева вытекли
прЯмо  в ручей. Љерридвен пустилась  в  погоню  за ѓвионом;  тот часто менЯл
облик,  чтобы избавитьсЯ  от  преследованиЯ,  но она  тоже  тотчас принимала
другой облик и продолжала погоню, стараЯсь схватить его.  Џосле бесчисленных
превращений ѓвион принЯл облик пшеничного зерна, валЯвшегосЯ на полу амбара,
и  Љерридвен,  на этот  раз - в образе курицы,  мигом склевала его.  Ћднако,
проглотив  это  странное зернышко, Љерридвен обнаружила,  что она  сделалась
беременна,  и  вскоре  родила  очаровательного  мальчика.  Џосле  этого  она
положила новорожденное  чадо  в суму и  бросила  его  в реку. ‚скоре суму  с
малышом вытащил  из реки ќлффин, который, как гласит предание, был настолько
очарован  красотой  бровей ребенка, что тотчас воскликнул: "’алиесин!",  что
означает "лучистаЯ бровь".  ’ак  малыш  получил  имЯ.  ’алиесин  унаследовал
волшебную  силу  вдохновениЯ,  предназначавшуюсЯ длЯ  Ђфагдду, и прославилсЯ
своим  поэтическим  талантом,  а  также, по преданию, и  замечательным даром
пророчества.
     Ќо, к сожалению, в  качестве  реальной исторической  личности  ’алиесин
вызывает не меньше вопросов, чем сам Ђртур. ‘овременные ученые  не отрицают,
что в  VI  веке действительно жил  некий бард  по  имени ’алиесин,  которому
приписываетсЯ   авторство   многочисленных  произведений,  входЯщих   в  так
называемую Љнигу ’алиесина [1]. ‚озможно, он действительно  был автором хотЯ
бы  некоторых из  них.  Ћднако нам известен и  другой  ’алиесин, которого, в
качестве мифического  барда кельтов  Ѓритании,  вполне можно отождествить  с
гэльским Ћйсином [2]. ‚ преданиЯх Явно произошла активнаЯ контаминациЯ обоих
прототипов в рамках единого образа, в результате чего реальный, исторический
’алиесин   был   наделен   чертами   и   атрибутами   своего   божественного
предшественника,  а  мифический  ’алиесин кельтского  пантеона  накинул плащ
барда богов на своего вполне земного коллегу.

     [1]  ђеальность  существованиЯ  в  VI  веке барда,  носившего  это имЯ,
современника  героического  сопротивлениЯ  бриттов  вооруженной  интервенции
германских  племен,  не  вызывает  сомнений.  ‚   средневековых   валлийских
манускриптах обнаружен целый рЯд поэм  и  стихотворений,  центральное  место
среди  которых  занимает  так  называемаЯ Љнига ’алиесниа, приписываемаЯ все
тому  же поэту  VI  века.  Ќекоторые  из них не  уступают по своей древности
наиболее ранним образцам валлийской поэзии и восходЯт к началу • или даже IX
веков.  Ћстальные представлЯют  собой  творениЯ поэтов  XI, XII и даже  XIII
веков.
     [2] ’. е. легендарным Ћссианом (<i>прим. перев.</i>).

     ЋстаетсЯ   лишь   сожалеть,  что   наш  бард  порой   пел   слишком  уж
невразумительно,  ибо  его творениЯ содержат  подробное описание всего того,
что  ожидает  нас  в загробном  мире,  каким  его  представлЯли себе древние
бритты. “томительное множество не повторЯющихсЯ  и практически непереводимых
названий  указывает  на  одну  и  ту же  юдоль  скорби,  и  единственное  их
назначение  - показать  или  хотЯ  бы  намекнуть, на  что  же все-таки похож
пресловутый  Ђннвн.   ‡а  исключением  вдохновенных  заключительных  стихов,
произведение  это проникнуто напыщенно Языческим духом, ЯвлЯЯ  собой  этакое
древлехранилище мифологии бриттов.

     Џою благого ‘юзерена, ‚ладыку сей страны,
     —то власть высокую свою по всей земле простер.
     Њрачна была темница ѓвейра [1], угрюмый Љэр ‘иди,
     ‘трашась коварной мести Џвилла и злобы Џридери,
     Ќикто на свете до него в нее не проникал.

     [1] ѓвейр - один из вариантов имени ѓвидион.

     ’ЯжелаЯ синела цепь на шее у него,
     ‘редь воплей Ђннвна горькой скорбью напев его звучал,
     Ќо даже там великим бардом сумел остатьсЯ он.
     Ќас было втрое больше тех, что могут сесть в Џридвен [2],
     Ќо только семеро вернутьсЯ смогли из Љэр ‘иди.

     [2] "Џридвен" - название кораблЯ Ђртура.

     Ћ, Я ль не стою громкой славы, и песен, и хвалы
     ‡а то, что сам четыре раза бывал в Љэр Џедриван?[3]
     Љогда впервые слово правды послышалось в котле?[4]
     Љогда его своим дыханьем согрели девЯть дев.
     Ђ разве он владыке Ђннвна встарь не принадлежал?

     [3] Љэр Џредриван - вращающийсЯ замок.
     [4] ‚олшебный котел вдохновениЯ и поэзии.

     Џо краю этого котла жемчужины блестЯт.
     Ћн никогда не сварит пищи длЯ труса и лжеца.
     Ќо меч сверкающий над ним взметнетсЯ к небесам
     € в крепкой длани ‹леминавга изведает покой.
     “ тЯжеленных врат “фферна [1] чуть теплилсЯ огонь,
     Љогда мы прибыли с Ђртуром - вот славный был денек!
     Ќас только семеро вернулось домой из Љэр ‚едвид![2]

     [1] “фферн - обитель холода.
     [2] Љэр ‚едвид - замок весельЯ.

     џ ль не достоин громкой славы, и песен, и хвалы,
     —тоб пели их в Љэр Џедриван, на Ћстрове „верей,
     ’ам, где рассвет и тьма ночнаЯ встречаютсЯ всегда,
     ’ам, где хозЯин дорогим вином поит гостей?!
     Ќас вышло в море втрое больше тех, что вместит Џридвен,
     Ќо только семеро вернулись домой из Љэр ђигор! [3]

     [3] Љэр ђигор - королевский замок.

     џ не позволю славным бардам восторги расточать:
     Ќе зрели подвигов доблести Ђртура они у Љэр ‚идир! [4]
     Ќа стенах там пЯть дюжин сотен стоЯло день и ночь,
     € было очень трудно их дозорных обмануть.
     “шло с Ђртуром втрое больше, чем мог вместить Џридвен,
     Ќо только семеро вернулись назад из Љэр Љолуд! [5]

     [4] Љэр ‚идир - стеклЯнный замок.
     [5] Љэр Љолуд - замок богачей.

     Ќет, бездарЯм Я не позволю пустой хвалой брЯцать.
     Ћни не видели той сечи и тех, кто бились в ней,
     Ќеведом им тот Ясный день, когда родилсЯ ѓви,
     Ћни не знают, кто его не отпускал в „евви.
     Ћни не видели быка с повЯзкою на лбу:
     џрмо его - сто сорок ровно ладоней в ширину.
     Ћ, много нас ушло с Ђртуром! Џечально вспоминать...
     Ќо только семеро вернулись домой из Љэр ‚андви! [6]

     [6] ‡начение этого  названиЯ неизвестно. <i>‘м.</i> главу 18  - "Ѓоги  кельтов
Ѓритании".

     џ не позволю петь хвалы трусливым болтунам:
     Ћни не знают днЯ, когда герой наш в мир пришел,
     Ќи часа славного, когда на свет родилсЯ он,
     Ќи среброглавого быка, похищенного им.
     Ћ, много нас ушло с Ђртуром на славные дела,
     Ќо только семеро вернулись назад из Љэр Ћхрен [7].

     [7] ‡начение этого названиЯ  неизвестно. <i>‘м.</i>  главу  22  - "Џобеды  сил
света над тьмой".

     Џо  всей  вероЯтности,  многие  аллюзии  этой поэмы  навсегда останутсЯ
непонЯтными. Ќе больше нам известно и о "славных бардах", которых знаменитый
’алиесин упрекает  в  недостатке вдохновениЯ и пророческого  духа, а также в
незнании часа рождениЯ ѓвина  или даже того, кем он  был, равно как и о тех,
кто не отпускал его в поход  в „евви.  ’ьма  забвениЯ навсегда скрыла от нас
то, кем  они  были  и какую  роль  играл  бык  с повЯзкой  на лбу  и  прочие
среброглавые  животные;  нам известно  лишь  то,  что это, по-видимому,  был
"желтый бык с повЯзкой", упоминаемый в истории "Љуллвх и  Ћлвен"  (<i>см.</i> главу
24,  "‘окровища  Ѓритании").  Ћднако более  раннЯЯ  часть поэмы,  к счастью,
ЯвлЯетсЯ  более  понЯтной   и  позволЯет  по  достоинству  оценить   величие
поэтической фантазии. ЉрепковратнаЯ  четырехугольнаЯ крепость  из стекла,  в
которой несут  дозор угрюмые  призрачные стражи, крепость, вечно вращающаЯсЯ
вокруг собственной оси, так что лишь немногие  могут  заметить  вход в  нее,
крепость,  тусклаЯ лампада у  врат  которой едва мерцала в густом полумраке.
‚нутри  этой  странной  крепости,  в  самом ее  центре, хранилось величайшее
сокровище - магический котел вдохновениЯ и поэзии, по краю которого сверкали
жемчужины, котел, клокотавший от дыханиЯ девЯти британских пифий, которых  с
полным  правом  можно  считать  его  оракулами.  Љ  этим  более чем  скудным
сведениЯм мы можем прибавить разве  что несколько строк,  приписываемых тому
же  ’алиесину  и  входЯщих в  состав  стихотворениЯ,  озаглавленного "ЏеснЯ,
посвЯщеннаЯ сынам ‹лира аб Ѓрохвел Џовис":

     Џрекрасен трон мой славный в Љэр ‘иди:
     ‘идЯщего на нем не тронут мор и старость -
     € знают то Њанавидан и Џридери.
     ‚округ огнЯ под ним играют три органа,
     Ђ над подставкою кипЯт три океана,
     Ђ выше них бурлит и пенитсЯ ручей;
     ‚ нем варево - вина душистей и белей.

     Ћднако и это мало что добавлЯет  к  нашим представлениЯм о предмете. Њы
узнаем, что Ђннвн был со всех  сторон окружен морем - "тЯжелой синей цепью",
которую крепко держал ѓвейр. „алее сказано, что "сверкающее вино", служившее
"питьем  призраку",  пенилось  в ручье.  “поминаетсЯ  также  о  звуках  трех
органов;  сказано и о том,  что пребывающие  в  нем  не знают  ни  мора,  ни
старости,  ни  смерти;  и, наконец,  перед нами,  как  и следовало  ожидать,
предстает  главный  обитатель этой  невероЯтной резиденции - сам  вездесущий
’алиесин. Њы располагаем двумЯ ключами, позволЯющими  определить,  где может
находитьсЯ эта  волшебнаЯ  страна. ’ак, остров  ‹анд и, лежащий у  побережьЯ
„евона,  в давние времена именовалсЯ €нис ‚ейр, то есть "остров ѓвейра", или
ѓвидиона.    ‚аллийский    перевод    "‘ейнт    ѓреаль"    (<i>Seint    Greal</i>),
англо-норманнского романа, активно  использующего  многие элементы старинной
мифологии,   помещает  пресловутый  "‚ращающийсЯ  замок"  который,  по  всей
вероЯтности, можно отождествить с Љэр ‘иди - в районе, прилегающем к острову
Џаффин  у побережьЯ Ђнглси, но все это - довольно  хрупкие ниточки,  врЯд ли
способные   низвести   творениЯ  поэтической   фантазии  на  твердую   почву
реальности.
     ’аким образом,  вместе  с  ѓвидионом  сошли со  страниц мифов множество
персонажей,  так или иначе свЯзанных с  ним в  той  части "Њабиноги Њэта фаб
Њатонви", котораЯ излагает миф о рождении бога ‘олнца. Ћтныне ни сам Њэт, ни
‹леу  ‹лоу  ѓиффес,  ни  их мать  Ђранрод не  играют  в мифах сколько-нибудь
заметной роли; они совершенно исчезают из легенд вместе с  ѓвидионом. Ћднако
жизнь  самого  мифа, участниками которого они  были,  продолжаетсЯ.  ѓвидион
становитсЯ  отцом  своей  сестры Ђранрод, супруги исчезнувшего  бога неба по
имени Ќвивре (Џространство), котораЯ родила от него двух сыновей: ‹леу, бога
света, и „илана, бога тьмы. Џозднее мы увидим, что эта историЯ была включена
в саму ткань легенды об Ђртуре. ќта  новаЯ Ђранрод, хотЯ сэр  ’омас Њэлори в
своем романе "‘мерть Ђртура" и именует  ее Њоргау, а  ѓальфрид  Њонмутский -
Ђнной,  известна  в  более  раннем  валлийском  мифе под именем  ѓвиар.  Ћна
считалась сестрой Ђртура и женой бога  неба ‹луда, а само ее имЯ, означающее
"пролитаЯ  кровь" или "запекшаЯсЯ кровь", напоминает  о  генетической  свЯзи
Њорриган, богини - воительницы древних ирландцев, с богом неба Ќуадой. Ќовый
вариант ‹леу  ‹лоу ѓиффеса  получил  имЯ  ѓвалхмей,  что  означает  "Њайский
‘окол", а новый „илан стал Њедравдом, в одно и то же времЯ и сыном Ђртура, и
братом ѓвалхмейса, и - непримиримым врагом их обоих.
     Џомимо этих  "старых  знакомых с новыми лицами", Ђртур принес  с  собой
целый  новый пантеон  персонажей, большинство которых просто заменили старых
небесных божеств, а также  богов-правителей земли и подземного царства. ’ак,
‡евс  Ђртуровского цикла  получил  имЯ  Њирддин, и  этот  персонаж  вошел  в
норманно-французские романы об Ђртуре под более привычным именем  -  Њерлин.
‚се  мифы  особо  подчеркивают  его  высокое  положение.   Џервым  названием
Ѓритании, котораЯ она носила еще до  активного заселениЯ острова, как гласЯт
старинные рукописи,  было <i>Љлас  Њирддин</i>,  что означает  "“дел Њирддина".  Ћн
получил  в жены  женщину, атрибуты которой  напоминают  черты союза Ќуады  и
‹луда.  Ћна предстает  в новых мифах  всего лишь дочерью  Љела -  британскаЯ
версиЯ имени  галльского Љамулуса,  бога войны и неба, - и получает имЯ ќлен
‹виддавг, то есть "ќлен, Џовелительница Џризраков". ЏамЯть о  ней до сих пор
сохранЯетсЯ в “эльсе,  будучи тесно свЯзанной  со старинными дорогами. ’акие
топонимы, как <i>”форд ќлен</i> ("„орога ќлен") и <i>‘арн ќлен</i> ("’ропа ќлен"), по всей
видимости,  свидетельствуют   о  том,  что  в  старину  дороги,  по  которым
перемещались  походным  маршем войска, были посвЯщены  именно ей. ‚ качестве
супруги  Њирддина  она  считаетсЯ  основательницей  городка  Љармартен  (<i>Љэр
Њирддин</i>), а  также "самой  славной крепости в Ђрвоне", котораЯ, по-видимому,
находилась  в  старину  в  урочище  возле Ѓеддгелерта,  до  сих  пор носЯщем
название <i>„инас ќмрис</i>, то есть "ѓород  ќмриса"; как известно, ќмрис - одно из
имен или эпитетов  Њирддина. Ћсобым почитанием  Њирддин, или, точнее говорЯ,
британский  ‡евс,  выступающий  под другим именем, пользовалсЯ в  знаменитом
культовом  центре ‘тоунхендж. ќтот  впечатлЯющий  храм, лишенный  в наши дни
кровли и  открытый всем  дождЯм  и  ветрам,  был  местом  особого  почитаниЯ
верховного  бога  ‘олнца   и  света  бриттов.  ЌельзЯ  сказать,  что  мы  не
располагаем  никакими  документальными  свидетельствами   о   нем.  ѓальфрид
Њонмутский, исторические писаниЯ которого часто представлЯют собой  пересказ
мифологической фактологии, утверждает, что эти знаменитые каменные монолиты,
образующие храм, были воздвигнуты самим Њерлином. „о этого  они Якобы стоЯли
в €рландии, на некоем холме,  который  ѓальфрид  именует  "ѓора Љиллараус" и
который может быть отождествлен с местом,  упоминаемым в ирландских легендах
под названием "•олм “иснеха" и в седой древности свЯзанным  с именем Ѓалора.
Љак   гласЯт   преданиЯ   бриттов,  первобытное   племЯ  великанов,   первым
обосновавшеесЯ в €рландии, перенесло эти глыбы сюда с их исконного места "на
отдаленном берегу Ђфрики", ибо камни эти обладали поистине  чудодейственными
свойствами: стоило  только погрузить их в воду, как та тотчас превращалась в
лекарство,   исцелЯющее  от   всех  болезней  и  ран.  Џо  приказу  ЂврелиЯ,
полуреального-полумифического  королЯ Ѓритании,  Њерлин перенес эти глыбы на
равнину   ‘олсбери,   чтобы   увековечить  славную  памЯть  вождей  бриттов,
предательски убитых •енгистом  и его  саксами. Џоскольку  мы  не располагаем
сколько-нибудь  достоверными   сведениЯми  о   ‘тоунхендже,   мы   вынуждены
обратитьсЯ к свидетельству „иодора, который называл  его храмом Ђполлона. Ќа
первый взглЯд это утверждение  весьма спорно, однако трудно допустить, чтобы
древние кельты - обитатели Ѓритании не проводили в религиозном плане никакой
грани между небом  и солнцем.  Ѓог  ‘олнца  в  качестве отдельного персонажа
поЯвлЯетсЯ  в  мифах в  сравнительно  поздние  времена. ЉельтскаЯ  мифологиЯ
позволЯет нам, так  сказать, присутствовать при рождении  как гэльского ‹уга
‹амфады, так и ‹леу ‹лоу ѓиффеса древних бриттов.
     „аже  хорошо  известнаЯ  историЯ  о  последнем  пленении  Њирддина  или
Њерлина, заключенного в гробницу колдовских  чар - "в башню без стен, врат и
дверей",  - читаетсЯ как Явный миф о солнце, "окруженного Языками пламени  и
сиЯнием славы небесной". ‚ладыка Ќебес, в ореоле сиЯющего пламени и поистине
живого света, медленно движетсЯ в сторону запада и наконец исчезает в волнах
морЯ (как гласит один из вариантов мифа), или опускаетсЯ на некий отдаленный
остров  (согласно  другой  версии),  или  даже  садитсЯ  в  глухой лес  (как
повествует третьЯ).  Џосле окончательной кодификации мифов этим таинственным
островом  стал о.  Ѓарнси,  лежащий у самой  западной оконечности  ѓвинедда.
€менно на этот остров бог ‘олнца и отправилсЯ в сопровождении девЯти славных
бардов, захватив с собой легендарные "’ринадцать сокровищ Ѓритании", которые
с тех пор были навсегда потерЯны длЯ простых смертных. Ќет никаких сомнений,
что остров Ѓарнси  обЯзан  своим  названием  именно  этой легенде;  по  всей
вероЯтности, аллюзию на  этот сюжет можно найти в трудах греческого историка
I  века Џлутарха, который рассказывает, что  некий славный  ученый  по имени
„еметрий посетил  Ѓританию  и привез  на  родину подробный  рассказ  о своем
путешествии.  ‚  нем  „еметрий  упоминает  несколько  необитаемых  свЯщенных
островов  неподалеку от  побережьЯ  Ѓритании.  Џо  его  словам, островки эти
получили названиЯ по именам богов  и героев, но среди них не было ни одного,
на котором томилсЯ бы в заключении Љронос вместе со своими богами-спутниками
под бдительным присмотром  стража ЃриареЯ.  Љронос спал, "ибо сон был цепью,
скованной  длЯ  него". Ќет никакого  сомнениЯ, что  это  божество,  лишенное
наследства, которое грек, по своему обыкновению, назвал Љроносом, и было тем
самым  богом неба и ‘олнца древних бриттов, которое каждый день опускаетсЯ в
темницу на  западе. ‘реди новоприбывших - и ѓай, который в качестве сэра ѓаЯ
‘енешалЯ  играет  столь важную роль в  позднейших романах.  ‚ "‘ейнт ѓреаль"
[1], утратив  прежний  ореол  знатности,  он  выступает в  роли  всего  лишь
дворецкого Ђртура, ЯвлЯЯ  собой бледную тень того ѓаЯ,  который некогда убил
сына Ђртура, ‹лахеу,  и был оправдан,  хотЯ из-за  нарочитой запутанности  и
неЯсности поэмы этот  инцидент  вполне может быть  свЯзан  и с женой Ђртура,
ѓвенвивар. ѓай считалсЯ олицетворением огнЯ, пламени; это его свойство особо
подчеркивает  описание,  приведенное  в  мифологической  легенде  "Љуллвх  и
Ћлвен". "Љай  был высоким и стройным, - говоритсЯ в ней. - ‘тоило ему только
захотеть, как он мог предстать  высоким, как самое  большое  дерево  в лесу.
Ћбладал он и другим свойством: он был настолько  горЯч, что, даже когда  лил
сильный ливень,  любаЯ ноша на  его плечах  оставалась сухой на целую ладонь
вокруг,  а  когда его спутники мерзли от стужи, он служил длЯ них источником
огнЯ, от которого они зажигали дрова".

     [1] "‘ейнт  ѓреаль" (<i>старофранц</i>. Seint Greal)  - "‘вЯтой ѓрааль" (<i>прим.
перев.</i>).

     „ругой   персонаж,  встречающийсЯ  в  историЯх  Ђртуровского   цикла  и
занимающий весьма важное место  в кельтских мифах, - Њарх ап Њейрхион,  чьих
свиней  некогда  попыталсЯ  похитить сам Ђртур, подобно тому как ѓвидион еще
раньше  хотел  выкрасть  свиней Џридери. ‚ позднейших  романах  он предстает
трусливым и коварным Њарком, королем (по некоторым преданиЯм) Љорнуолла, или
даже - согласно  другим легендам -  королем всей Ѓритании, хорошо  известным
всем  в качестве супруга прекрасной €зольды  и дЯди  сэра  ’ристрема. Ћднако
его,  как божество,  претерпевшее  сложные трансформации, можно встретить  в
ранних мифах гэлов и бриттов. Џервоначально он был тем самым Њарком, королем
фоморов, во времена, когда его ‘теклЯнный замок  был наглухо  осажден детьми
Ќемхеда. ”оморов обычно можно узнать по их зооморфмым прозвищам, и Њарх, имЯ
которого означает "конь",  не ЯвлЯетсЯ исключением  из этого  правила. Љогда
сэр ’омас Њэлори в  своей "‘мерти Ђртура"  рассказывает, как, чтобы развлечь
самого Ђртура и сэра ‹анселота, сэр  „инадан  спел песню о  Њарке,  "ставшую
самым ужасающим набором звуков, которые когда-либо издавали арфа или  другой
инструмент", он ничего не  говорит о том,  в  кого метило жало  этой сатиры.
Ћднако не вызывает сомнений, что песнЯ напомнила королю Њарку о его телесном
изъЯне - о том, что у  него, как и у его фригийского  коллеги, были огромные
уши,  только  не ослиные, как у Њидаса,  а  конские. ‚ сущности, Њарк  и был
кельтским Њидасом - черта, унаследованнаЯ им от одного из мифических королей
древней €рландии,  ‹абраидха  ‹оингсеха.  Њы не  вправе пройти и  мимо столь
колоритной фигуры, как “риен, бог подземного царства, иногда отождествлЯемый
с самим Ѓраном.  Љак и его сын ‹лир,  он некогда был богом войны  и  в то же
времЯ  покровителем  менестрелей.  Ѓарды почитали  его  своим  патроном; его
символом  был ворон (по-валлийски - <i>бран</i>)  [1]. „лЯ полноты  картины следует
отметить, что  в  Љрасной  ѓергестской книге  сохранилась  стариннаЯ  поэма,
повествующаЯ  о  том, как  “риен,  будучи  ранен и истекаЯ кровью,  приказал
спутникам отрубить ему голову. ‘упругой его  считалась Њодрон, известнаЯ как
мать Њабона, бога ‘олнца, именуемого в старинной  латинской надписи Њапоном.
‚ числе других детей  “риена и  Њодрон следует назвать Ћвэйна, имЯ которого,
по  всей  вероЯтности,   ЯвлЯет   собой   другой  вариант  имени  Њабона.  ‚
"Џогребальной  песне Ћвэйна"  ’алиесин  называет  его "владыкой светозарного
‡апада", что указывает, что он был богом  ‘олнца,  "повелителем  вечера" или
"владыкой возделанной земли", тогда как его отец, “риен, считалсЯ правителем
подземного царства.

     [1] ‘р. старославЯнское название ворона - вран (<i>прим. перев.</i>).

     ‘уществует и  еще одна вескаЯ причина,  почему  мы  всегда видим вокруг
Ђртура  множество  второстепенных  богов,   представлЯющих  собой,  по  всей
вероЯтности,   родоплеменные  (клановые)   олицетворениЯ  весьма  и   весьма
немногочисленных  мифологических идей и  представлений. Љельты (это в равной
степени  относитсЯ к обеим их ветвЯм - гэлам и бриттам)  были раздроблены на
множество кланов и родов,  у  каждого  из которых  имелись свои  собственные
местные  боги и  божки,  воплощающие  под  разными  именами  одни  и  те  же
основополагающие  концепции. ’ак, у  них  всех был  бог  подземного царства,
громадный  исполин,  покровитель воинов и  менестрелей, наставник  искусства
красноречиЯ  и  литературы,  обладатель  несметных  богатств  -  тот  самый,
которого  некоторые кланы  бриттов почитали под  именем Ѓрана, другие  - под
именем “риена,  иные же величали  его  Џвиллом, Њархом, Њэтом,  Ђравном  или
Ћгирвраном.  ќто  был  верховный владыка ќлизиума - точнее говорЯ,  Ђида, то
есть раЯ  длЯ  отверженных,  куда прибывали  все  изгнанные  из  первобытных
средиземноморских пантеонов и  откуда вели  свое начало причины всех Явлений
бытиЯ, которого  бритты  “эльса  именовали  ѓвином,  или  ѓвинвасом,  бритты
Љорнуолла -  Њелвасом,  а бритты ‘омерсета -  Ђваллоном,  или  Ђваллахом. Џо
этому последнему имени-титулу его владениЯ и получили название <i>€нис Ђваллон</i>,
то есть "Ћстров Ђваллона", или, в более привычной огласовке, остров Ђвильон.
€менно  там,  по  преданию, находилась  "страна  вечного  лета",  котораЯ  в
наиболее  ранних мифах  отождествлЯетсЯ  с  Ђидом,  и лишь в  гораздо  более
поздние   времена  поЯвились  сведениЯ,  что  таинственный  остров   Ђвильон
находитсЯ  в  ѓластонбери, а пресловутый ќлизий, "страна вечного лета",  - в
‘омерсете.  ‘уществовал  всемогущий правитель небес, "бог сражений  и битв",
которому поклонЯлись на  возвышенных местах.  ‚  руках этого бога находилось
"решение  исхода  сражений".  Ќекоторым кланам он был  известен  под  именем
‹луда, другим  - Њирддина или ќмриса. ќто был  весьма добрый бог, дружелюбно
относившийсЯ  к людЯм,  на  помощь которым  он  немедленно  присылал  мощные
подкреплениЯ  -  воинов из подземного царства. …го  называли по-разному - то
ѓвидион,  то  Ђртур.  Џоследнего  мифы  часто  изображают  в  зримом  облике
солнечного божества с  длинными руками и острым  копьем,  божества,  активно
помогающего богу земледелиЯ, известному под разными именами: ‹леу, ѓвалхмей,
Њабон, Ћвэйн, Џередур и пр.  “ него,  вне  всЯкого  сомнениЯ, было немало  и
других имен;  кроме  того,  в  мифах часто рЯдом  с ним  выступает его брат,
считающийсЯ богом тьмы. ќта персонификациЯ одной и  той же идеи  под разными
именами также имеет место в гэльских  мифах,  хотЯ там  она далеко не  столь
очевидна.  ‚  постоЯнных войнах и распрЯх  между кланами многие  архаические
божества исчезли,  от  других  остались  одни  только имена, как  произошло,
например, в €рландии  с огромным пантеоном  богов  ’уатха  „е  „анаан,  а  в
Ѓритании  - с огромным  кругом споспешников  Ђртура. „ругие,  будучи  богами
более сильных и победоносных кланов, даже увеличили  круг своих почитателей,
подобно  тому как  их поклонники расширили  территорию  своих  владений. ’ак
продолжалось до тех пор, пока, как и в ѓреции, верховные боги многих кланов,
собравшись вместе, образовали общенациональный пантеон.
     €так,  мы попытались объЯснить "џвление  Ђртура"  с  исторической точки
зрениЯ. —то же касаетсЯ  мифологического аспекта,  то он, как и все сущее по
представлениЯм древних кельтов,  пришел из подземного царства. …го отцом, по
свидетельству ѓальфрида  Њонмутского и  Њэлори, был “тер  Џендрагон, но “тер
Џендрагон - не кто иной, как  <i>“тер Ѓен</i>, то есть тот же Ѓран, выступающий под
именем "‚олшебнаЯ ѓолова" (ибо слово "драгон" [т. е. дракон. - <i>Џрим. перев.</i>]
ЯвлЯетсЯ не частью его имени, а титулом, означающим "предводитель  войска").
€так, вопреки легендам, утверждающим,  что  именно  Ђртур  нашел  и  выкопал
голову Ѓрана на холме ’ауэр •илл, откуда та наблюдала - не  приближаетсЯ  ли
враг  к  берегам   Ѓритании,  ибо  Ђртур  считал  ниже   своего  достоинства
поддерживать свою власть над Ѓританией каким-либо иным путем, кроме сохранЯЯ
честь  и доблесть (<i>см.</i> главу 20 - "‘ватовство к Ѓранвен и голова Ѓрана"), мы
должны признать отцом Ѓрана самого владыку подземного царства. Џосле этого у
нас  есть все основаниЯ утверждать, что и  жена его точно так же происходила
из того же подземного царства, и не удивительно, что ею оказалась ѓвенвивар,
чей  отец,  Ћгирвран,   представлЯл  собой  персонаж,  во  всех   отношениЯх
отвечающий представлениЯм древних кельтов о  повелителе  подземного мира. Ћн
был громадного роста (недаром  его звали  Ћгирвран-великан); был  владельцем
волшебного котла, из которого родились три музы; и, вдобавок ко всему этому,
был  патроном бардов, которые почитали его основоположником  всех  искусств.
Ѓолее того, само его  имЯ, восходЯщее  к архаическому <i>окур вран (ocur vran</i>),
означает <i>злаЯ ворона</i>, то есть ворон - птица смерти.
     Ћднако  староваллийские  преданиЯ  приписывают Ђртуру  обладание  тремЯ
женами,  каждую  из  которых  звали  одинаково  -  ѓвенвивар.  ќта  страннаЯ
особенность,  по всей  вероЯтности, ЯвлЯетсЯ результатом особого пристрастиЯ
кельтов к  троичной символике.  „лЯ  сравнениЯ  можно вспомнить трех  ќтэйн,
проходЯщих по страницам мифо-героической истории об ќохаидх ќйремхе, ќтэйн и
Њидхире.   Ћдна  из  этих  трех  ѓвенвивар[1],  помимо  ѓвенвивар  -  дочери
Ћгирврана,  была дочерью ѓвирд ѓвента, о  котором  нам не известно абсолютно
ничего, кроме его имени, а  другаЯ  -  дочерью  ѓвитир ап  ѓврейдавла,  того
самого "ЏобедителЯ, сына ‹ихача",  с которым ѓвин  ап Ќудд в одном  из более
ранних мифов ведет вечную битву за руку Љройддилад, дочери бога  неба ‹луда.
ќту   же  длЯщуюсЯ   в  вечности  борьбу  сил  света  и  тьмы  за  обладание
символической девой  описывают  и на страницах легенд Ђртуровского цикла, но
там она ведетсЯ не за руку Љройддилад, которую стремитсЯ похитить ѓвин, а за
прекрасную ѓвенвивар, супругу уже не ѓвитира, а Ђртура. Џо всей вероЯтности,
в корнуолльском варианте этого мифа бог тьмы носит имЯ Њелвас, а не ѓвинвас,
или  ѓвин, как  звучит его имЯ по-валлийски. Њелвас  пролежал в засаде целый
год, и в конце концов ему удалось увезти красавицу ѓвенвивар в свой дворец в
Ђвильон.  Ћднако  Ђртур бросилсЯ  в погоню  за ним и победил этого  грозного
исполина, точно так же как  ќохаидх ќйремх, в гэльской версии этого поистине
универсального  мифа, был побежден и заперт  в <i>сидхе</i> Њидхира в Ѓри ‹ейт (<i>см.</i>
главу 11 -  "Ѓоги в изгнании"). ЊифологиЯ,  как, впрочем, и историЯ, склонна
повторЯтьсЯ,  и Њелвасу пришлось вернуть украденную ѓвенвивар  ее  законному
супругу и господину.

     [1]  Џеречисление трех  ѓвенвивар  королЯ  Ђртура  составлЯет  одну  из
валлийских триад.

     Ћднако соперником Ђртура, оспаривающим у него руку и сердце  ѓвенвивар,
в широко  известной версии этой  истории выступает уже не  Њелвас.  Ќаиболее
распространенные  варианты  этой достаточно ранней любовной истории называют
соперником  Ђртура  его  собственного  племЯнника  -  Њедравда.  ‡десь можно
провести параллель между легендой бриттов об Ђртуре, ѓвенвивар и Њедравдом и
гэльской историей  о любви ќйремха, ќтэйн и Њидхира. Ћба свода мифов взаимно
дополнЯют друг друга; более  того, даже имена всех трех пар персонажей имеют
перекликающиесЯ  значениЯ. ’ак,  имЯ  ќйремх,  как  и  Ђртур  [1],  означает
"пахарь" - более чем уместное  имЯ длЯ  бога - основателЯ земледелиЯ. ќтэйн,
то  есть  "‘иЯющаЯ", - более  чем красноречиваЯ параллель к имени ѓвенвивар,
что означает  "Ѓелый Џризрак"; имена Њидхир и  Њедравд  восходЯт к  одному и
тому же корню, означающему буквально "поражать, сражать", а в метафорическом
плане - приходить  к определенному решению. Џопытка объЯснениЯ этого  мифа в
очередной раз ставит вопрос об истинном содержании мифологии. ‘пешат ли день
и ночь сами собой к рассвету, уступают ли лето и зима место блаженной весне,
или  все это - не более чем символы всходов зерна, от которых  зависит  сама
жизнь  людей,  всходов,  вызванных  из   небытиЯ  магическими   заклинаниЯми
земледельца? Љогда будет получен  ответ на этот вопрос, тогда станет Ясным и
содержание многих  и многих древнекельтских мифов. ‘оперники, сражающиесЯ за
похищенную невесту, были, есть  и  будут неизменными; один  из  них  наделен
атрибутами света, другой - символами тьмы.
     „аже в изложении сэра ’омаса Њэлори в легенде об Ђртуре, заимствованной
им из  французских любовно-рыцарских романов, достаточно далеко отстоЯщих от
оригинальной  версии  преданий, мы видим  характерную мифологическую замену.
Њесто  возлюбленного королевы  - супруги  Ђртура,  принадлежавшее  в легенде
Њедравду, в  романах артуровского цикла занЯл сэр ‹анселот; если он не ЯвлЯл
собой  некоего  неизвестного  кельтского  бога  [2],  то  тогда   его  образ
представлЯет  собой чистый плод вымысла позднейших норманнских беллетристов.
Ћднако историЯ, в которой  Њедравд выступает соперником Ђртура, дошла до нас
в тексте "‘мерти Ђртура", где повествуетсЯ о том, как сэр Њордред силой взЯл
в жены ѓиневру, что тоже  ЯвлЯетсЯ одним из проЯвлений бунта,  поднЯтого  им
против своего королЯ и одновременно дЯди.  ЏритЯгательность этого кельтского
мифа  оказалась настолько  сильной, что он еще в давние времена стал  частью
псевдоистории  „ревней Ѓритании. ‡наменитые  триады рассказывают  о том, как
Ђртур  и  Њедравд  в  отсутствие   хозЯина  (т.  е.  себЯ  самих)  совершали
опустошительные  набеги на  владениЯ друг друга.  ’ак, Њедравд отправилсЯ  в
Љелли ‚ик,  что в Љорнуолле, и съел  и выпил там все припасы, которые только
смог найти,  а  в  довершение всего нанес оскорбление  королеве ѓвенвивар. ‚
отместку за  этот набег Ђртур напал на  двор  Њедравда и предал огню и  мечу
всех его  слуг  и  весь скот. €х  соперничество в конце  концов  завершилось
Љамлуанской  битвой. ќто мифическое сражение,  которое хронисты изо всех сил
старались  объЯвить историческим,  насыщено легендарными  деталЯми. ЏреданиЯ
гласЯт, что  Ђртур  и его  соперник в ходе  сражениЯ трижды делились друг  с
другом силами, вследствие чего  эту битву впоследствии стали  называть одним
из "’рех бессмысленных  сражений Ѓритании" - идеЯ,  позволившаЯ именовать ее
также одним  из  "’рех преступных переворотов Ѓритании". ‚  этой жуткой сече
сумели  выжить  всего  лишь  четверо: один -  потому,  что он был  настолько
уродлив,  что воины врага старались держатьсЯ подальше от  него,  считаЯ его
дьЯволом; другой - потому, что  был так прекрасен, что  враги принЯли его за
ангела; третий был таким богатырем, что против него никто не  мог устоЯть, а
четвертым  оказалсЯ  сам  Ђртур.  Ћтомстив  Њедравду за  смерть ѓвалхмеЯ, он
отправилсЯ  к  себе  на  остров  Ђвильон  -  залечивать  бесчисленные  раны,
полученные в сражении.

     [1] ‘р. праславЯнское корнесловие. ‚ имени  ќйремх Явно  слышитсЯ Ярем,
Ярмо;  таким  образом, более точное  его значение - "‚лачащий  Ярем". —то же
касаетсЯ  имени  Ђртур,  то  в  нем  угадываетсЯ  индоевропейский корень,  в
славЯнском  варианте  получивший  огласовку  "оратай",  то  есть  собственно
"пахарь" (<i>прим. перев.</i>).
     [2]  ‚  образе  таинственного ‹анселота,  не  упоминаемого  в  легендах
Ђртуровского  цикла  вплоть  до  поЯвлениЯ в  Ѓритании  норманнов,  по  всей
вероЯтности, следует видеть  солнечного бога бриттов  или, по крайней  мере,
солнцеподобного героЯ. Њожно  провести целый рЯд любопытных параллелей между
ним, с одной стороны, и Џередуром и Ћвэйном - с другой. Ќебезынтересно также
сопоставить  легенды из позднейшего "Њабиногиона"  с  легендами о знаменитом
гэльском герое Љухулине.

     €менно оттуда  - из легендарного ќлизиума кельтских народных преданий -
им  и  предстоит когда-нибудь  вернутьсЯ  в этот  мир. Ќо подобно тому,  как
гэльские  боги,  по преданиЯм, ныне влачат  бытие в  "‘тране †ивых", лежащей
где-то  за  кромкой  волн  на далеком ‡ападе,  и иногда наведываютсЯ  в свой
дворец - безымЯнный полый холм,  так и Ђртур порой заглЯдывает на Ђвильон  и
даже  восседает  со  своими  славными  витЯзЯми, под чарами волшебного сна в
некоем сакральном месте, ожидаЯ звука  архангельской трубы, котораЯ призовет
их  в  бой  за освобождение Ѓритании. ‹егенда  эта  записана в  окрестностЯх
холмов  ќйлдон  •иллз, в округе ‘ноудаун, в Љэдбери  в  ‘омерсете,  наиболее
аутентичном локусе легендарного  Љамелота,  в  долине Ќит в ћжном  “эльсе, а
также во многих и многих других местах. Ђртур погрузилсЯ  в глубокий сон, но
он  не  умер.  ‘таринное валлийское стихотворение,  озаглавленное "‘тихи  на
могилах воинов" и  входЯщее в состав —ерной Љармартенской книги, перечислЯет
места вечного  покоЯ большинства богов и  полубогов древних бриттов. "Њогила
ѓвидиона  находитсЯ  в  болотах „иннлеу",  могила  ‹леу ‹лоу ѓиффеса -  "под
покровом  морЯ, которое он  так любил",  и там, где "волна издает прощальный
вздох, скрыта могила „илана".  ЃлагодарЯ ему мы знаем,  где  находЯтсЯ места
вечного упокоениЯ Џридери, ѓвалхмеЯ, Њарха, Њабона, даже великого Ѓели, но

     Ћ могиле Ђртура и помыслить грешно.[1]

     [1] ’акой перевод валлийской строки более точно передает ее смысл,  чем
знаменитаЯ формула "Њогила же Ђртура - неизвестна"


        ѓлава 24.
     ‘ЋЉђЋ‚€™Ђ Ѓђ€’ЂЌ€€

     „лЯ мифологического Ђртура  весьма  характерно,  что  в ранневаллийских
преданиЯх  он  предстает  в  совершенно  ином   облике,   чем  тот,  который
присутствует  в псевдоисторических  писаниЯх ЌенниЯ и ѓальфрида Њонмутского.
’ак, в легендах ничего  не  сказано о его набегах на страны ‡ападной …вропы,
которым ѓальфрид уделЯет так много места  в двух своих книгах. „а, Ђртур был
завоевателем,  но  завоеваниЯ  его  никак  не  затрагивали  стран  и земель,
известных  географам. Ћн сражалсЯ против Ђида, а не ђима, и именно эти битвы
принесли ему поистине триумфальную  славу. €менно  такова подлиннаЯ  историЯ
королЯ Ђртура,  и  значительное число  ее  фрагментов  и  просто  отрывочных
упоминаний сохранилось в составе Љрасной ѓергестской книги. Ћбе эти истории,
в той форме, в которой они дошли до нас, уверенно датируютсЯ XII веком, но в
обоих  возникает впечатление,  что  их  автор-кодификатор  просто  собрал  и
положил  на пергамент  фрагменты угасающих преданий,  восходЯщих  к  гораздо
более отдаленному прошлому.
     Љогда  некий  валлийский  тЯжеловооруженный  рыцарь  по  имени  ђонабви
однажды вознамерилсЯ  улечьсЯ  спать на желтую  телЯчью кожу -  единственное
подобие ложа в той бедной хижине, на пороге которой его застала глухаЯ ночь,
ложа, не слишком  усеЯнного клопами  и прочей  нечистью, - во сне  он увидел
видение,  которое  и о