ностЯми своими; эта любовь  еще  усиливаетсЯ
надеждой стать со временем ангелом. Ђ как всЯкаЯ служба на небесах относитсЯ
к службе общественной, т.е.  к царству ѓосподнему, общему отечеству ангелов,
и  как  всЯкаЯ  частнаЯ и  особеннаЯ  служба  тем выше,  чем  более  и ближе
относитсЯ к службе общественной, то  всЯкаЯ частнаЯ и особеннаЯ служба, виды
которой бесчисленны, именуетсЯ благой и небесной. „лЯ этого-то в каждом духе
любовь к  истине так соединЯетсЯ  с любовью  к  службе, что составлЯет одно;
через  это  истина  переходит  в службу  (в  дело)  и сами  истины,  которым
поучаютсЯ  духи,  становЯтсЯ  истинами  службы  (дела).  ‚от  каким  образом
поучаютсЯ ангельские духи, готовЯсь к небесам.
     ‹юбовь к истине, прилагаемой к службе (к  делу),  вселЯетсЯ  различными
способами,  частью  вовсе неизвестными на  земле;  особенно  же  посредством
изображениЯ  такой службы, что делаетсЯ  в духовном  мире на тысЯчи ладов, и
притом  доставлЯет  такое  удовольствие, что  проникает  человека  от  самой
внутренности духа его до самой внешности тела его  и таким образом проникает
его всего. —ерез это дух как  бы весь обращаетсЯ в службу свою  и, приходЯ в
свое  общество, куда он вводитсЯ посредством этих наставлений,  обретаетсЯ в
своей жизни, если только исполнЯет свою службу. €з этого Ясно, что познаниЯ,
т.е.  внешние истины, никого не  вводЯт в  небеса, а  делает это сама жизнь,
т.е. жизнь службы, как следствие этих познаний.
     518.  Ѓыли духи, принесшие с собой  убеждение,  что  они должны войти в
небеса предпочтительно перед прочими, потому что славились ученостью, хорошо
изучили ‘лово и учение церкви и считали себЯ мудрыми. Ћни разумели  себЯ под
словами пророка „аниила: <i>€ разумные будут  сиЯть,  как светила  на тверди, и
обратившие  многих  к  правде - как звезды, во веки, навсегда</i>  (12.  3).  Ќо
прежде  всего сделано было  над ними дознание, в одной  ли только  памЯти их
заключаютсЯ  познаниЯ их  или в самой жизни. „ухи, оказавшиесЯ  в  подлинной
любви к истине, ради  службы, отрешенной от всего телесного и мирского, т.е.
ради службы  духовной,  принЯты были по должном  наставлении в  небеса, и им
дано было понЯть, что именно сиЯет на небесах, т.е. ЃожескаЯ истина, котораЯ
там есть свет небесный в службе  или деле. €м показано  было, что служба эта
есть  основа (planum),  котораЯ приемлет  лучи  этого света  и  отражает  их
разноцветным блеском.
     Џротивное бывает с  людьми, чьи  познаниЯ заключались  в  одной  только
памЯти,  посредством которой они  приобрели себе  способность рассуждать  об
истинах и доказывать те из них,  которые были произвольно принЯты ими сперва
за первые начала, а потом и за сами истины, хотЯ бы они и были ложные. ’акие
люди,   как  нисколько   не   жившие   в  небесном   свете,  а  в  надменной
самоуверенности,  убеждены,  что, превосходЯ  других  ученостью,  они должны
поступить в небеса, где  ангелы  будут им служить.  ‚следствие  этого,  чтоб
разубедить  таких духов в  их надменной уверенности, их возносили к первому,
или низшему,  небу, вводЯ в  какое-либо ангельское общество. ’ам,  при самом
входе,  влиЯнием  небесного  света  зрение  их начинало  меркнуть,  рассудок
мешалсЯ и наконец дыхание прерывалось, как у людей умирающих. Ђ почувствовав
небесное тепло,  т.е.  небесную любовь,  они  страдали  внутренними  муками.
Џоэтому они  были оттуда удалены и  затем наставлены в  том, что не познаниЯ
образуют ангела, а сама жизнь, приобретаемаЯ познаниЯми, потому что познаниЯ
или  сведениЯ  сами  по  себе  находЯтсЯ вне небес, а  жизнь, основаннаЯ  на
познаниЯх, внутри небес.
     519.  Љогда  духи  через данные им в описанных  местах наставлениЯ  уже
готовы  к  небесам, - что совершаетсЯ  в короткое времЯ, ибо они в  духовном
быту  своем  легко  и  много  зараз  постигают,  -  тогда облекаютсЯ  они  в
ангельские  одежды, обычно  белые,  как  бы  тонкополотнЯные. Џосле того они
направлЯютсЯ  по  пути,  идущему  вверх, к  небесам,  и передаютсЯ  ангелам,
охранителЯм  этих небес; затем  принимаютсЯ другими  ангелами и  вводЯтсЯ  в
различные общества,  где познают  различного рода  наслаждениЯ,  и, наконец,
каждый  переноситсЯ ѓосподом  в свое общество; это также делаетсЯ различными
путЯми, и нередко  весьма  окольными. Џути эти неведомы  ни одному ангелу, а
самому только ѓосподу. Џо прибытии каждого в свое общество внутренние начала
его отверзаютсЯ, и как они вполне согласуютсЯ с внутренними началами ангелов
этого общества, то вновь прибывшие тотчас узнаютсЯ и с радостью принимаютсЯ.
     520.  Љ  этому  Я  прибавлю нечто  замечательное  о путЯх или  дорогах,
ведущих  от  помЯнутых   мест   к  небесам   и  по   которым  вводЯтсЯ  туда
ангелы-новички. „орог этих восемь, по две из каждого места наставлениЯ; одна
из  них подымаетсЯ  на восток, другаЯ на запад; идущие  в  небесное  царство
ѓосподне вводЯтсЯ туда по восточному пути, а назначенные в духовное  царство
- по западному. —етыре дороги, ведущие в  небесное царство, ЯвлЯютсЯ как  бы
украшенными масличными и другими плодовыми деревьЯми, а ведущие к  духовному
царству усажены виноградом и лавром.  ќто основано на соответствии: виноград
и лавр отвечают любви к истине и  службам ее, а маслина и плодовые деревьЯ -
любви к добру и службам ее.

     <b>Ќикто не может сподобитьсЯ царства небесного
     по одному только непосредственному милосердию ѓосподню</b>

     521. Ќе  получившие должного наставлениЯ о небесах, о пути к  ним  и  о
небесной  жизни человека  полагают, будто прием  в  небеса  есть дело одного
только милосердиЯ к верующим и тем, за кого ходатайствует ѓосподь, или будто
небеса  доступны только по  благодати или милости  Ѓожией; что,  стало быть,
всЯкий человек без изъЯтиЯ  может быть спасен  по  благоусмотрению ѓосподню.
€ные же думают, что даже и  самые обитатели  преисподней могут быть спасены.
Ќо люди такого мнениЯ ничего  не понимают  о человеке, который  вообще  весь
таков, какова жизнь его; а жизнь его такова,  какова любовь его не только по
внутреннему началу своему,  но  воле и разуму, но  и  по внешности своей, по
телу  или образу: телесный образ не что иное, как  внешний вид  или образ, в
котором  внутренние начала его  проЯвлЯютсЯ на деле,  почему  и весь человек
есть представитель любви своей (н. 363). ‹юди эти не ведают,  что тело живет
не от себЯ и не  собой, а духом своим; что  дух  человека  есть  любовь  или
чувства  его, а духовное тело не  что  иное, как  любовь эта в  человеческом
образе, в котором и  ЯвлЯетсЯ он после  смерти (н. 453-460). Љто всего этого
не знает, тот может полагать, что спасение человека зависит от одного только
благоизволениЯ Ѓожиего, называемого милосердием и благодатью (gratia).
     522.  Ќо  прежде  объЯсним,  что  именно  должно  разуметь  под  Ѓожием
милосердием.  -  ќто  есть  чистое милосердие ко всему роду человеческому во
спасение его; оно одинаково и постоЯнно ко всЯкому  человеку и никогда ни от
кого  не  отступаетсЯ,  поэтому  всЯкий,   кто  только  может  быть  спасен,
спасаетсЯ.  Ќо никто  не может быть спасен  иначе  как Ѓожескими средствами,
показанными ѓосподом в ‘лове. Ѓожественные средства эти  именуютсЯ Ѓожескими
истинами, они учат, каким  образом человек должен жить во спасение свое; ими
ѓосподь  ведет человека к небесам и посредством их насаждает в нем  небесную
жизнь. ќто  ѓосподь одинаково творит всЯкому, но Ћн может  насадить небесную
жизнь в том только, кто воздерживаетсЯ от зла, ибо иначе зло препЯтствует.
     €так,  насколько человек удерживаетсЯ  от  зла,  настолько  ѓосподь  по
единому  и чистому милосердию своему руководит  им  Ѓожественными средствами
своими; руководит  от  самого  младенчества до конца жизни  на этом свете  и
далее  в вечности.  ‚от что  понимаетсЯ под именем Ѓожеского  милосердиЯ; из
чего  и  Ясно,  что  милосердие  ѓосподне  есть  чистое  милосердие,  но  не
непосредственное,  т.е. не такое,  которое могло бы спасать всЯкого, как  бы
кто ни жил, - по одному благоусмотрению.
     523. ѓосподь никогда и ничего не делает вопреки порЯдку, потому  что Ћн
сам есть  порЯдок. ЃожескаЯ  истина,  исходЯщаЯ  от ѓоспода,  образует собой
порЯдок, а Ѓожеские  истины суть законы  этого  порЯдка, по которым  ѓосподь
водит человека.  Џоэтому спасение человека  по  непосредственному милосердию
было   бы   противно  Ѓожественному  порЯдку  и,   следовательно,   противно
Ѓожественному  началу  вообще.  Ѓожественный  порЯдок  образует  в  человеке
небеса, которые он извратил в себе жизнью, противной  законам этого порЯдка,
т.е. противной Ѓожеским  истинам.  Љ  этому-то порЯдку человек  возвращаетсЯ
снова по чистому милосердию ѓосподню и по законам порЯдка: насколько человек
возвращаетсЯ к нему,  настолько  он  приемлет в себЯ небеса, а  кто небеса в
себЯ приемлет, тот  и  сам в них входит. €з всего этого следует опЯть то же,
т.е. что Ѓожеское милосердие есть милосердие чистое, но не непосредственное,
не произвольное.
     524.  …сли б люди могли быть спасаемы непосредственным  милосердием, то
были бы спасаемы все без изъЯтиЯ, даже и сущие в аду; мало того, тогда бы не
могло быть и  самого ада,  потому  что ѓосподь  есть само  милосердие,  сама
любовь, само благо. ‚следствие этого  противно Ѓожественности …го  говорить,
что Ћн мог бы спасти всех, но не спасает; ведомо из ‘лова, что ѓосподь хочет
спасениЯ всех и каждого, а не гибели.
     525.  Њногие  из  христианского мира, ЯвлЯЯсь на тот  свет,  приносЯт с
собой убеждениЯ,  что  могут  быть спасены  непосредственным  милосердием, о
котором и  привыкли  молитьсЯ.  Џри  испытании их обнаружилось,  что,  по их
убеждению,  сподобитьсЯ небесного  царствиЯ - значит быть туда допущенным  и
что  всЯкий,   кому  дозволЯетсЯ  вступить   туда,   наслаждаетсЯ   небесным
блаженством.  Ћчевидно, они вовсе не понимали, что  такое небеса и  небесное
блаженство; им объЯснили, что вход в небеса никому от ѓоспода не воспрещен и
что не только  все,  если желают,  могут быть туда допущены, но что даже они
вольны там оставатьсЯ. ‡атем желающие свободно туда допускались, но на самом
рубеже  встречал  их поток небесного тепла, т.е. любви, в которой  пребывают
ангелы,  и  лучи  небесного света,  т.е. Ѓожеской  истины;  от этого на  них
нападала  такаЯ тоска,  что  они подвергались  вместо ожидаемого  блаженства
адским мукам. Џораженные этим,  они спешно  бросались вон и,  таким образом,
живым  опытом познавали, что  никому не может быть дано  небесное царство по
одному милосердию.
     526. џ нередко беседовал об этом с ангелами, говорЯ, что многие живущие
в  мире во зле  утверждают,  рассуждаЯ о небесах и вечности,  будто  достичь
небесного царства - значит быть допущенным туда по единому милосердию. ќтому
веруют особенно те, что  веру почитают единым путем  и средством к спасению.
Ћни по началам веры своей не обращают вниманиЯ на жизнь и на дела любви (что
составлЯет  саму жизнь),  т.е. не ищут,  кроме веры, никаких других средств,
которыми ѓосподь мог бы поселЯть в них небеса  и соделывать их способными  к
принЯтию небесного блаженства.
     ЋтвергаЯ,  таким  образом,  всЯкое  деЯтельное  средство  к  достижению
желанной цели,  такие люди, как  неизбежное следствие принЯтого ими  начала,
должны  утверждать,  что  человек  поступает  в  небеса   по  одному  только
милосердию, к которому склонЯетсЯ Ѓог-Ћтец по предстательству  сына. Ќа  все
это  ангелы  мне отвечали,  что им известна необходимость такого  догмата из
принЯтого начала о спасении единой верой как догмата главного, но что  такое
ложное  учение никак  не может  быть  проникнуто  небесным  светом. Ћно есть
причина того  невежества,  в  котором  ныне  находитсЯ  церковь относительно
понЯтий о ѓосподе, о небесах, о посмертной  жизни, о небесном блаженстве,  о
сущности любви и благостыни; вообще о благе и союзе его с  истиной,  а стало
быть, и о  самой жизни  человека; о том, что она  такое и  откуда; что мысли
сами  по себе  никогда  и ни  в  ком не образуют жизни, а  волЯ и дела ее  с
участием в этом  мыслей настолько, насколько сами они  согласуютсЯ  с волей;
что, следовательно,  вера образует жизнь  только в  той мере, насколько сама
вера  истекает из  любви.  Ђнгелы  соболезновали,  что такие люди не  ведают
вовсе,  что одной  веры самой  по себе и быть не может, потому что вера  без
своего источника, без любви, есть одно  только знание или какое-то убеждение
под видом веры (н.  482); убеждение, которое не усваиваетсЯ жизнью человека,
а остаетсЯ вне ее, ибо оно вовсе отделЯетсЯ от человека, если не свЯзуетсЯ с
его любовью.
     „алее ангелы говорили, что люди, принЯвшие такое превратное убеждение о
существенном   средстве  к   спасению   души,  поневоле  должны   верить   в
непосредственное милосердие, ибо они понимают и видЯт по природному здравому
смыслу, что отрешеннаЯ от всего вера не составлЯет жизни человека, ибо таких
же мыслей  и убеждений могут быть и люди самой дурной жизни; вследствие чего
им  и  приходитсЯ верить, что добрые  и злые одинаково могут быть  спасаемы,
лишь  бы они в смертный час с полным упованием беседовали о  предстательстве
ѓосподнем и об сказуемом вследствие того  милосердии. Ђнгелы утверждали, что
пока не видели  еще  ни одной  души, котораЯ  бы, несмотрЯ на дурную  земную
жизнь свою, была принЯта  в  небеса по непосредственному милосердию, сколько
бы такие люди ни толковали в мире о таком убеждении или уповании  своем, как
называли они  веру в высшем значении. Ќа вопрос об  Ђврааме, €сааке, €акове,
„авиде  и апостолах,  не были ли  они принЯты в небеса  по непосредственному
милосердию, ангелы отвечали: ни один из них, а каждый по делам жизни своей в
миру; знаем, где они теперь, и знаем, что они там не в большем уважении, чем
и все прочие. …сли же о  них с особым почетом упоминаетсЯ в ‘лове, то потому
только, что под их  именами  во внутреннем смысле разумелсЯ сам ѓосподь: под
именем  Ђвраама, €саака, €акова -  ѓосподь  по  Ѓожественности своей  и  его
ЃожественнаЯ   человечность;  под  именем  „авида  -  ѓосподь   относительно
Ѓожественной  царственности своей; под  апостолами -  ѓосподь  в отношении к
Ѓожеским  истинам. ‡атем они  сказали,  что при чтении  человеком  ‘лова они
вовсе не думают об этих  личностЯх, потому что сами имена эти не доходЯт  до
небес, а вместо  них понимаетсЯ ѓосподь в тех значениЯх, как выше объЯснено.
Џоэтому и в ‘лове Ѓожием, хранимом на  небесах (н.  259), мужи эти  нигде не
поименованы,  так как ‘лово это есть внутренний  смысл того ‘лова, которое у
нас на земле.
     527. Њогу подтвердить  по  множеству опытов,  что  невозможно  даровать
небесную жизнь тому, кто жил наперекор ей на земле. €ные полагали, что легко
примут после  смерти Ѓожеские истины, услышав их от ангелов, и что, уверовав
в них, изменЯт род жизни и затем будут принЯты на небеса. ќто  было испытано
над  многими, бывшими  в такой уверенности, и допущено было  длЯ  того, чтоб
убедить  их,  что  после смерти  нет  покаЯниЯ. €ные из  них при этом  опыте
понимали истины и, по-видимому, принимали их,  но лишь только они обращались
к  жизни по любви своей, то отбрасывали истины эти  и даже начинали говорить
против них; иные тотчас же отвращались от них, не желаЯ и слышать их. „ругие
требовали, чтобы жизнь по любви или страстЯм, принЯтаЯ в миру, была отнЯта у
них и на место  ее  дана была жизнь ангельскаЯ, небеснаЯ; и это сделано было
над ними по  соизволению, но как только жизнь по любви была у них отнЯта, то
они тотчас падали, будто мертвые, без чувств и более собой не владели.
     ќтими  и подобными  опытами  внушено было простым, но добрым духам, что
жизнь человека  не может  изменитьсЯ после смерти и что дурнаЯ, или  адскаЯ,
жизнь  не может  быть превращена в  добрую, или ангельскую, а всЯкий дух  от
головы  до  пЯтки  таков, какова  любовь  его, т.е. какова  его жизнь, и что
превратить ее в противоположную - значит уничтожить этого духа вовсе. Ђнгелы
объЯвили, что легче превратить сову в  голубку или  филина в райскую птичку,
чем  адского  духа в  небесного  ангела. —то человек  после смерти  остаетсЯ
таким, каким был по жизни на  земле, - см. н.  470-484. €з всего  этого Ясно
следует,  что  никто  не может  быть принЯт на небеса  по  непосредственному
милосердию.

     <b>Ќе столь трудна, как полагают, жизнь, ведущаЯ к небесам</b>

     528. €ные полагают, что  вести  жизнь,  приводЯщую  человека в  небеса,
называемую  жизнью  духовной,  весьма трудно. ‹юди эти слышали, что  человек
должен  отказатьсЯ  от  мирского,  от  так  называемых  похотей  плотских  и
телесных, и жить  духовно,  т.е., как  они понимают, что все светское должно
быть  откинуто,   особенно  богатства  и  почести;   что  должно   постоЯнно
предаватьсЯ благочестивым помышлениЯм о Ѓоге, о  спасении  души, о вечности,
проводить все времЯ в  молитвах, в чтении ‘лова и спасительных книг. ќто они
называют  отречением от света  и жизнью  духовной, не плотской.  Ќо мне дано
было познать  многими опытами и беседами с ангелами,  что это совсем не так,
что,  напротив, отрекающиесЯ  от мира  и  живущие  духовно  по этому способу
готовЯт себе жизнь печальную, не способную к  принЯтию небесного блаженства,
потому что жизнь каждого  остаетсЯ при нем навсегда. —тобы приспособить себЯ
к  небесной  жизни, человек,  напротив, должен жить  в  миру,  в должностЯх,
занЯтиЯх и сношениЯх с людьми, возвышаЯсь к духовной жизни посредством жизни
нравственной и гражданской.  €наче не может образоватьсЯ в человеке духовнаЯ
жизнь или дух его - приготовитьсЯ  к небесам; а жить одной только внутренней
жизнью, не живЯ в то же времЯ и внешней, значило бы жить в доме, выстроенном
без основаниЯ, - почему он  либо садитсЯ, либо, трескаЯсь, расседаетсЯ, либо
клонитсЯ туда и сюда и разрушаетсЯ.
     529.  …сли   разобрать  жизнь   человеческую   разумным   взглЯдом,  то
оказываетсЯ,  что  она троЯка: духовнаЯ, нравственнаЯ и  гражданскаЯ - и что
каждаЯ из жизней этих различна. …сть люди, живущие одной гражданской жизнью,
устранив и нравственную, и духовную; другие живут жизнью нравственной, но не
духовной; а иные - жизнью гражданской,  нравственной  и  духовной. Џоследние
живут жизнью небесной,  а первые все -  жизнью чисто мирской,  с устранением
небесной. €з этого следует прежде всего, что  духовнаЯ жизнь  не раздельна с
жизнью природной, или мирской, но что перваЯ соединена со второй, как душа с
телом, и что если бы  разделить их, то это, как сказано выше, уподобилось бы
жилищу  в доме  без  основаниЯ, ибо  жизнь нравственнаЯ  и гражданскаЯ  есть
деЯтельность  жизни  духовной; к последней  относитсЯ  всЯкое благое желание
воли (velle), к первым -  исполнение  его  на деле. …сли же отделить одно от
другого,  то духовнаЯ жизнь  будет  состоЯть в одних только размышлениЯх и в
разговоре, а  воли не  будет, потому  что ей нет опоры; между тем волЯ-то  и
образует всю сущность духовного человека.
     530. €з последующего можно убедитьсЯ, что не столь трудно жить небесной
жизнью,  как обычно полагают. Љто же  не  может жить должной  гражданской  и
нравственной жизнью,  когда всЯкий с  самого детства знакомитсЯ с ней  и она
внушаетсЯ ему? € почти всЯкий человек, дурной или добрый, живет этой жизнью,
потому что  всЯкий  желает  прослыть честным  и правдивым;  почти всЯкий  по
внешности  стараетсЯ  поступать откровенно  и справедливо,  и до  того,  что
кажетсЯ прЯмым и  правдивым от  души и будто действует  по  самой  прЯмоте и
правде.  ’ак  же точно  должен  жить  духовный человек, что  на деле  ему не
труднее,  чем человеку  природному,  с той  только  разницей,  что  духовный
человек  верует в  Ѓожественное начало  и живет  честно и правдиво не только
ради законов гражданских и нравственных, но и ради законов Ѓожеских. Љто при
исполнении дел своих мыслит о  законах Ѓожеских, тот  сообщаетсЯ через это с
небесными  ангелами  и  по  мере  того,  что  он  так  поступает  и  мыслит,
соединЯетсЯ  с  ними;  через это самое отверзаетсЯ его  внутренний  человек,
который сам по  себе и есть человек  духовный. …сли же человек таков,  то он
приемлетсЯ  и  руководитсЯ  ѓосподом,  сам того  не  знаЯ;  тогда прЯмота  и
справедливость его, хотЯ  и относЯтсЯ  к  жизни нравственной и  гражданской,
исходЯт  из духовного  источника,  а жить в прЯмоте  и  правде по  духовному
источнику -  значит жить  так ради самой  прЯмоты  и правды, или жить так по
сердцу. Џравда и прЯмота такого человека по внешнему Явлению своему ничем не
отличаютсЯ от правды и прЯмоты людей природных, даже дурных и адских, но  по
внутренним началам своим свойства эти совсем различны: люди дурные действуют
правдиво  и праведно  только  ради  себЯ  и  ради мира, и потому  если б  не
опасались законных  взысканий,  утраты доброй славы, почестей, выгод и самой
жизни, то стали бы действовать неправедно и неправдиво, не боЯсь ни Ѓога, ни
законов Ѓожеских. €х не удерживают никакие  внутренние узы, и потому если бы
можно  было безопасно плутовать  и мошенничать, воровать и грабить,  то  они
делали бы это с большим  удовольствием. €стина эта проЯвлЯетсЯ на том свете,
где внешность отнимаетсЯ, а внутренность каждого открываетсЯ на вечную жизнь
(см. н. 499-511). „ействуЯ тогда без всЯких  внешних уз, без страха законов,
без  опасениЯ утраты славы,  чести,  богатства и самой  жизни, такие  люди в
поступках  своих  безумны,  а над прЯмотой  и правдой насмехаютсЯ. Ќапротив,
жившие  в прЯмоте и правде ради законов  Ѓожеских, отрешась  от внешности  и
оставшись  при  внутренних  началах  своих,  действуют   мудро,  потому  что
сообщаютсЯ  с небесными  ангелами,  от которых  и получают мудрость свою. €з
всего  этого   следует,   что  человек  духовный  по  жизни   гражданской  и
нравственной может  действовать  одинаково с человеком  природным,  лишь  бы
внутренними началами, т.е. волей и помыслами, был в союзе с Ѓожеством.
     531. ‡аконы жизни духовной, гражданской и нравственной даны  нам и в 10
заповедЯх: в  трех первых - законы жизни  духовной,  в  трех  последующих  -
законы жизни гражданской, в четырех последних - законы жизни нравственной.
     —исто  природный человек во внешности  своей живет по  тем же правилам,
что  и человек духовный:  он также  поклонЯетсЯ  Ѓожеству,  посещает  храмы,
слушает  проповеди,  смотрит благочестиво; он не убийца, не вор, не блудник;
не лжесвидетельствует и не обирает своего товарища. Ќо так он поступает ради
себЯ самого и чтобы показать  себЯ таким миру; внутренность же  его вовсе не
походит  на этот внешний образ, потому что он сердцем отрицает Ѓожество, при
изъЯвлении  богопочитаниЯ  ханжит и  сам про себЯ  смеетсЯ свЯтости  церкви,
считаЯ ее только уздой длЯ черни. ’акой человек вовсе отлучен от небес и, не
будучи духовным человеком, не может быть ни нравственным, ни гражданским. Ќе
убиваЯ в буквальном смысле, он, однако, ненавидит всЯкого противника и горит
местью  этой ненависти. …сли б он  не  был  свЯзан гражданскими  законами  и
внешними узами и вообще страхом кары, то решилсЯ бы  и на убийство;  а как в
нем есть эта страсть, то он и убивает беспрестанно. …сли он не распутничает,
то в сущности  все-таки блудник, потому что считает это дозволенным и делает
каждый раз, когда считает возможным  и безопасным.  Ћн также не крадет, но в
душе все-таки вор,  потому что жаждет чужого богатства и считает лукавство и
коварные  проделки  дозволенными;   таким   же  образом   он  ведет  себЯ  и
относительно заповедей  жизни нравственной: не лжесвидетельствуй, не пожелай
добра ближнего твоего.
     ’аков  всЯкий  человек,  отрицающий  Ѓожественное  начало,  у  которого
совесть не основана на вере. ’акие люди обнаруживаютсЯ в загробной жизни при
лишении их внешности своей и оставлении при одной  внутренней жизни:  будучи
отрешены  от  небес, они  действуют  заодно с  преисподней,  почему  туда  и
приобщаютсЯ.
     ‘овсем иначе  бывает  с  теми, кто, признаваЯ всем сердцем Ѓожественное
начало, в делах своих  следует Ѓожеским законам и живет согласно первым трем
и  всем остальным десЯти заповедЯм: они, утратив внешность и  оставшись  при
одной внутренней жизни, становЯтсЯ более разумными, чем были на земле. Љогда
они  вступают  во внутреннюю жизнь свою, то как бы внезапно переходЯт из-под
тени  на солнечный свет, от  невежества -  к  мудрости, из  жизни скучной  и
печальной - к  жизни  блаженной,  потому что они живут тогда в  Ѓожественном
начале, а  стало быть,  и  в небесах.  ‚се это сказано здесь длЯ объЯснениЯ,
каков один человек и каков другой, хотЯ оба они по внешней жизни одинаковы.
     532.  ‚сЯкому понЯтно, что  мысли  направлЯютсЯ  туда, куда  направлены
намерениЯ,  или к  цели,  которую человек хочет  достигнуть.  Њышление  есть
внутреннее зрение и,  подобно ему, обращаетсЯ  туда  и останавливаетсЯ  там,
куда человек его направлЯет. …сли внутреннее  зрение, или мышление, обращено
к мирскому  и  на  нем останавливаетсЯ, то родЯтсЯ  мысли  мирские; если оно
обращаетсЯ  человеком на себЯ и на  почет свой, то  мысли родЯтсЯ  плотские;
если же к небесам, то и мысли бывают небесные. Џоэтому, обращаЯсь к небесам,
мысли  поднимаютсЯ; обращаЯсь  к  себе,  к человеку,  отрываютсЯ от  небес и
погружаютсЯ в телесное; а обращаЯсь  к  миру,  также уклонЯютсЯ  от небес  и
растекаютсЯ  на том, что перед  глазами. Ќамерение человека, стремление его,
есть  следствие  любви его  или чувства,  поэтому  любовь эта  и  направлЯет
внутреннее зрение, или мышление, к известному предмету,  а именно: себЯлюбие
направлЯет мысли  к себе  самому  и к своему, любовь к миру  направлЯет их к
мирскому,  любовь  небеснаЯ к  небесам.  Џоэтому  и  можно видеть,  в  каком
состоЯнии внутренние  начала духа человека, коль скоро  известна его любовь:
кто любит  небеса, у  того  внутренние  начала обращены  к небесам и  сверху
открыты; кто любит  мир и  себЯ  самого, у  того  внутренние  начала  сверху
замкнуты, а извне открыты.
     €з этого можно  заключить, что  если  внутренние начала человека сверху
замкнуты, то  человек не может видеть предметов  небес  и  церкви, и они длЯ
него в непроницаемой тьме; а что во тьме, то либо отвергаетсЯ, либо вовсе не
постигаетсЯ.  Џоэтому кто  любит себЯ  и мир больше  всего  и у  кого  затем
внутренние начала  сверху замкнуты,  тот сердцем  отрицает Ѓожеские  истины;
если же он говорит о них  на  памЯть, то сам ничего не понимает, судЯ  о них
как о  предметах мирских и телесных.  ’аких людей занимает  только  то,  что
доступно пЯти чувствам, и одним этим они услаждаютсЯ; сюда принадлежит много
грЯзного,  развратного, кощунственного  и преступного. €  подобные  мысли не
могут быть удалены от них, потому что  тут не может быть  никакого небесного
влиЯниЯ на дух их, который, как объЯснено уже, сверху замкнут.
     ‘тремление, или намерение, человека, направлЯющее внутреннее зрение или
мышление его,  есть волЯ его: чего  человек хочет, к тому  он стремитсЯ, а к
чему  стремитсЯ,  о  том  мыслит.  …сли он стремитсЯ к небесам,  то туда  же
направлЯет и помыслы свои, а с ними и весь дух свой, который, таким образом,
находитсЯ в небесах,  и затем он глЯдит на все мирское как  бы  сверху вниз.
Џоэтому человек, у которого внутренние начала духа его открыты, может видеть
в себе зло и ложь, ибо они  расположены как  бы под духовным  его началом. €
наоборот, человек, у которого нутро закрыто, не может сам  видеть зло свое и
ложь, потому  что он не выше их, а, так  сказать, погрЯз в них сам. €з этого
видно,  откуда  даетсЯ  человеку  разум и мудрость и  откуда  безумие; равно
видно, каков человек должен быть  после смерти,  когда  ему  предоставлЯетсЯ
хотеть  и мыслить,  а затем действовать и  говорить  согласно с  внутренними
началами своими.  ‚се  это  объЯснЯетсЯ здесь длЯ того,  чтобы  ведома  была
разница  между  внутренним  и  внешним  человеком,  хотЯ  бы один и  казалсЯ
подобным другому.
     533.  ЏонЯтно теперь,  что жить небесной жизнью  не столь  трудно,  как
полагают:  длЯ  этого только необходимо  при  поЯвлении  в  мыслЯх чего-либо
противного прЯмоте и правде, хотЯ бы душа к  тому  и стремилась,  помнить  и
помышлЯть,  что  этого  делать  не  должно,  как  дела, противного  Ѓожеским
заповедЯм. …сли человек приучитсЯ  к такому  размышлению  и  оно обратитсЯ в
привычку,  то он мало-помалу соединЯетсЯ с  небесами, и  по мере этого союза
отверзаютсЯ внутренние начала духа его. Ќасколько же начала эти отверзаютсЯ,
настолько видит и отличает он все противное прЯмоте и правде, а насколько он
это  видит,  настолько зло и  ложь могут быть удалены и рассеЯны, но никакое
зло не может быть удалено, если его не видишь и не знаешь. ‚ такое состоЯние
всЯкий  может  войти по своей свободной воле,  потому что  всЯкий мыслит  по
своей воле;  и, будучи однажды наставлен на путь этот, человек  наитствуетсЯ
ѓосподом на всЯкое благо:  ему даетсЯ не только видеть  зло, но и  не хотеть
его, и наконец оно становитсЯ ему противным. ‚от что  понимаетсЯ под словами
ѓоспода:  <i>€бо  иго Њое благо, и бремЯ Њое  легко</i>  (Њат. 11.  30).  Ќо должно
заметить, что трудность  таких помыслов возрастает, как равно и  затруднение
противостоЯть злу, по мере того как человек делает зло по воле, по любви. Ћт
этого зло обращаетсЯ в привычку, человек  сам его  уже  не видит  и наконец,
полюбив его, наслаждаетсЯ им, извинЯет его и утверждаетсЯ в нем всЯкого рода
ложными рассуждениЯми; он считает зло не только дозволенным, но называет его
благом. ќто, впрочем,  случаетсЯ  с  тем только,  кто  в юношеском возрасте,
очертЯ голову, мечетсЯ в пропасть зол и в  то же времЯ сердцем отрекаетсЯ от
Ѓожественного начала.
     534. Ћднажды  представилась мне дорога, ведущаЯ в рай и в ад. ќто  была
широкаЯ дорога, пролегавшаЯ влево, или на север; множество духов шли по ней,
а на  некотором расстоЯнии, там, где  дорога  оканчивалась, виднелсЯ большой
камень,  за которым путь  расходилсЯ  надвое,  налево  и направо. Ќалево шла
дорога теснаЯ, узкаЯ  и вела через запад на юг,  к небесному  свету;  дорога
направо была  широка, просторна и вела наискось вниз, в преисподнюю. ‘начала
все шли одним общим путем до  камнЯ  на распутье, а там разделЯлись:  добрые
сворачивали  влево на  узкую  дорогу  к небесам,  злые,  не  видЯ  камнЯ  на
распутье, падали  через него и ушибались, а вскочив  на  ноги, спешили далее
бегом  по  широкой  дороге  прЯмо  в ад. Њне  объЯснено  было значение этого
видениЯ: общий широкий путь, по  которому  одинаково и  вместе идут добрые и
злые, беседуЯ дружески и не представлЯЯ на вид никакого различиЯ, изображает
всех  людей,  живущих по внешности одинаково в прЯмоте и правде и  потому не
различаемых  на  вид; камень распутьЯ,  или угольный,  через который  падали
злые,  спеша  бегом  по  пути  в  преисподнюю,  изображает  Ѓожескую истину,
отвергаемую людьми, обратившимисЯ  к преисподней; а в высшем значении камень
этот  представлЯет  Ѓожественную  человечность  ѓоспода;  поэтому  видЯщие и
признающие   Ѓожескую  истину  и   Ѓожественность  ѓоспода  направлЯютсЯ  по
небесному пути. €з этого также следует, что злые  и добрые по внешности идут
одним и тем же  путем и что одному это нисколько не труднее, чем другому. Ќо
признающие  сердцем  Ѓожественное начало, особенно  же христиане, признающие
Ѓожественность  ѓоспода,  направлЯютсЯ  к  небесам,  а  не  признающие  -  к
преисподней.
     ЏомышлениЯ людские, исходЯщие из намерениЯ или воли, представлЯютсЯ  на
том свете путЯми, дорогами, которые  принимают  иносказательный вид, во всей
точности отвечающий помыслам и замыслам, и каждый человек идет своей дорогой
согласно помыслам  и намерениЯм своим;  поэтому духи относительно  качеств и
помыслов своих легко узнаютсЯ по путЯм, которыми идут.  ‚се сказанное  здесь
поЯснЯет ‘лова ѓоспода:  <i>‚ходите  тесными вратами; потому что широки врата и
пространен  путь, ведущие в  погибель,  и многие идут ими, потому  что тесны
врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находЯт их</i> (Њат. 7.  13, 14).
Џуть жизни узок не потому, что труден, а потому что немногие находЯт и торЯт
его, как сказано было выше. Љамень  угольный в конце общей  широкой  дороги,
откуда  распутье  идет  в две противные  стороны,  объЯснЯет  ‘лова ѓоспода:
<i>Љамень, который отвергли строители, тот самый сделалсЯ главою  угла. ‚сЯкий,
кто упадет на тот камень,  разобьетсЯ</i> (‹ук.  20. 17, 18).  Љамень - ЃожескаЯ
истина; камень €зраильский - ѓосподь в Ѓожественной человечности;  строители
-  люди  церкви;  глава угла  - распутье; падать и  разбиватьсЯ - отрицать и
гибнуть.
     535. Њне  дано  было  беседовать на том свете с людьми, удалившимисЯ от
мирских сует ради благочестивой, свЯтой жизни; также с  людьми,  налагавшими
на  себЯ по  обету страданиЯ  разного рода, полагаЯ, что этим  отрешаютсЯ от
мира и обуздывают плоть. ЃольшаЯ  часть из  них,  осудив  себЯ по привычке к
жизни унылой, печальной и  удалЯсь  от  жизни  любви (charitas), длЯ которой
необходимо оставатьсЯ в миру,  не могла  быть присоединена к ангелам;  жизнь
этих последних - радостнаЯ и блаженнаЯ, состоЯщаЯ всЯ из добрых дел, из  дел
благостыни.   Љроме  того,   жившие  в   миру   такой   отвлеченной   жизнью
воспламенЯютсЯ   заслугами  своими,  беспрерывно  жаждут  небес  и  почитают
небесное  блаженство  должной себе  платой  или наградой,  вовсе  не понимаЯ
сущности  небесного  блаженства. …сли они  затем переносЯтсЯ в среду ангелов
соучастниками их радостей, т.е.  блаженства бескорыстного, не в виде награды
и заслуги,  а состоЯщего в исполнении долга и обЯзанностей и в блаженстве по
мере сделанного добра, то дивЯтсЯ, видЯ вовсе  не то, что ожидали; не будучи
в состоЯнии  насладитьсЯ  таким блаженством, они удалЯютсЯ,  присоединЯЯсь к
своим, жившим одинаково  с ними на земле.  †ившие во внешнем  богопочитании,
постоЯнные посетители  храмов и всегдашние богомольцы,  отЯгчавшие душу свою
печалью, и притом всегда много думавшие о  себе в чаЯнии большого уважениЯ и
почета, даже свЯтости  после смерти, на том свете  не находЯтсЯ на  небесах,
потому что они все это делали ради себЯ самих и осквернЯли  Ѓожеские истины,
утоплЯЯ их в себЯлюбии. €ные из них так  безумны,  что почитают себЯ богами,
почему и поступают к подобным себе в преисподнюю. „ругие лукавы и коварны, а
потому идут и в ад лукавых; это именно те, что  посредством  хитрых происков
притворной жизни соблазнЯли толпу, чтившую в  них Ѓожественную  свЯтость.  ‚
таком состоЯнии многие из числа свЯтых римского исповеданиЯ; со многими дано
мне было беседовать, и всЯ жизнь их в миру и после того была мне показана.
     ‚се это объЯснЯетсЯ здесь длЯ убеждениЯ, что жизнь,  ведущаЯ к небесам,
не  есть жизнь отвлеченнаЯ от мира, но жизнь в миру и  что богомольнаЯ жизнь
без деЯтельной жизни любви (charitatis), которую  можно найти только в миру,
не ведет  к  небесам; а ведет  к ним  жизнь деЯтельной  любви, т.е.  прЯмое,
честное  и  правосудное исполнение всЯкой должности или обЯзанности, всЯкого
дела и сношениЯ  с людьми по внутреннему и, стало быть, небесному началу; из
этого начала  истекает  такаЯ жизнь, когда человек поступает  прЯмо и честно
ради Ѓожественных законов.  †изнь эта  немноготрудна,  а  тЯжела,  напротив,
отрешеннаЯ   от  деЯтельной  любви  жизнь  богомола,  котораЯ,  сверх  того,
настолько же удалЯет от небес, насколько, по мнению людей, должна бы вести к
ним.

     <B>ЋЃ Ђ„…</B>

     <b>ѓосподь управлЯет адом</b>

     536. Љогда выше говорилось о небесах, везде было  показано, что ѓосподь
есть  Ѓог небес (в  особенности  см.  н.  2-6)  и что,  таким  образом,  все
управление небесами принадлежит ѓосподу. Ђ как отношение небес к аду и ада к
небесам   такое,  как  между   двумЯ  противоположными,  друг  против  друга
действующими   началами,  от   действиЯ  и  воздействиЯ  которых  происходит
равновесие, в котором все  прочее должно существовать, -  то вот  почему длЯ
содержаниЯ  всего  существующего  в  равновесии необходимо,  чтобы  тот, кто
управлЯет одной частью, управлЯл и  другой, ибо если тот же самый ѓосподь не
сдерживал  бы порывов  ада и  не укрощал его  неистовств, то  равновесие  бы
нарушилось, а с ним и все остальное.
     537. ‘кажу  прежде несколько слов о равновесии. €звестно, что когда два
начала  взаимно  действуют друг  против друга и  действие  и напор  с  одной
стороны  равны воздействию и сопротивлению с другой, то обе силы,  по случаю
равенства  своего,  уничтожаютсЯ,  и  тогда  обе  они могут быть  движимы по
произволу   третьей   силы,  ибо  когда  два   начала   вследствие   равного
противодействиЯ лишаютсЯ  всЯкой силы, то сила третьего начала делает все, и
так  легко,  как  если б  не было никакого сопротивлениЯ. ’аково  равновесие
между небесами и адом; однако это не  такое  равновесие, как бы между  двумЯ
состЯзающимисЯ особами, силы  которых  равны между собой,  но это равновесие
духовное, т.е. лжи и истины, зла и добра: ад постоЯнно дышит (spirat) ложью,
происходЯщей от  зла; небеса  же постоЯнно  дышат  истиной,  происходЯщей от
блага.  ‚следствие  этого духовного равновесиЯ человек  находитсЯ  в свободе
мысли  и воли, ибо все, что человек мыслит и  волит, относитсЯ или ко злу  и
потому ко  лжи,  или  к добру и потому к  истине. ‘ледовательно,  когда он в
равновесии, он свободен или допустить и принЯть зло, а потому и ложь, идущую
от  ада, или допустить и принЯть добро, а  потому и истину, идущую с  небес.
Љаждый  человек  содержитсЯ в этом  равновесии ѓосподом, потому  что ѓосподь
управлЯет  и небесами  и  адом. Ќо длЯ чего  человек посредством  равновесиЯ
содержитсЯ в  свободе и  зачем Ѓожественным всемогуществом не отнЯты от него
зло и ложь и не исполнен он одним благом и истиной - это будет сказано ниже,
на своем месте.
     538. Њне несколько раз дано было постичь,  как  сфера лжи, происходЯщей
от зла, вытекала из ада. ќто было как бы постоЯнное усилие уничтожить всЯкое
благо  и  всЯкую  истину,  усилие, сопровождавшеесЯ  гневом и как бы Яростью
вследствие  неудачи; усилие  состоЯло в особенности в том, чтобы разрушить и
уничтожить Ѓожественность ѓоспода потому, что от Ќего исходит всЯкое благо и
всЯкаЯ истина. €з небес же, напротив, Я постигал, как вытекала сфера истины,
исходЯщей от блага; эта сфера укрощала Ярость усилиЯ, возникавшего из ада, и
следствием этого  было  равновесие.  џ  постигал,  что сфера, вытекавшаЯ  из
небес, происходила от одного ѓоспода, хотЯ она и  казалась  как бы исходЯщей
от ангелов небесных.  Ћна  потому постигалась исходЯщей от одного ѓоспода, а
не от ангелов, что каждый ангел на небесах признает, что  нисколько блага  и
нисколько истины не принадлежит ему самому, а что все исходит от ѓоспода.
     539.  ‚ духовном  мире всЯ сила принадлежит истине по  благу, ложь  же,
исходЯщаЯ  от  зла,  совершенно бессильна.  ‚сЯкаЯ сила принадлежит  истине,
исходЯщей от  блага,  потому что  само Ѓожественное  начало на небесах  есть
Ѓожественное  благо  и  ЃожественнаЯ  истина  и  что   Ѓожественному  началу
принадлежит  всЯкаЯ сила;  а ложь, исходЯщаЯ  от  зла, совершенно бессильна,
потому  что всЯкаЯ сила принадлежит истине, исходЯщей от блага, и что во лжи
от зла  нет  этой истины нисколько.  ‚следствие того всЯкаЯ сила принадлежит
небесам, а в  аду нет ее вовсе, ибо каждый на небесах обретаетсЯ в истине по
благу и  каждый в  аду обретаетсЯ во лжи  по  злу:  никто  не  допускаетсЯ в
небеса, если он не живет в истине по благу, и никто не ввергаетсЯ в ад, если
он  не во лжи по  злу. —то это  так, видно в  главах, в которых говорилось о
первом  и третьем состоЯнии человека после  смерти (см.  н. 491-520);  а что
всЯкаЯ сила принадлежит  истине,  исходЯщей  от  блага, это видно в  главе о
могуществе ангелов на небесах (см. н. 228-233).
     540. €так, вот  каково равновесие между небесами и адом. Ћбитатели мира
духов находЯтсЯ в этом  равновесии,  ибо  мир духов  занимает середину между
небесами  и  адом;  потому  и  все  люди  на  земле  содержатсЯ в  таком  же
равновесии,  ибо  ѓосподь  управлЯет  людьми  на  земле  посредством  духов,
находЯщихсЯ  в мире духов; об  этом будет сказано ниже в особой главе. ’акое
равновесие  не  могло бы  существовать,  если  б  ѓосподь  не  управлЯл  как
небесами,  так и адом и не умерЯл ту и другую сторону: иначе ложь, исходЯщаЯ
от зла, брала бы верх и заражала простых, добрых духов, которые находЯтсЯ на
последних границах небес  и которые могут быть легче совращены, чем  ангелы;
таким образом, погибло бы равновесие, а с ним и свобода в людЯх.
     541. Ђд, равно как и небеса, разделЯетсЯ на общества, и даже на столько
обществ,  сколько их  на небесах,  ибо у каждого  общества на  небесах  есть
противоположное ему общество в аду, и это вследствие равновесиЯ. Ќо общества
в аду различаютсЯ по разного рода злу и происходЯщей от него лжи, потому что
небесные общества различаютсЯ по благам и истинам своим. —то у каждого блага
есть противоположное ему зло и у каждой  истины противоположнаЯ ей ложь, это
можно  знать из  того, что нет вещи,  котораЯ бы не  относилась  к чему-либо
противоположному;  что из этой  противоположности узнаютсЯ вещи относительно
качеств и степеней своих и что на этом основано вообще понимание  и ощущение
(sensatio). ‚от почему ѓосподом  постоЯнно предусматриваетсЯ, чтоб у каждого
небесного общества было  свое противоположное в аду  и  чтоб между ними было
равновесие.
     542. …сли ад делитсЯ на столько же обществ, сколько их  на небесах, то,
следовательно,  и  адов  столько  же, сколько небесных