|rih Fromm. Psihoanaliz i religiya ---------------------------------------------------------------------------- Date: 24-25 sentyabrya 2002 (1998) Izd: Sumerki bogov. F. Nicshe, Z. Frejd, |. Fromm, A. Kamyu, ZH. P. Sartr, M., "Politizdat", 1990 Per. s anglijskogo A. A. YAkovleva OCR: Adamenko Vitalij (adamenko77@mail.ru) ---------------------------------------------------------------------------- Psihoanaliz i religiya Predislovie |tu knigu mozhno schitat' prodolzheniem "CHeloveka dlya sebya" - issledovaniya po psihologii morali. |tika i religiya tesno svyazany, mezhdu nimi imeyutsya opredelennye peresecheniya. No v etoj knige ya sosredotochil vnimanie ne na etike, a na religii. Vzglyady, vyrazhennye v nizhesleduyushchih glavah, ni v koem sluchae ne yavlyayutsya obshcheprinyatymi dlya "psihoanaliza". Est' psihoanalitiki, kotorye praktikuyut religiyu, est' i drugie, schitayushchie interes k religii simptomom nerazreshennyh emocional'nyh konfliktov. Moya zhe poziciya harakterna skoree dlya tret'ej gruppy psihoanalitikov. Hochu vyrazit' priznatel'nost' moej zhene ne tol'ko za mnogochislennye zamechaniya, kotorye byli neposredstvenno uchteny v tekste, no i, samoe glavnoe, za to, chem ya obyazan ee ishchushchemu i ostromu umu, znachitel'no povliyavshemu na moe razvitie i, sledovatel'no, na moi vzglyady v otnoshenii religii.
|. F.
Problema Nikogda eshche chelovek ne podhodil tak blizko, kak segodnya, k osushchestvleniyu svoih samyh zavetnyh nadezhd. Nashi nauchnye otkrytiya i tehnicheskie dostizheniya priblizhayut vremya, kogda stol budet nakryt dlya vseh golodnyh, kogda chelovechestvo preodoleet razobshchennost' i stanet edinym. Ponadobilis' tysyacheletiya, chtoby raskrylis' intellektual'nye sposobnosti cheloveka, chtoby on nauchilsya razumnoj organizacii obshchestva i koncentracii sil. CHelovek sozdal novyj mir, so svoimi zakonami i svoej sud'boj. Oglyadyvaya svoe tvorenie, on mozhet skazat': voistinu, eto horosho. No chto on skazhet v otnoshenii samogo sebya? Priblizilsya li on k osushchestvleniyu drugoj mechty chelovecheskogo roda - sovershenstvu samogo cheloveka? - CHeloveka, lyubyashchego blizhnego svoego, spravedlivogo, pravdivogo i osushchestvlyayushchego to, chto on est' potencial'no, kak obraz bozhij? Nelovko dazhe zadavat' etot vopros - otvet slishkom yasen. My sozdali chudesnye veshchi, no ne smogli sdelat' iz sebya sushchestv, kotorye byli by dostojny gromadnyh usilij, zatrachennyh na eti veshchi. V nashej zhizni net bratstva, schast'ya, udovletvorennosti; eto - duhovnyj haos i meshanina, blizkie k bezumiyu, - prichem ne k srednevekovoj isterii, a skoree k shizofrenii - kogda utrachen kontakt s vnutrennej real'nost'yu, a mysl' otdelilas' ot affekta. Obratim vnimanie lish' na nekotorye sobytiya, o kotoryh soobshchayut utrennie i vechernie gazety. V svyazi s zasuhoj v cerkvah chitayut molitvy o dozhde; odnovremenno dozhd' pytayutsya vyzyvat' himicheskimi sredstvami. Uzhe bol'she goda soobshchayut o letayushchih tarelkah: odni utverzhdayut, chto letayushchie tarelki ne sushchestvuyut, drugie - chto oni real'ny i predstavlyayut soboj novejshee vooruzhenie - nashe sobstvennoe libo inostrannoe; tret'i vser'ez tolkuyut, budto eto mashiny, prislannye inoplanetyanami. Nam tverdyat, chto nikogda eshche pered Amerikoj ne otkryvalos' takogo blestyashchego budushchego, kak segodnya, v seredine dvadcatogo stoletiya; no na toj zhe stranice obsuzhdaetsya vozmozhnost' vojny, i uchenye sporyat, unichtozhit atomnoe oruzhie nashu planetu ili net. Lyudi hodyat v cerkov' i vnimayut propovedyam lyubvi i miloserdiya; i te zhe samye lyudi poschitayut sebya bolvanami ili eshche chem pohuzhe, esli hot' na mgnovenie usomnyatsya, a stoit li prodavat' tovary po cene, nedostupnoj dlya pokupatelya. Rebyatishek uchat v voskresnoj shkole, chto chestnost', pryamota, zabota o dushe dolzhny sluzhit' glavnymi orientirami v zhizni, v to vremya kak "zhizn' uchit", chto sledovanie etim principam delaet iz nas v luchshem sluchae bespochvennyh mechtatelej. U nas imeyutsya neveroyatnye vozmozhnosti v sfere kommunikacij - pechat', radio, televidenie; no nas ezhednevno potchuyut bessmyslicej, kotoraya pokazalas' by oskorbitel'noj dazhe dlya detskogo uma, esli by deti ne byli vskormleny na nej. Provozglashaetsya, chto nash obraz zhizni delaet nas schastlivymi. No mnogo li lyudej segodnya schastlivy? Vspomnim nedavnij snimok v zhurnale "Lajf" (*1*): na uglu ulicy neskol'ko chelovek zhdut zelenogo sveta. Porazitel'no i strashno - no eti oglushennye i ispugannye lyudi ne svideteli katastrofy, a obychnye, speshashchie po svoim delam gorozhane. My ceplyaemsya za mysl', budto my schastlivy; uchim detej, chto nashe pokolenie progressivnee lyubogo drugogo, zhivshego do nas, chto rano ili pozdno ni odno nashe zhelanie ne ostanetsya neispolnennym i ne budet nichego nedostizhimogo. Proishodyashchee, pohozhe, podtverzhdaet etu veru, kotoruyu v nas bez konca vbivayut. No uslyshat li nashi deti golos, kotoryj skazhet im, kuda idti i zachem zhit'? Kakim-to obrazom oni chuvstvuyut, kak i vse chelovecheskie sushchestva, chto zhizn' dolzhna imet' smysl, - no v chem on zaklyuchaetsya? Ved' ne v protivorechiyah zhe on, ne v dvulichii i cinichnoj pokornosti, vstrechayushchihsya na kazhdom shagu? Oni tyanutsya k schast'yu, istine, spravedlivosti, lyubvi, predannosti; no mozhem li my otvetit' na ih voprosy? My stol' zhe bespomoshchny, kak i deti. My ne znaem otveta, potomu chto dazhe zabyli, chto sushchestvuet takoj vopros. My pritvoryaemsya, budto nasha zhizn' imeet nadezhnyj fundament, i ne obrashchaem vnimaniya na presleduyushchie nas bespokojstvo, trevogu, zameshatel'stvo. Dlya odnih vyhod - v vozvrate k religii: ne s tem, chtoby uverovat', no chtoby spastis' ot nevynosimogo somneniya; oni reshayutsya na eto ne iz blagochestiya, no radi bezopasnosti. Issledovatel' sovremennoj situacii, izuchayushchij chelovecheskuyu dushu, - a ne cerkov' - vidit v etom shage simptom nervnogo rasstrojstva. Na teh, kto pytaetsya najti vyhod v vozvrashchenii k tradicionnoj religii, okazyvayut vliyanie vzglyady cerkovnikov, soglasno kotorym my vynuzhdeny vybirat' odno iz dvuh: libo - religiya, libo - obraz zhizni, gde my proyavlyaem zabotu lish' ob udovletvorenii instinktivnyh nuzhd i o material'nom komforte; esli my ne verim v boga, u nas net prichiny - i prava - verit' v dushu i ee zaprosy. Vyhodit, chto professional'no tol'ko svyashchenniki i zanimayutsya dushoj, tol'ko oni govoryat ot imeni idealov lyubvi, istiny, spravedlivosti. No tak bylo ne vsegda. Hotya v nekotoryh kul'turah, naprimer v Egipte, zhrecy dejstvitel'no yavlyalis' "celitelyami dushi", v drugih - naprimer, v Grecii - etu funkciyu, po krajnej mere chastichno, vypolnyali filosofy. Sokrat, Platon, Aristotel' (*2*) v zabote o chelovecheskom schast'e i dushe opiralis' ne na otkrovenie, a na avtoritet razuma. Oni schitali cheloveka cel'yu v sebe i vazhnejshim predmetom izucheniya. V ih traktatah po filosofii i etike odnovremenno razbiralis' i psihologicheskie voprosy. Antichnaya tradiciya byla prodolzhena v period Vozrozhdeniya, i harakterno, chto pervaya kniga, v nazvanii kotoroj ispol'zovano slovo psychologia, imela podzagolovok "Hoc est de Perfectione Hominis" ("Sie o sovershenstvovanii cheloveka") (*). V epohu Prosveshcheniya (*3*) dannaya tradiciya dostigla svoej vershiny. Verya v razum, filosofy-prosvetiteli utverzhdali, chto chelovek dolzhen byt' svoboden kak ot okov politicheskih, tak i ot okov predrassudka i nevezhestva. Oni prizyvali k unichtozheniyu uslovij sushchestvovaniya, porozhdavshih illyuzii, a psihologicheskie issledovaniya byli naceleny u nih na vyyavlenie predposylok chelovecheskogo schast'ya. Usloviem schast'ya, govorili oni, yavlyaetsya vnutrennyaya svoboda cheloveka; tol'ko v etom sluchae on mozhet byt' zdorov dushoyu. Odnako vposledstvii harakter racionalizma (*4*) Prosveshcheniya rezko izmenilsya. Op'yanev ot material'nogo procvetaniya i uspehov v pokorenii prirody, chelovek perestal schitat' samogo sebya pervoj zabotoj - i v zhizni, i v teoreticheskom issledovanii. Razum, kak sredstvo obnaruzheniya istiny i proniknoveniya skvoz' poverhnost' yavlenij k ih sushchnosti, ustupil mesto intellektu - prostomu instrumentu dlya manipulirovaniya veshchami i lyud'mi. CHelovek razuverilsya v sposobnosti razuma ustanovit' pravil'nost' norm i idealov chelovecheskogo povedeniya. (* Rudolf Goeckel, 1590. *) |to izmenenie intellektual'noj i emocional'noj atmosfery okazalo glubokoe vozdejstvie na razvitie psihologii kak nauki. Esli ne brat' isklyuchitel'nye figury, takie, kak Nicshe i K'erkegor, psihologiya, kak issledovanie dushi, nacelennoe na dostizhenie dobrodeteli i schast'ya, ischezla. Akademicheskaya psihologiya, pytayas' imitirovat' estestvoznanie s ego laboratornymi metodami vzveshivaniya i izmereniya, zanimalas' chem ugodno, no tol'ko ne dushoj. Izuchaya cheloveka v laboratorii, ona utverzhdala, chto sovest', cennostnye suzhdeniya, znanie dobra i zla sut' metafizicheskie ponyatiya, vyhodyashchie za predely psihologicheskoj problematiki, i chashche vsego reshala melkie problemy, sootvetstvovavshie prinyatomu "nauchnomu metodu"; i ona ne vydvinula nikakih novyh metodov dlya issledovaniya vazhnejshih chelovecheskih problem. Tem samym psihologiya kak nauka utratila svoj glavnyj predmet - dushu; ona stala zanimat'sya "mehanizmami", formirovaniem reakcij, instinktami, no obhodila naibolee specificheskie dlya cheloveka fenomeny: lyubov', razum, sovest', cennosti. YA upotreblyayu slovo "dusha", a ne "psihika" ili "soznanie", potomu chto imenno ono associiruetsya s etimi vysshimi chelovecheskimi silami. Zatem poyavilsya Frejd, poslednij velikij predstavitel' racionalizma Prosveshcheniya i pervyj, kto pokazal ego ogranichennost'. On osmelilsya prervat' pesni triumfa, kotorye raspeval chistyj intellekt. Frejd pokazal, chto razum - cennejshee i chelovechnejshee iz kachestv cheloveka - sam podverzhen iskazhayushchemu vozdejstviyu strastej, i tol'ko ponimanie etih strastej mozhet osvobodit' razum i obespechit' ego normal'nuyu rabotu. On pokazal kak silu, tak i slabost' chelovecheskogo razuma i vozvel v rukovodyashchij princip novoj terapii slova "Istina sdelaet vas svobodnymi" (*5*). Vnachale Frejd dumal, chto zanimaetsya nekotorymi formami bolezni i ih lecheniem, odnako postepenno osoznal, chto vyshel daleko za predely mediciny, vozobnoviv tradiciyu, soglasno kotoroj psihologiya, kak izuchenie chelovecheskoj dushi, yavlyaetsya teoreticheskoj osnovoj dlya iskusstva zhizni i dostizheniya schast'ya. Metod Frejda - psihoanaliz sdelal vozmozhnym samoe tonkoe i intimnoe issledovanie dushi. "Laboratoriya" analitika ne osnashchena priborami, on ne mozhet vzvesit' ili proschitat' svoi otkrytiya, no on obladaet sposobnost'yu pronikat' - skvoz' sny, fantazii i associacii - v skrytye zhelaniya i trevogi pacientov. V svoej "laboratorii", opirayas' lish' na nablyudenie, razum i sobstvennye perezhivaniya, on obnaruzhivaet, chto dushevnuyu bolezn' nel'zya ponyat', ne obrashchayas' k moral'nym problemam; chto pacient bolen, potomu chto prenebregal nuzhdami dushi. Analitik - ne teolog ili filosof i ne pretenduet na to, chto kompetenten v etih oblastyah; no v kachestve vrachevatelya dushi analitik zanimaetsya temi zhe problemami, chto i filosofiya i teologiya - dushoj cheloveka i ee isceleniem. Opredeliv zadachi psihoanalitika, my obnaruzhivaem, chto v nastoyashchee vremya izucheniem dushi professional'no zanimayutsya dve gruppy: svyashchenniki i psihoanalitiki. Kakovy ih vzaimootnosheniya? Prityazaet li psihoanalitik na to, chtoby zanyat' mesto svyashchennika, i neizbezhna li vrazhda mezhdu nimi? Ili zhe oni - soyuzniki, kotorye dolzhny dopolnyat' drug druga i okazyvat' drug drugu teoreticheskuyu i prakticheskuyu pomoshch'? Pervyj vzglyad vyrazhen kak psihoanalitikami, tak i predstavitelyami cerkvi. "Budushchee odnoj illyuzii" Frejda (*) i "Pokoj dushi" SHina (**) stavyat udarenie na momente oppozicii, dlya trudov K. YUnga (***) i Ravvi Libmana (****) harakterny popytki primirit' psihoanaliz i religiyu. Tot fakt, chto znachitel'naya chast' svyashchennikov izuchaet psihoanaliz, pokazyvaet, naskol'ko gluboko ideya soyuza psihoanaliza i religii pronikla v sferu ih prakticheskoj deyatel'nosti. (* Freud S. The Future of an Illusion. Liveright publishing Corporation, 1949. *) (** Illyustraciej neudachnogo sposoba obrashcheniya s predmetom sluzhit utverzhdenie monsin'ora SHina v ego "Pokoe dushi" (Sheen. Peace of Soul. Whittlesey House, 1949). On pishet: "Kogda Frejd eto napisal, on navyazal teorii irracional'nyj predrassudok: "Maska pala: on [psihoanaliz] vedet k otricaniyu boga i eticheskogo ideala" (Freud S. The Future of an Illusion, p. 64). Po SHinu, vyhodit, chto citiruemoe utverzhdenie prinadlezhit Frejdu. No esli obratit'sya k original'nomu tekstu, my uvidim, chto pered citiruemym SHinom predlozheniem idet sleduyushchij tekst: "Esli zhe ya teper' vystuplyu s takimi nezhelatel'nymi suzhdeniyami, vsyakij ochen' legko pereneset svoyu zlobu s menya na psihoanaliz. Teper'-to, skazhut, my vidim, kuda vedet psihoanaliz! (kursiv moj. - |. F.). Maska pala, - k otricaniyu boga i nravstvennogo ideala; my vsegda eto podozrevali! CHtoby skryt' ot nas istinu, nas morochili, chto psihoanaliz ne imeet filosofskoj pozicii i ne mozhet ee imet'!" YAsno, chto Frejd vyrazhaet ne sobstvennoe mnenie, a govorit o tom, chto lyudi budut napadat' na psihoanaliz. Iskazhenie zdes' v tom, chto Frejd yakoby otricaet ne tol'ko boga, no i eticheskij ideal. Konechno, monsin'or SHin vprave verit', chto otricanie boga vedet k otricaniyu eticheskih idealov, no on ne vprave pripisyvat' takie vzglyady Frejdu. Esli by monsin'or SHin celikom privel citatu, ostaviv slova "my vsegda eto podozrevali" ili ukazav na to, chto oni vypushcheny, chitatel' ne byl by tak legko vveden v zabluzhdenie. **) (*** Jung S. G. Psychology and Religion. Yale University Press, 1938. ***) (**** Liebman. Peace of Mind. Simon & Schuster, 1946. ****) Prinimayas' za obsuzhdenie problemy otnosheniya religii i psihoanaliza, ya hochu pokazat', chto al'ternativa "neprimirimaya protivopolozhnost' - libo tozhdestvo interesov" yavlyaetsya lozhnoj; tshchatel'noe i bespristrastnoe obsuzhdenie voprosa obnaruzhivaet, chto otnoshenie mezhdu religiej i psihoanalizom slishkom slozhno, chtoby ego mozhno bylo vtisnut' v etu prostuyu i udobnuyu al'ternativu. Nepravda, chto my dolzhny otkazat'sya ot zaboty o dushe, esli ne priderzhivaemsya religioznyh vozzrenij. Psihoanalitik obyazan izuchat' chelovecheskuyu real'nost', kotoraya skryvaetsya i za religiej, i za nereligioznymi simvolicheskimi sistemami. On ponimaet, chto ves' vopros ne v tom, vozvratitsya li chelovek k religii i vere v boga, no v tom, zhivet li on v lyubvi i myslit li on po istine. Esli eto tak, to upotreblyaemye im simvolicheskie sistemy vtorostepenny. Esli zhe net, to oni voobshche ne imeyut znacheniya. Frejd i YUng Frejd razbiral problemu otnosheniya religii i psihoanaliza v odnoj iz svoih samyh glubokih i blestyashchih rabot - "Budushchem odnoj illyuzii". YUng (*6*), pervym iz psihoanalitikov ponyavshij, chto mify i religioznye idei yavlyayutsya vyrazheniem glubokih insajtov, obsuzhdal tot zhe vopros v lekciyah 1937 goda, opublikovannyh pod nazvaniem "Psihologiya i religiya". Popytayus' kratko rezyumirovat' ih pozicii. Pri etom ya budu imet' v vidu tri celi: 1. Obrisovat' sostoyanie problemy i ukazat' na otpravnoj punkt moih rassuzhdenij. 2. Predvarit' dal'nejshee izlozhenie raz座asneniem nekotoryh fundamental'nyh ponyatij, ispol'zuemyh Frejdom i YUngom. 3. Osporit' shiroko rasprostranennoe mnenie, budto Frejd "protiv" religii, a YUng - "za" nee, - eto pozvolit nam uvidet' lozhnost' takogo sverhuproshcheniya i obsudit' dvusmyslennosti, zaklyuchennye v slovah "religiya" i "psihoanaliz". Kakova poziciya Frejda po otnosheniyu k religii v "Budushchem odnoj illyuzii"? Po Frejdu, religiya voznikaet iz bespomoshchnosti cheloveka pered protivostoyashchimi silami prirody i vnutrennimi instinktivnymi silami. Religiya poyavlyaetsya na rannej stupeni razvitiya chelovechestva, kogda chelovek eshche ne mozhet primenit' razum, chtoby spravit'sya s etimi vneshnimi i vnutrennimi silami, i dolzhen podavlyat' ih ili upravlyat' imi, pribegaya k pomoshchi "kontraffektov" i drugih emocij, funkciya kotoryh - v podavlenii i kontrole nad tem, s chem razum ne spravlyaetsya. Pri etom chelovek sozdaet to, chto Frejd nazyvaet "illyuziej"; material beretsya iz individual'nogo detskogo opyta cheloveka. Oshchushchaya opasnye, neupravlyaemye i neponyatnye sily vnutri i vovne sebya, chelovek kak by pripominaet svoj detskij opyt i vozvrashchaetsya k tomu vremeni, kogda on chuvstvoval, chto nahoditsya pod zashchitoj otca, obladayushchego vysshej mudrost'yu i siloj, i mog zavoevat' ego lyubov' i zashchitu, podchinyayas' prikazaniyam i starayas' ne narushat' zaprety. Itak, religiya, soglasno Frejdu, - eto povtorenie detskogo opyta. CHelovek zashchishchaetsya ot ugrozhayushchih emu sil tak zhe, kak v detstve; on uchitsya spravlyat'sya s sobstvennoj uyazvimost'yu, polagayas' na otca, voshishchayas' im i strashas' ego. Frejd sravnivaet religiyu s detskimi nevrozami navyazchivosti. Dlya nego religiya - eto kollektivnyj nevroz, vyzvannyj obstoyatel'stvami, shodnymi s temi, kotorye vyzyvayut detskij nevroz. Analiziruya psihologicheskie korni religii, Frejd pytaetsya pokazat', pochemu lyudi sformulirovali ideyu boga. No delo ne ogranichivaetsya vyyavleniem etih psihologicheskih kornej: Frejd dokazyvaet, chto teisticheskaya koncepciya est' illyuziya, osnovannaya na zhelaniyah cheloveka (*). (* Sam Frejd utverzhdaet, chto, esli ideya udovletvoryaet zhelanie, eto ne oznachaet s neobhodimost'yu, chto ona lozhna. Poskol'ku psihoanalitiki inogda delali takoe oshibochnoe zaklyuchenie, ya hotel by ostanovit'sya na etom zamechanii Frejda. Dejstvitel'no, est' mnogo kak istinnyh, tak i lozhnyh idej, k kotorym chelovek prihodit, zhelaya, chtoby kakaya-to iz nih okazalas' istinnoj. Bol'shinstvo velikih otkrytij rodilos' iz takogo zhelaniya. Hotya prisutstvie takogo roda interesa i vyzyvaet podozrenie u nablyudatelya, ono nikak ne mozhet oprovergnut' pravil'nost' ponyatiya ili utverzhdeniya. Kriterij pravil'nosti ne v psihologicheskoj motivacii, on osnovyvaetsya na izuchenii svidetel'stv za ili protiv nekotoroj gipotezy. *) Frejd ne ogranichivaetsya i dokazatel'stvom illyuzornosti religii. On govorit, chto religiya opasna, potomu chto osvyashchaet durnye chelovecheskie ustanovleniya, s kotorymi ona byla svyazana na vsem protyazhenii svoej istorii; dalee, priuchaya lyudej verit' v illyuzii i nalagaya zapret na kriticheskoe myshlenie, religiya otvetstvenna za obnishchanie umstvennyh sposobnostej (*). |to obvinenie, kak i pervoe, uzhe pred座avlyalos' cerkvi myslitelyami Prosveshcheniya. No u Frejda ono zvuchit sil'nee. V svoej analiticheskoj rabote on smog pokazat', chto zapret na kriticheskoe myshlenie v otnoshenii odnogo-edinstvennogo predmeta privodit k oskudeniyu kriticheskoj sposobnosti cheloveka v drugih sferah myshleniya i, sledovatel'no, zatrudnyaet primenenie razuma v celom. Tret'e vozrazhenie Frejda sostoit v tom, chto religiya - slishkom shatkaya osnova dlya morali. Esli pravil'nost' eticheskih norm opredelyaetsya tem, chto eto sut' zapovedi bozhij, to budushchee etiki okazyvaetsya zavisimym v svoem sushchestvovanii ot very v boga. I poskol'ku, po Frejdu, religioznaya vera nahoditsya na grani ischeznoveniya, prodolzhayushchijsya soyuz religii i etiki vedet k razrusheniyu nashih moral'nyh cennostej. (* Frejd ukazyvaet na kontrast mezhdu blestyashchimi umstvennymi sposobnostyami detej i oskudeniem razuma v srednem vzroslom cheloveke (Denkschwache). On polagaet, chto "glubochajshaya vnutrennyaya priroda" cheloveka ne tak uzh irracional'na, poka chelovek ne podpadaet pod vliyanie irracional'nyh uchenij. *) Religiya, po Frejdu, ugrozhaet imenno idealam i cennostyam. No nam dazhe ne nuzhno special'no zanimat'sya vyvedeniem sledstvij iz frejdovskoj kritiki religii. Frejd sam podrobno raz座asnil, kakovy te normy i idealy, v kotorye on verit: eto - bratskaya lyubov' (Menschenliebe), istina i svoboda. Razum i svoboda, soglasno Frejdu, vzaimozavisimy. Esli chelovek otbrasyvaet illyuziyu otecheskogo boga, esli on soznaet svoe odinochestvo: i svoyu neznachitel'nost' vo Vselennoj, to stanovitsya pohozh na rebenka, pokinuvshego otchij dom. No zadachej chelovecheskogo razvitiya yavlyaetsya kak raz preodolenie infantil'noj privyazannosti. CHelovek dolzhen nauchit'sya imet' delo s real'nost'yu. Esli on znaet, chto emu ne na chto polozhit'sya, krome sobstvennyh sil, to nauchitsya i pravil'no imi pol'zovat'sya. Tol'ko svobodnyj chelovek - chelovek, osvobodivshijsya ot vlasti avtoriteta, vlasti, kotoraya odnovremenno ugrozhaet i zashchishchaet, - mozhet pravil'no upotrebit' razum i ponyat' mir i svoyu rol' v nem ob容ktivno, ne vpadaya v illyuzii; on takzhe sposoben razvit' i ispol'zovat' prisushchie emu vozmozhnosti. Tol'ko kogda my vyrastaem i perestaem byt' det'mi, boyazlivymi i zavisimymi ot avtoriteta, my mozhem osmelit'sya na samostoyatel'noe myshlenie; no verno i obratnoe: tol'ko esli my osmelimsya myslit', my osvobodimsya ot gospodstva avtoriteta. V etom kontekste vazhno otmetit', chto, soglasno Frejdu, chuvstvo bespomoshchnosti protivopolozhno religioznomu chuvstvu. Imeya v vidu, chto mnogie teologi - kak my dalee uvidim, otchasti i YUng - schitayut chuvstvo zavisimosti i bespomoshchnosti yadrom religioznogo opyta, utverzhdenie Frejda ves'ma znachimo, ono harakterno - pust' eto prisutstvuet neyavno - dlya ego sobstvennoj koncepcii religioznogo opyta, kak opyta nezavisimosti i uverennosti cheloveka v sobstvennyh silah. YA pokazhu dalee, chto eto rashozhdenie obrazuet odnu iz central'nyh problem v psihologii religii. Obrativshis' teper' k YUngu, my vidim, chto ego vzglyady na religiyu pochti vo vsem protivopolozhny frejdovskim. YUng nachinaet s obsuzhdeniya obshchih principov svoego podhoda. V to vremya kak Frejd, hotya on i ne professional'nyj filosof, podhodit, podobno Uil'yamu Dzhemsu (*7*), D'yui (*8*) i Makmerreyu, k probleme s psihologicheskoj i filosofskoj tochek zreniya. YUng utverzhdaet v nachale svoej knigi: "YA ogranichivayus' nablyudeniem yavlenij i vozderzhivayus' ot kakogo-libo primeneniya metafizicheskih ili filosofskih soobrazhenij" (*). Zatem on ob座asnyaet, kakim obrazom, buduchi psihologom, mozhno analizirovat' religiyu, ne pribegaya k filosofskim soobrazheniyam. On nazyvaet svoyu poziciyu "fenomenologicheskoj, to est' zanyatoj proisshestviyami, sobytiyami, perezhivaniyami, odnim slovom - faktami. Ee istinoj yavlyaetsya fakt, a ne suzhdenie. Naprimer, obsuzhdaya motiv neporochnogo zachatiya, psihologiya interesuetsya tol'ko tem faktom, chto takaya ideya sushchestvuet, no ne voprosom, istinna ona ili lozhna v lyubom drugom smysle. Ona psihologicheski istinna prosto potomu, chto sushchestvuet. Psihologicheskoe sushchestvovanie sub容ktivno, esli ideya imeetsya tol'ko u odnogo individa, i ob容ktivno, esli ona prinyata obshchestvom, posredstvom consensus gentium" (**). (* Psychology and Religion, p. 2. *) (** Ibid., p. 3 (kursiv moj. - |. F.). Consensus gentium - soglasie roda (lat.). - Prim. perev. **) Prezhde chem pristupit' k izlozheniyu yungovskih vzglyadov na religiyu, neobhodimo, vidimo, kriticheski ocenit' eti metodologicheskie predposylki. Poziciya YUnga v voprose ob istine vyzyvaet somneniya. On utverzhdaet, chto "istina est' fakt, a ne suzhdenie", chto "slon istinen, potomu chto sushchestvuet" (*), no zabyvaet, chto istina vsegda s neobhodimost'yu prinadlezhit suzhdeniyu, a ne yavleniyu, kotoroe my vosprinimaem s pomoshch'yu chuvstv i oboznachaem slovesnym simvolom. YUng utverzhdaet, chto ideya "psihologicheski istinna, poskol'ku sushchestvuet". No ideya "sushchestvuet" nezavisimo ot togo, yavlyaetsya ona zabluzhdeniem ili zhe sootvetstvuet faktu. Sushchestvovanie idei eshche ne oznachaet, chto ona "istinna". Praktikuyushchij psihiatr dazhe ne smozhet rabotat', ne prinimaya vo vnimanie istinnost' idei, to est' ee otnoshenie k yavleniyam, kotorye ona stremitsya izobrazit'. Inache on ne mog by sudit' o gallyucinacii ili paranoidal'noj sisteme idej. No podhod YUnga nepriemlem ne tol'ko s tochki zreniya psihiatrii: eto - propoved' relyativizma, kotoryj, hotya na poverhnosti i bolee druzhelyuben k religii, chem vzglyady Frejda, po duhu svoemu fundamental'no protivopolozhen takim religiyam, kak iudaizm, hristianstvo i buddizm. Dlya etih religij poisk istiny yavlyaetsya odnoj iz glavnyh dobrodetelej i obyazannostej cheloveka, oni nastaivayut na tom, chto ih ucheniya, dobytye otkroveniem libo odnoj siloj razuma, podchinyayutsya kriteriyu istinnosti. (* Ibidem. *) YUng, konechno, vidit trudnosti svoej pozicii, no, k sozhaleniyu, sposob, kotorym on ih razreshaet, tozhe okazyvaetsya negodnym. YUng razlichaet sushchestvovanie "sub容ktivnoe" i "ob容ktivnoe", nesmotrya na izvestnuyu nenadezhnost' takih terminov. On, vidimo, imeet v vidu, chto ob容ktivnoe yavlyaetsya bolee pravil'nym i istinnym, chem chto-to sub容ktivnoe. Ego kriterij dlya razlicheniya sub容ktivnogo i ob容ktivnogo sostoit v sleduyushchem: imeetsya ideya u odnogo tol'ko individa, ili zhe ona razdelyaetsya obshchestvom? No razve my ne byli svidetelyami folie a millions, bezumiya bol'shih grupp lyudej v nash vek? Razve my ne videli, chto milliony, dvizhimye irracional'nymi strastyami, mogut verit' v idei, kotorye nosyat ne menee gallyucinatornyj i irracional'nyj harakter, chem idei odnogo-edinstvennogo individa? Kakoj zhe togda smysl govorit', chto oni "ob容ktivny"? Po suti, etot kriterij dlya razlicheniya sub容ktivnogo i ob容ktivnogo - tot zhe relyativizm, o kotorom shla rech' vyshe. Tochnee, eto sociologicheskij relyativizm, kotoryj schitaet prinyatie idei soobshchestvom kriteriem ee znachimosti, istinnosti ili ob容ktivnosti (*). (* Sm. obsuzhdenie "universal'noj" i "social'no immanentnoj" etiki v kn.: Fromm E. Man for Himself. Rinehart & Co., 1947, p. 237-244. *) Obsudiv metodologicheskie predposylki, YUng izlagaet svoi vzglyady na central'nuyu problemu: chto takoe religiya? kakova priroda religioznogo opyta? Ego opredelenie pohozhe na opredeleniya teologov. Kratko ego mozhno sformulirovat' tak: sushchnost' religioznogo opyta - v povinovenii vysshim silam. Vprochem, luchshe budet pryamo procitirovat' YUnga. On utverzhdaet, chto religiya - "eto ostorozhnoe, tshchatel'noe nablyudenie togo, chto Rudol'f Otto (*9*) udachno nazval numinosum, to est' dinamicheskogo sushchestvovaniya ili dejstviya, ne vyzvannogo proizvol'nym aktom voli. Naoborot, ono zahvatyvaet chelovecheskij sub容kt i upravlyaet im; poslednij vsegda skoree zhertva, chem tvorec" (*). (* Jung. Psychology and Religion, p. 4 (kursiv moj. - |. F.). *) Opredeliv religioznyj opyt kak zahvachennost' vneshnej siloj, YUng dalee interpretiruet ponyatie bessoznatel'nogo kak religioznoe ponyatie. Soglasno emu, bessoznatel'noe ne mozhet byt' prosto chast'yu individual'nogo soznaniya, no yavlyaetsya nekontroliruemoj, vryvayushchejsya v nashe soznanie siloj. "Tot fakt, chto vy vosprinimaete golos [bessoznatel'nogo] vo sne, nichego ne dokazyvaet, ibo vy mozhete slyshat' golosa i na ulice, no ved' ne stanete zhe vy ih sebe pripisyvat'? Est' tol'ko odno uslovie, pri kotorom vy mogli by zakonnym obrazom nazvat' golos svoim, a imenno togda, kogda vy polagaete, chto vasha soznatel'naya lichnost' yavlyaetsya chast'yu celogo ili krugom, zaklyuchennym v bol'shij krug. Melkij bankovskij sluzhashchij, znakomyashchij druga s gorodom, pokazyvaet na zdanie banka i govorit: "A eto moj bank". V dannom sluchae on pol'zuetsya toj zhe privilegiej" (*). (* Ibid., p. 47. *) Iz yungovskogo opredeleniya religii i bessoznatel'nogo neobhodimo sleduet, chto, v silu prirody bessoznatel'nogo, ego vliyanie na nas "est' bazovyj religioznyj fenomen" (*). Otsyuda i religioznaya dogma, i son - v ravnoj mere religioznye fenomeny, ved' oni sut' vyrazheniya zahvachennosti vneshnej siloj. Net nuzhdy govorit', chto po etoj logike vydayushchimsya religioznym fenomenom sledovalo by nazvat' i bezumie. (* Ibid., p. 46. *) Itak, verno li, chto Frejd - vrag, a YUng - drug religii? Kratkoe sravnenie ih vzglyadov pokazyvaet, chto eto predpolozhenie yavlyaetsya oshibochnym uproshcheniem sushchestva voprosa. Frejd schitaet, chto cel' chelovecheskogo razvitiya - v dostizhenii takih idealov, kak znanie (razum, istina, logos), bratskaya lyubov', v oblegchenii stradanij, obretenii nezavisimosti i otvetstvennosti. |ti idealy - eticheskoe yadro vseh velikih religij, na kotoryh osnovany vostochnaya i zapadnaya kul'tury, - uchenij Konfuciya i Lao-czy, Buddy, prorokov i Iisusa. I hotya imeyutsya nekotorye razlichiya v rasstanovke akcentov, - naprimer, Budda podcherkivaet znachimost' oblegcheniya stradanij, proroki - znachimost' znaniya i spravedlivosti, Iisus - bratskoj lyubvi, - zamechatel'no, do kakoj stepeni eti religioznye uchiteli soglasny drug s drugom v otnoshenii celi chelovecheskogo razvitiya i norm, kotorymi chelovek dolzhen rukovodstvovat'sya. Frejd zashchishchaet eticheskoe yadro religii i kritikuet ee teisticheskie i sverh容stestvennye storony, meshayushchie, s ego tochki zreniya, polnomu osushchestvleniyu eticheskih celej. On raz座asnyaet, chto, hotya teisticheskie i sverh容stestvennye ponyatiya i byli kogda-to neobhodimy i progressivny, teper' oni yavlyayutsya, po suti dela, pregradoj dlya chelovecheskogo razvitiya. Poetomu mnenie o tom, chto Frejd yakoby "protiv" religii, vvodit v zabluzhdenie, poka my ne opredelim tochno, kakuyu konkretno religiyu ili kakie aspekty religii on kritikuet i chto imenno on zashchishchaet. Po YUngu, dlya religioznogo opyta harakterna osobogo roda emociya: podchinenie vysshej sile, nazyvaetsya li eta vysshaya sila "bogom" ili - bessoznatel'nym. Net somneniya, dlya opredelennogo tipa religioznogo opyta eto dejstvitel'no harakterno: tak, v hristianskih religiyah eta emociya sostavlyaet yadro uchenij Lyutera ili Kal'vina (*10*); odnako dlya drugogo tipa religioznogo opyta, predstavlennogo, naprimer, buddizmom, eto ne harakterno. Relyativizm YUnga v voprose ob istine protivopolozhen tochke zreniya buddizma, iudaizma i hristianstva, dlya kotoryh poisk istiny yavlyaetsya obyazannost'yu cheloveka i neobhodimym postulatom. Ironicheskij vopros Pilata "CHto est' istina?" yavlyaetsya simvolom antireligioznogo podhoda ne tol'ko s tochki zreniya hristianstva, no takzhe s tochki zreniya drugih velikih religij. Rezyumiruya sut' vzglyadov Frejda i YUnga, mozhno skazat', chto Frejd kritikuet religiyu vo imya etiki - podhod, kotoryj tozhe mozhet byt' nazvan "religioznym"; YUng svodit religiyu k psihologicheskomu fenomenu, odnovremenno podnimaya bessoznatel'noe do urovnya religioznogo fenomena (*). (* Interesno zametit', chto poziciya YUnga v "Psihologii religii" vo mnogom predvoshishchena Uil'yamom Dzhemsom, a poziciya Frejda v sushchestvennyh momentah shodna s poziciej Dzhona D'yui. Dzhems nazyvaet religioznyj podhod "odnovremenno bespomoshchnost'yu i zhertvennoj ustanovkoj... kotoruyu individ vynuzhden prinyat' v otnoshenii togo, chto on postigaet kak bozhestvennoe" (James W. The Varieties of Religious Experience. Modern Library, p. 51). Kak i YUng, on sravnivaet bessoznatel'noe s teologicheskim ponyatiem boga: "V to zhe vremya tezis teologa, chto religioznyj chelovek dvizhim vneshnej siloj, dokazan, ibo odnoj iz osobennostej dejstviya podsoznaniya yavlyaetsya to, chto ono prinimaet ob容ktivnye oblich'ya i predstavlyaetsya sub容ktu v kachestve vneshnej sily" (loc. cit., p. 503). V etoj svyazi mezhdu bessoznatel'nym (ili, v terminologii Dzhemsa, podsoznatel'nym) i bogom Dzhems vidit zveno, soedinyayushchee religiyu i psihologicheskuyu nauku. Dzhon D'yui razlichaet religiyu i religioznyj opyt. Dlya nego sverh容stestvennye dogmy religii oslabili i issushili religioznoe otnoshenie v cheloveke. "Protivopolozhnost' mezhdu religioznymi cennostyami (v moem ponimanii) i religiyami nevozmozhno preodolet'. Imenno v silu togo, chto eti cennosti stol' vazhny, dolzhno byt' unichtozheno ih otozhdestvlenie s verovaniyami i kul'tami" (Dewey J. A Common Faith. Yale University Press, 1934, p. 28). Kak i Frejd, D'yui utverzhdaet: "Lyudi nikogda polnost'yu ne ispol'zovali svoih sobstvennyh sil dlya dostizheniya blaga v zhizni, potomu chto nadeyalis' na nekotoruyu vneshnyuyu dlya sebya i prirody silu - nadeyalis', chto ona sdelaet to, za chto oni sami byli otvetstvenny" (loc. cit., r. 46). Obratimsya takzhe k pozicii Dzhona Makmerreya v ego "Strukture religioznogo opyta" (Macmurray J. The Structure of Religious Experience. Yale U. Press, 1936). On podcherkivaet razlichie mezhdu racional'nymi i irracional'nymi, dobrymi i zlymi religioznymi emociyami. V protivoves relyativizmu YUnga on utverzhdaet: "Nikakoj reflektivnoj deyatel'nosti nel'zya opravdat', esli ona ne dostigaet istiny i znachimosti i ne izbegaet oshibki i lzhi" (loc. cit., r. 54). *) Analiz nekotoryh tipov religioznogo opyta Pomehoj lyubomu obsuzhdeniyu religii yavlyayutsya terminologicheskie neyasnosti. Hotya my i znaem, chto krome monoteisticheskih sushchestvovalo i sushchestvuet mnozhestvo drugih religij, no vse zhe svyazyvaem religiyu s sistemoj, pomeshchayushchej v centr boga i sverh容stestvennye sily; my sklonny schitat' monoteisticheskuyu religiyu merilom dlya ponimaniya i ocenki vseh drugih religij. I togda my zadaem sebe vopros: a mozhno li religii bez boga, takie, kak buddizm, daosizm ili konfucianstvo (*11*), voobshche nazyvat' religiyami? Takie svetskie sistemy, kak sovremennyj avtoritarizm, vovse ne nazyvayut religiyami, hotya s psihologicheskoj tochki zreniya oni vpolne togo zasluzhivayut. U nas prosto net slova dlya oboznacheniya religii - v kachestve obshchechelovecheskogo fenomena, - kotoroe by ne vyzyvalo kakoj-nibud' associacii s tem ili drugim konkretnym tipom religii. Vvidu otsutstviya takogo slova ya budu upotreblyat' v dal'nejshem termin "religiya"; no hotelos' by poyasnit' s samogo nachala, chto pod religiej ya ponimayu lyubuyu razdelyaemuyu gruppoj sistemu myshleniya i dejstviya, pozvolyayushchuyu individu vesti osmyslennoe sushchestvovanie i dayushchuyu ob容kt dlya predannogo sluzheniya. Fakticheski ne bylo takoj kul'tury - i, vidimo, nikogda ne budet, - v kotoroj ne sushchestvovalo by religii v etom shirokom smysle. Ne nuzhno, vprochem, ostanavlivat'sya na takom chisto opisatel'nom utverzhdenii. Izuchaya cheloveka, my nachinaem ponimat', chto potrebnost' v smysle i sluzhenii korenitsya gluboko v usloviyah chelovecheskogo sushchestvovaniya. V moej knige "CHelovek dlya sebya" dan analiz prirody etoj potrebnosti. Privedu citaty. "Samosoznanie, razum i voobrazhenie narushili "garmoniyu" zhivotnogo sushchestvovaniya. Ih poyavlenie prevratilo cheloveka v anomaliyu, v kapriz universuma. CHelovek - chast' prirody, on podchinen fizicheskim zakonam i ne sposoben izmenit' ih; i vse zhe on vyhodit za predely prirody. On otdelen, buduchi chast'yu; on bezdomen i vse zhe prikovan k domu, v kotorom zhivet vmeste so vsemi drugimi sushchestvami. Broshennyj v etot mir v opredelennoe mesto i vremya, on takim zhe sluchajnym obrazom izgonyaetsya iz nego. Osoznavaya sebya, on ponimaet svoyu bespomoshchnost' i ogranichennost' sobstvennogo sushchestvovaniya. On predvidit konec - smert'. On nikogda ne osvoboditsya ot dihotomii svoego sushchestvovaniya: on ne mozhet izbavit'sya ot razuma, dazhe esli by zahotel; on ne mozhet izbavit'sya ot tela, poka zhiv, i telo zastavlyaet ego zhelat' zhizni". "Razum, blagoslovenie cheloveka, est' takzhe ego neschast'e; on prinuzhdaet ego vse vremya reshat' nerazreshimuyu zadachu. CHelovecheskoe sushchestvo otlichaetsya v etom otnoshenii ot vseh drugih organizmov; ono nahoditsya v sostoyanii postoyannogo i neizbezhnogo neravnovesiya. CHelovecheskuyu zhizn' nel'zya "prozhit'", povtoryaya vidovye obrazcy; chelovek sam dolzhen prozhit' svoyu zhizn'. CHelovek - edinstvennoe zhivotnoe, kotoromu mozhet byt' skuchno, kotoroe nedovol'no, kotoroe mozhet chuvstvovat' sebya izgnannym iz raya. CHelovek - edinstvennoe zhivotnoe, dlya kotorogo ego sobstvennoe sushchestvovanie yavlyaetsya problemoj; on dolzhen ee reshat', i emu ot nee ne spryatat'sya. On ne mozhet vernut'sya k dochelovecheskomu sostoyaniyu garmonii s prirodoj i dolzhen razvivat' svoj razum, poka ne stanet gospodinom prirody i samogo sebya.
* * *
S poyavleniem razuma vnutri cheloveka obrazovalas' dihotomiya, zastavlyayushchaya ego vechno stremit'sya k novym resheniyam. Razumu, etoj prichine razvitiya chelovecheskogo mira - mira, v kotorom chelovek chuvstvuet sebya spokojno i otnositsya takim zhe obrazom k okruzhayushchim, - prisushch vnutrennij dinamizm. Kazhdaya dostignutaya stupen' vse zhe ostavlyaet cheloveka nedovol'nym i pobuzhdaet iskat' novye resheniya. V cheloveke net kakogo-to vrozhdennogo "stremleniya k progressu"; na tom puti, kotoromu on sleduet, im dvizhet protivorechie v ego sushchestvovanii. Izgnannyj iz raya, uteryavshij edinstvo s prirodoj, on stanovitsya vechnym strannikom (takim, kak Odissej, |dip, Avraam, Faust) (*12*); on vynuzhden idti vpered i postoyannym usiliem poznavat' nepoznannoe, zapolnyaya otvetami pustoty v prostranstve svoego znaniya. CHelovek dolzhen ob座asnit' sebe samogo sebya i smysl svoego sushchestvovaniya, on stremitsya preodolet' etot vnutrennij razryv, on muchim zhelaniem "absolyutnosti", toj garmonii, kotoraya snimet proklyatie, razdelivshee ego s prirodoj, s drugimi lyud'mi, s samim soboj.
* * *
Disgarmoniya chelovecheskogo sushchestvovaniya porozhdaet potrebnosti, vyhodyashchie daleko za predely ego zhivotnosti. |ti potrebnosti vyzyvayut nastoyatel'nuyu nuzhdu v vosstanovlenii edinstva i ravnovesiya mezhdu nim i ostal'noj prirodoj. CHelovek pytaetsya vossozdat' edinstvo i ravnovesie prezhde vsego s pomoshch'yu myshleniya, konstruiruya v soznanii vseob容mlyushchuyu kartinu mira, otpravlyayas' ot kotoroj mozhno bylo by otvetit' na vopros, gde on nahoditsya i chto dolzhen delat'. No takie myslitel'nye sistemy nedostatochny. Bud' chelovek bestelesnym intellektom, cel' byla by dostignuta; no poskol'ku chelovek - sushchestvo, nadelennoe ne tol'ko soznaniem, no i telom, on dolzhen reagirovat' na dihotomiyu svoego sushchestvovaniya, opirayas' ne tol'ko na myshlenie, no i na process zhizni, na svoi chuvstva i dejstviya. CHelovek dolzhen stremit'sya k opytu edinstva i sliyaniya vo vseh sferah bytiya, chtoby najti novoe ravnovesie. Poetomu lyubaya udovletvoritel'naya sistema orientacii predpolagaet, chto vo vseh oblastyah chelovecheskih usilij budut realizovany ne tol'ko intellektual'nye elementy, no takzhe elementy chuvstva i oshchushcheniya. Predannost' celi, idee ili sile, prevoshodyashchej cheloveka, - takoj, kak bog, - yavlyaetsya vyrazheniem etoj potrebnosti v polnote zhizni.
* * *
Nuzhda v sisteme orientacii i sluzhenii vnutrenne prisushcha chelovecheskomu sushchestvovaniyu, poetomu my mozhem ponyat' i prichiny, po kotorym ona yavlyaetsya takoj intensivnoj. Po suti dela, v cheloveke net drugogo stol' zhe moshchnogo istochnika energii. CHelovek ne svoboden vybirat' mezhdu tem, chtoby imet', i tem, chtoby ne imet' "idealy"; no on svoboden vybirat' mezhdu razlichnymi idealami, mezhdu sluzheniem vlasti, razrusheniyu ili sluzheniem razumu i lyubvi. Vse lyudi - "idealisty", oni stremyatsya k chemu-to, vyhodyashchemu za predely fizicheskogo udovletvoreniya. Razlichayutsya lyudi imenno tem, v kakie idealy oni veryat. Kak luchshie, tak i samye sataninskie proyavleniya v cheloveke sut' vyrazhenie ego "idealizma", ego duha, a ne dvizhenij ploti. Poetomu relyativizm, soglasno kotoromu cennym okazyvaetsya lyuboj ideal ili lyuboe religioznoe chuvstvo, opasen i oshibochen. My dolzhny ponyat' idealy, vklyuchaya te, kotorye prinadlezhat svetskim ideologiyam, kak vyrazhenie odnoj i toj zhe chelovecheskoj potrebnosti, i dolzhny sudit' o nih po ih istinnosti, sposobnosti raskryt' chelovecheskie sily i stat' real'nym otvetom na potrebnost' cheloveka v ravnovesii i garmonii ego mira" (*). (* Man for Himself, p. 40-41, 46-47, 49-50. *) Skazannoe ob idealizme cheloveka verno takzhe i v otnoshenii ego religioznoj potrebnosti. Net takogo cheloveka, u kotorogo ne bylo by religioznoj potrebnosti - potrebnosti v sisteme orientacii i ob容kte dlya sluzheniya; no eto nichego ne govorit nam o specificheskom kontekste ee proyavleniya. CHelovek mozhet poklonyat'sya zhivotnym, derev'yam, zolotym ili kamennym idolam, nevidimomu bogu, svyatomu cheloveku ili vozhdyam s d'yavol'skim oblich'em; on mozhet poklonyat'sya predkam, nacii, klassu ili partii, den'gam ili uspehu; ego religiya mozhet sposobstvovat' razvitiyu razrushitel'nogo nachala ili lyubvi, ugneteniyu ili bratstvu lyudej; ona mozhet sodejstvovat' ego razumu ili privodit' razum v sostoyanie paralicha; chelovek mozhet schitat' svoyu sistemu religioznoj, otlichayushchejsya ot sistem svetskogo haraktera, no mozhet takzhe dumat', chto u nego net religii, i interpretirovat' svoe sluzhenie opredelennym, predpolozhitel'no svetskim, celyam - t