Ocenite etot tekst:


----------------------------------------------------------------------------
    Date:  24-25 sentyabrya 2002 (1998)
    Izd:   Sumerki bogov. F. Nicshe, Z. Frejd, |. Fromm, A. Kamyu, ZH. P. Sartr,
M., "Politizdat", 1990
    Per.   s anglijskogo A. A. YAkovleva
    OCR:   Adamenko Vitalij (adamenko77@mail.ru)
----------------------------------------------------------------------------






  |tu knigu mozhno schitat' prodolzheniem "CHeloveka dlya sebya" - issledovaniya po
psihologii morali.  |tika  i  religiya  tesno  svyazany,  mezhdu  nimi  imeyutsya
opredelennye  peresecheniya.  No  v  etoj  knige ya sosredotochil vnimanie ne na
etike, a na religii.
  Vzglyady, vyrazhennye  v nizhesleduyushchih glavah,  ni v koem sluchae ne yavlyayutsya
obshcheprinyatymi dlya "psihoanaliza".  Est' psihoanalitiki,  kotorye  praktikuyut
religiyu,  est' i drugie, schitayushchie interes k religii simptomom nerazreshennyh
emocional'nyh konfliktov.  Moya zhe  poziciya  harakterna  skoree  dlya  tret'ej
gruppy psihoanalitikov.
  Hochu vyrazit'  priznatel'nost'  moej  zhene  ne  tol'ko  za  mnogochislennye
zamechaniya,  kotorye  byli  neposredstvenno  uchteny  v  tekste,  no i,  samoe
glavnoe,  za to,  chem  ya  obyazan  ee  ishchushchemu  i  ostromu  umu,  znachitel'no
povliyavshemu  na  moe razvitie i,  sledovatel'no,  na moi vzglyady v otnoshenii
religii.
|. F.
Nikogda eshche chelovek ne podhodil tak blizko, kak segodnya, k osushchestvleniyu svoih samyh zavetnyh nadezhd. Nashi nauchnye otkrytiya i tehnicheskie dostizheniya priblizhayut vremya, kogda stol budet nakryt dlya vseh golodnyh, kogda chelovechestvo preodoleet razobshchennost' i stanet edinym. Ponadobilis' tysyacheletiya, chtoby raskrylis' intellektual'nye sposobnosti cheloveka, chtoby on nauchilsya razumnoj organizacii obshchestva i koncentracii sil. CHelovek sozdal novyj mir, so svoimi zakonami i svoej sud'boj. Oglyadyvaya svoe tvorenie, on mozhet skazat': voistinu, eto horosho. No chto on skazhet v otnoshenii samogo sebya? Priblizilsya li on k osushchestvleniyu drugoj mechty chelovecheskogo roda - sovershenstvu samogo cheloveka? - CHeloveka, lyubyashchego blizhnego svoego, spravedlivogo, pravdivogo i osushchestvlyayushchego to, chto on est' potencial'no, kak obraz bozhij? Nelovko dazhe zadavat' etot vopros - otvet slishkom yasen. My sozdali chudesnye veshchi, no ne smogli sdelat' iz sebya sushchestv, kotorye byli by dostojny gromadnyh usilij, zatrachennyh na eti veshchi. V nashej zhizni net bratstva, schast'ya, udovletvorennosti; eto - duhovnyj haos i meshanina, blizkie k bezumiyu, - prichem ne k srednevekovoj isterii, a skoree k shizofrenii - kogda utrachen kontakt s vnutrennej real'nost'yu, a mysl' otdelilas' ot affekta. Obratim vnimanie lish' na nekotorye sobytiya, o kotoryh soobshchayut utrennie i vechernie gazety. V svyazi s zasuhoj v cerkvah chitayut molitvy o dozhde; odnovremenno dozhd' pytayutsya vyzyvat' himicheskimi sredstvami. Uzhe bol'she goda soobshchayut o letayushchih tarelkah: odni utverzhdayut, chto letayushchie tarelki ne sushchestvuyut, drugie - chto oni real'ny i predstavlyayut soboj novejshee vooruzhenie - nashe sobstvennoe libo inostrannoe; tret'i vser'ez tolkuyut, budto eto mashiny, prislannye inoplanetyanami. Nam tverdyat, chto nikogda eshche pered Amerikoj ne otkryvalos' takogo blestyashchego budushchego, kak segodnya, v seredine dvadcatogo stoletiya; no na toj zhe stranice obsuzhdaetsya vozmozhnost' vojny, i uchenye sporyat, unichtozhit atomnoe oruzhie nashu planetu ili net. Lyudi hodyat v cerkov' i vnimayut propovedyam lyubvi i miloserdiya; i te zhe samye lyudi poschitayut sebya bolvanami ili eshche chem pohuzhe, esli hot' na mgnovenie usomnyatsya, a stoit li prodavat' tovary po cene, nedostupnoj dlya pokupatelya. Rebyatishek uchat v voskresnoj shkole, chto chestnost', pryamota, zabota o dushe dolzhny sluzhit' glavnymi orientirami v zhizni, v to vremya kak "zhizn' uchit", chto sledovanie etim principam delaet iz nas v luchshem sluchae bespochvennyh mechtatelej. U nas imeyutsya neveroyatnye vozmozhnosti v sfere kommunikacij - pechat', radio, televidenie; no nas ezhednevno potchuyut bessmyslicej, kotoraya pokazalas' by oskorbitel'noj dazhe dlya detskogo uma, esli by deti ne byli vskormleny na nej. Provozglashaetsya, chto nash obraz zhizni delaet nas schastlivymi. No mnogo li lyudej segodnya schastlivy? Vspomnim nedavnij snimok v zhurnale "Lajf" (*1*): na uglu ulicy neskol'ko chelovek zhdut zelenogo sveta. Porazitel'no i strashno - no eti oglushennye i ispugannye lyudi ne svideteli katastrofy, a obychnye, speshashchie po svoim delam gorozhane. My ceplyaemsya za mysl', budto my schastlivy; uchim detej, chto nashe pokolenie progressivnee lyubogo drugogo, zhivshego do nas, chto rano ili pozdno ni odno nashe zhelanie ne ostanetsya neispolnennym i ne budet nichego nedostizhimogo. Proishodyashchee, pohozhe, podtverzhdaet etu veru, kotoruyu v nas bez konca vbivayut. No uslyshat li nashi deti golos, kotoryj skazhet im, kuda idti i zachem zhit'? Kakim-to obrazom oni chuvstvuyut, kak i vse chelovecheskie sushchestva, chto zhizn' dolzhna imet' smysl, - no v chem on zaklyuchaetsya? Ved' ne v protivorechiyah zhe on, ne v dvulichii i cinichnoj pokornosti, vstrechayushchihsya na kazhdom shagu? Oni tyanutsya k schast'yu, istine, spravedlivosti, lyubvi, predannosti; no mozhem li my otvetit' na ih voprosy? My stol' zhe bespomoshchny, kak i deti. My ne znaem otveta, potomu chto dazhe zabyli, chto sushchestvuet takoj vopros. My pritvoryaemsya, budto nasha zhizn' imeet nadezhnyj fundament, i ne obrashchaem vnimaniya na presleduyushchie nas bespokojstvo, trevogu, zameshatel'stvo. Dlya odnih vyhod - v vozvrate k religii: ne s tem, chtoby uverovat', no chtoby spastis' ot nevynosimogo somneniya; oni reshayutsya na eto ne iz blagochestiya, no radi bezopasnosti. Issledovatel' sovremennoj situacii, izuchayushchij chelovecheskuyu dushu, - a ne cerkov' - vidit v etom shage simptom nervnogo rasstrojstva. Na teh, kto pytaetsya najti vyhod v vozvrashchenii k tradicionnoj religii, okazyvayut vliyanie vzglyady cerkovnikov, soglasno kotorym my vynuzhdeny vybirat' odno iz dvuh: libo - religiya, libo - obraz zhizni, gde my proyavlyaem zabotu lish' ob udovletvorenii instinktivnyh nuzhd i o material'nom komforte; esli my ne verim v boga, u nas net prichiny - i prava - verit' v dushu i ee zaprosy. Vyhodit, chto professional'no tol'ko svyashchenniki i zanimayutsya dushoj, tol'ko oni govoryat ot imeni idealov lyubvi, istiny, spravedlivosti. No tak bylo ne vsegda. Hotya v nekotoryh kul'turah, naprimer v Egipte, zhrecy dejstvitel'no yavlyalis' "celitelyami dushi", v drugih - naprimer, v Grecii - etu funkciyu, po krajnej mere chastichno, vypolnyali filosofy. Sokrat, Platon, Aristotel' (*2*) v zabote o chelovecheskom schast'e i dushe opiralis' ne na otkrovenie, a na avtoritet razuma. Oni schitali cheloveka cel'yu v sebe i vazhnejshim predmetom izucheniya. V ih traktatah po filosofii i etike odnovremenno razbiralis' i psihologicheskie voprosy. Antichnaya tradiciya byla prodolzhena v period Vozrozhdeniya, i harakterno, chto pervaya kniga, v nazvanii kotoroj ispol'zovano slovo psychologia, imela podzagolovok "Hoc est de Perfectione Hominis" ("Sie o sovershenstvovanii cheloveka") (*). V epohu Prosveshcheniya (*3*) dannaya tradiciya dostigla svoej vershiny. Verya v razum, filosofy-prosvetiteli utverzhdali, chto chelovek dolzhen byt' svoboden kak ot okov politicheskih, tak i ot okov predrassudka i nevezhestva. Oni prizyvali k unichtozheniyu uslovij sushchestvovaniya, porozhdavshih illyuzii, a psihologicheskie issledovaniya byli naceleny u nih na vyyavlenie predposylok chelovecheskogo schast'ya. Usloviem schast'ya, govorili oni, yavlyaetsya vnutrennyaya svoboda cheloveka; tol'ko v etom sluchae on mozhet byt' zdorov dushoyu. Odnako vposledstvii harakter racionalizma (*4*) Prosveshcheniya rezko izmenilsya. Op'yanev ot material'nogo procvetaniya i uspehov v pokorenii prirody, chelovek perestal schitat' samogo sebya pervoj zabotoj - i v zhizni, i v teoreticheskom issledovanii. Razum, kak sredstvo obnaruzheniya istiny i proniknoveniya skvoz' poverhnost' yavlenij k ih sushchnosti, ustupil mesto intellektu - prostomu instrumentu dlya manipulirovaniya veshchami i lyud'mi. CHelovek razuverilsya v sposobnosti razuma ustanovit' pravil'nost' norm i idealov chelovecheskogo povedeniya. (* Rudolf Goeckel, 1590. *) |to izmenenie intellektual'noj i emocional'noj atmosfery okazalo glubokoe vozdejstvie na razvitie psihologii kak nauki. Esli ne brat' isklyuchitel'nye figury, takie, kak Nicshe i K'erkegor, psihologiya, kak issledovanie dushi, nacelennoe na dostizhenie dobrodeteli i schast'ya, ischezla. Akademicheskaya psihologiya, pytayas' imitirovat' estestvoznanie s ego laboratornymi metodami vzveshivaniya i izmereniya, zanimalas' chem ugodno, no tol'ko ne dushoj. Izuchaya cheloveka v laboratorii, ona utverzhdala, chto sovest', cennostnye suzhdeniya, znanie dobra i zla sut' metafizicheskie ponyatiya, vyhodyashchie za predely psihologicheskoj problematiki, i chashche vsego reshala melkie problemy, sootvetstvovavshie prinyatomu "nauchnomu metodu"; i ona ne vydvinula nikakih novyh metodov dlya issledovaniya vazhnejshih chelovecheskih problem. Tem samym psihologiya kak nauka utratila svoj glavnyj predmet - dushu; ona stala zanimat'sya "mehanizmami", formirovaniem reakcij, instinktami, no obhodila naibolee specificheskie dlya cheloveka fenomeny: lyubov', razum, sovest', cennosti. YA upotreblyayu slovo "dusha", a ne "psihika" ili "soznanie", potomu chto imenno ono associiruetsya s etimi vysshimi chelovecheskimi silami. Zatem poyavilsya Frejd, poslednij velikij predstavitel' racionalizma Prosveshcheniya i pervyj, kto pokazal ego ogranichennost'. On osmelilsya prervat' pesni triumfa, kotorye raspeval chistyj intellekt. Frejd pokazal, chto razum - cennejshee i chelovechnejshee iz kachestv cheloveka - sam podverzhen iskazhayushchemu vozdejstviyu strastej, i tol'ko ponimanie etih strastej mozhet osvobodit' razum i obespechit' ego normal'nuyu rabotu. On pokazal kak silu, tak i slabost' chelovecheskogo razuma i vozvel v rukovodyashchij princip novoj terapii slova "Istina sdelaet vas svobodnymi" (*5*). Vnachale Frejd dumal, chto zanimaetsya nekotorymi formami bolezni i ih lecheniem, odnako postepenno osoznal, chto vyshel daleko za predely mediciny, vozobnoviv tradiciyu, soglasno kotoroj psihologiya, kak izuchenie chelovecheskoj dushi, yavlyaetsya teoreticheskoj osnovoj dlya iskusstva zhizni i dostizheniya schast'ya. Metod Frejda - psihoanaliz sdelal vozmozhnym samoe tonkoe i intimnoe issledovanie dushi. "Laboratoriya" analitika ne osnashchena priborami, on ne mozhet vzvesit' ili proschitat' svoi otkrytiya, no on obladaet sposobnost'yu pronikat' - skvoz' sny, fantazii i associacii - v skrytye zhelaniya i trevogi pacientov. V svoej "laboratorii", opirayas' lish' na nablyudenie, razum i sobstvennye perezhivaniya, on obnaruzhivaet, chto dushevnuyu bolezn' nel'zya ponyat', ne obrashchayas' k moral'nym problemam; chto pacient bolen, potomu chto prenebregal nuzhdami dushi. Analitik - ne teolog ili filosof i ne pretenduet na to, chto kompetenten v etih oblastyah; no v kachestve vrachevatelya dushi analitik zanimaetsya temi zhe problemami, chto i filosofiya i teologiya - dushoj cheloveka i ee isceleniem. Opredeliv zadachi psihoanalitika, my obnaruzhivaem, chto v nastoyashchee vremya izucheniem dushi professional'no zanimayutsya dve gruppy: svyashchenniki i psihoanalitiki. Kakovy ih vzaimootnosheniya? Prityazaet li psihoanalitik na to, chtoby zanyat' mesto svyashchennika, i neizbezhna li vrazhda mezhdu nimi? Ili zhe oni - soyuzniki, kotorye dolzhny dopolnyat' drug druga i okazyvat' drug drugu teoreticheskuyu i prakticheskuyu pomoshch'? Pervyj vzglyad vyrazhen kak psihoanalitikami, tak i predstavitelyami cerkvi. "Budushchee odnoj illyuzii" Frejda (*) i "Pokoj dushi" SHina (**) stavyat udarenie na momente oppozicii, dlya trudov K. YUnga (***) i Ravvi Libmana (****) harakterny popytki primirit' psihoanaliz i religiyu. Tot fakt, chto znachitel'naya chast' svyashchennikov izuchaet psihoanaliz, pokazyvaet, naskol'ko gluboko ideya soyuza psihoanaliza i religii pronikla v sferu ih prakticheskoj deyatel'nosti. (* Freud S. The Future of an Illusion. Liveright publishing Corporation, 1949. *) (** Illyustraciej neudachnogo sposoba obrashcheniya s predmetom sluzhit utverzhdenie monsin'ora SHina v ego "Pokoe dushi" (Sheen. Peace of Soul. Whittlesey House, 1949). On pishet: "Kogda Frejd eto napisal, on navyazal teorii irracional'nyj predrassudok: "Maska pala: on [psihoanaliz] vedet k otricaniyu boga i eticheskogo ideala" (Freud S. The Future of an Illusion, p. 64). Po SHinu, vyhodit, chto citiruemoe utverzhdenie prinadlezhit Frejdu. No esli obratit'sya k original'nomu tekstu, my uvidim, chto pered citiruemym SHinom predlozheniem idet sleduyushchij tekst: "Esli zhe ya teper' vystuplyu s takimi nezhelatel'nymi suzhdeniyami, vsyakij ochen' legko pereneset svoyu zlobu s menya na psihoanaliz. Teper'-to, skazhut, my vidim, kuda vedet psihoanaliz! (kursiv moj. - |. F.). Maska pala, - k otricaniyu boga i nravstvennogo ideala; my vsegda eto podozrevali! CHtoby skryt' ot nas istinu, nas morochili, chto psihoanaliz ne imeet filosofskoj pozicii i ne mozhet ee imet'!" YAsno, chto Frejd vyrazhaet ne sobstvennoe mnenie, a govorit o tom, chto lyudi budut napadat' na psihoanaliz. Iskazhenie zdes' v tom, chto Frejd yakoby otricaet ne tol'ko boga, no i eticheskij ideal. Konechno, monsin'or SHin vprave verit', chto otricanie boga vedet k otricaniyu eticheskih idealov, no on ne vprave pripisyvat' takie vzglyady Frejdu. Esli by monsin'or SHin celikom privel citatu, ostaviv slova "my vsegda eto podozrevali" ili ukazav na to, chto oni vypushcheny, chitatel' ne byl by tak legko vveden v zabluzhdenie. **) (*** Jung S. G. Psychology and Religion. Yale University Press, 1938. ***) (**** Liebman. Peace of Mind. Simon & Schuster, 1946. ****) Prinimayas' za obsuzhdenie problemy otnosheniya religii i psihoanaliza, ya hochu pokazat', chto al'ternativa "neprimirimaya protivopolozhnost' - libo tozhdestvo interesov" yavlyaetsya lozhnoj; tshchatel'noe i bespristrastnoe obsuzhdenie voprosa obnaruzhivaet, chto otnoshenie mezhdu religiej i psihoanalizom slishkom slozhno, chtoby ego mozhno bylo vtisnut' v etu prostuyu i udobnuyu al'ternativu. Nepravda, chto my dolzhny otkazat'sya ot zaboty o dushe, esli ne priderzhivaemsya religioznyh vozzrenij. Psihoanalitik obyazan izuchat' chelovecheskuyu real'nost', kotoraya skryvaetsya i za religiej, i za nereligioznymi simvolicheskimi sistemami. On ponimaet, chto ves' vopros ne v tom, vozvratitsya li chelovek k religii i vere v boga, no v tom, zhivet li on v lyubvi i myslit li on po istine. Esli eto tak, to upotreblyaemye im simvolicheskie sistemy vtorostepenny. Esli zhe net, to oni voobshche ne imeyut znacheniya. Frejd razbiral problemu otnosheniya religii i psihoanaliza v odnoj iz svoih samyh glubokih i blestyashchih rabot - "Budushchem odnoj illyuzii". YUng (*6*), pervym iz psihoanalitikov ponyavshij, chto mify i religioznye idei yavlyayutsya vyrazheniem glubokih insajtov, obsuzhdal tot zhe vopros v lekciyah 1937 goda, opublikovannyh pod nazvaniem "Psihologiya i religiya". Popytayus' kratko rezyumirovat' ih pozicii. Pri etom ya budu imet' v vidu tri celi: 1. Obrisovat' sostoyanie problemy i ukazat' na otpravnoj punkt moih rassuzhdenij. 2. Predvarit' dal'nejshee izlozhenie raz座asneniem nekotoryh fundamental'nyh ponyatij, ispol'zuemyh Frejdom i YUngom. 3. Osporit' shiroko rasprostranennoe mnenie, budto Frejd "protiv" religii, a YUng - "za" nee, - eto pozvolit nam uvidet' lozhnost' takogo sverhuproshcheniya i obsudit' dvusmyslennosti, zaklyuchennye v slovah "religiya" i "psihoanaliz". Kakova poziciya Frejda po otnosheniyu k religii v "Budushchem odnoj illyuzii"? Po Frejdu, religiya voznikaet iz bespomoshchnosti cheloveka pered protivostoyashchimi silami prirody i vnutrennimi instinktivnymi silami. Religiya poyavlyaetsya na rannej stupeni razvitiya chelovechestva, kogda chelovek eshche ne mozhet primenit' razum, chtoby spravit'sya s etimi vneshnimi i vnutrennimi silami, i dolzhen podavlyat' ih ili upravlyat' imi, pribegaya k pomoshchi "kontraffektov" i drugih emocij, funkciya kotoryh - v podavlenii i kontrole nad tem, s chem razum ne spravlyaetsya. Pri etom chelovek sozdaet to, chto Frejd nazyvaet "illyuziej"; material beretsya iz individual'nogo detskogo opyta cheloveka. Oshchushchaya opasnye, neupravlyaemye i neponyatnye sily vnutri i vovne sebya, chelovek kak by pripominaet svoj detskij opyt i vozvrashchaetsya k tomu vremeni, kogda on chuvstvoval, chto nahoditsya pod zashchitoj otca, obladayushchego vysshej mudrost'yu i siloj, i mog zavoevat' ego lyubov' i zashchitu, podchinyayas' prikazaniyam i starayas' ne narushat' zaprety. Itak, religiya, soglasno Frejdu, - eto povtorenie detskogo opyta. CHelovek zashchishchaetsya ot ugrozhayushchih emu sil tak zhe, kak v detstve; on uchitsya spravlyat'sya s sobstvennoj uyazvimost'yu, polagayas' na otca, voshishchayas' im i strashas' ego. Frejd sravnivaet religiyu s detskimi nevrozami navyazchivosti. Dlya nego religiya - eto kollektivnyj nevroz, vyzvannyj obstoyatel'stvami, shodnymi s temi, kotorye vyzyvayut detskij nevroz. Analiziruya psihologicheskie korni religii, Frejd pytaetsya pokazat', pochemu lyudi sformulirovali ideyu boga. No delo ne ogranichivaetsya vyyavleniem etih psihologicheskih kornej: Frejd dokazyvaet, chto teisticheskaya koncepciya est' illyuziya, osnovannaya na zhelaniyah cheloveka (*). (* Sam Frejd utverzhdaet, chto, esli ideya udovletvoryaet zhelanie, eto ne oznachaet s neobhodimost'yu, chto ona lozhna. Poskol'ku psihoanalitiki inogda delali takoe oshibochnoe zaklyuchenie, ya hotel by ostanovit'sya na etom zamechanii Frejda. Dejstvitel'no, est' mnogo kak istinnyh, tak i lozhnyh idej, k kotorym chelovek prihodit, zhelaya, chtoby kakaya-to iz nih okazalas' istinnoj. Bol'shinstvo velikih otkrytij rodilos' iz takogo zhelaniya. Hotya prisutstvie takogo roda interesa i vyzyvaet podozrenie u nablyudatelya, ono nikak ne mozhet oprovergnut' pravil'nost' ponyatiya ili utverzhdeniya. Kriterij pravil'nosti ne v psihologicheskoj motivacii, on osnovyvaetsya na izuchenii svidetel'stv za ili protiv nekotoroj gipotezy. *) Frejd ne ogranichivaetsya i dokazatel'stvom illyuzornosti religii. On govorit, chto religiya opasna, potomu chto osvyashchaet durnye chelovecheskie ustanovleniya, s kotorymi ona byla svyazana na vsem protyazhenii svoej istorii; dalee, priuchaya lyudej verit' v illyuzii i nalagaya zapret na kriticheskoe myshlenie, religiya otvetstvenna za obnishchanie umstvennyh sposobnostej (*). |to obvinenie, kak i pervoe, uzhe pred座avlyalos' cerkvi myslitelyami Prosveshcheniya. No u Frejda ono zvuchit sil'nee. V svoej analiticheskoj rabote on smog pokazat', chto zapret na kriticheskoe myshlenie v otnoshenii odnogo-edinstvennogo predmeta privodit k oskudeniyu kriticheskoj sposobnosti cheloveka v drugih sferah myshleniya i, sledovatel'no, zatrudnyaet primenenie razuma v celom. Tret'e vozrazhenie Frejda sostoit v tom, chto religiya - slishkom shatkaya osnova dlya morali. Esli pravil'nost' eticheskih norm opredelyaetsya tem, chto eto sut' zapovedi bozhij, to budushchee etiki okazyvaetsya zavisimym v svoem sushchestvovanii ot very v boga. I poskol'ku, po Frejdu, religioznaya vera nahoditsya na grani ischeznoveniya, prodolzhayushchijsya soyuz religii i etiki vedet k razrusheniyu nashih moral'nyh cennostej. (* Frejd ukazyvaet na kontrast mezhdu blestyashchimi umstvennymi sposobnostyami detej i oskudeniem razuma v srednem vzroslom cheloveke (Denkschwache). On polagaet, chto "glubochajshaya vnutrennyaya priroda" cheloveka ne tak uzh irracional'na, poka chelovek ne podpadaet pod vliyanie irracional'nyh uchenij. *) Religiya, po Frejdu, ugrozhaet imenno idealam i cennostyam. No nam dazhe ne nuzhno special'no zanimat'sya vyvedeniem sledstvij iz frejdovskoj kritiki religii. Frejd sam podrobno raz座asnil, kakovy te normy i idealy, v kotorye on verit: eto - bratskaya lyubov' (Menschenliebe), istina i svoboda. Razum i svoboda, soglasno Frejdu, vzaimozavisimy. Esli chelovek otbrasyvaet illyuziyu otecheskogo boga, esli on soznaet svoe odinochestvo: i svoyu neznachitel'nost' vo Vselennoj, to stanovitsya pohozh na rebenka, pokinuvshego otchij dom. No zadachej chelovecheskogo razvitiya yavlyaetsya kak raz preodolenie infantil'noj privyazannosti. CHelovek dolzhen nauchit'sya imet' delo s real'nost'yu. Esli on znaet, chto emu ne na chto polozhit'sya, krome sobstvennyh sil, to nauchitsya i pravil'no imi pol'zovat'sya. Tol'ko svobodnyj chelovek - chelovek, osvobodivshijsya ot vlasti avtoriteta, vlasti, kotoraya odnovremenno ugrozhaet i zashchishchaet, - mozhet pravil'no upotrebit' razum i ponyat' mir i svoyu rol' v nem ob容ktivno, ne vpadaya v illyuzii; on takzhe sposoben razvit' i ispol'zovat' prisushchie emu vozmozhnosti. Tol'ko kogda my vyrastaem i perestaem byt' det'mi, boyazlivymi i zavisimymi ot avtoriteta, my mozhem osmelit'sya na samostoyatel'noe myshlenie; no verno i obratnoe: tol'ko esli my osmelimsya myslit', my osvobodimsya ot gospodstva avtoriteta. V etom kontekste vazhno otmetit', chto, soglasno Frejdu, chuvstvo bespomoshchnosti protivopolozhno religioznomu chuvstvu. Imeya v vidu, chto mnogie teologi - kak my dalee uvidim, otchasti i YUng - schitayut chuvstvo zavisimosti i bespomoshchnosti yadrom religioznogo opyta, utverzhdenie Frejda ves'ma znachimo, ono harakterno - pust' eto prisutstvuet neyavno - dlya ego sobstvennoj koncepcii religioznogo opyta, kak opyta nezavisimosti i uverennosti cheloveka v sobstvennyh silah. YA pokazhu dalee, chto eto rashozhdenie obrazuet odnu iz central'nyh problem v psihologii religii. Obrativshis' teper' k YUngu, my vidim, chto ego vzglyady na religiyu pochti vo vsem protivopolozhny frejdovskim. YUng nachinaet s obsuzhdeniya obshchih principov svoego podhoda. V to vremya kak Frejd, hotya on i ne professional'nyj filosof, podhodit, podobno Uil'yamu Dzhemsu (*7*), D'yui (*8*) i Makmerreyu, k probleme s psihologicheskoj i filosofskoj tochek zreniya. YUng utverzhdaet v nachale svoej knigi: "YA ogranichivayus' nablyudeniem yavlenij i vozderzhivayus' ot kakogo-libo primeneniya metafizicheskih ili filosofskih soobrazhenij" (*). Zatem on ob座asnyaet, kakim obrazom, buduchi psihologom, mozhno analizirovat' religiyu, ne pribegaya k filosofskim soobrazheniyam. On nazyvaet svoyu poziciyu "fenomenologicheskoj, to est' zanyatoj proisshestviyami, sobytiyami, perezhivaniyami, odnim slovom - faktami. Ee istinoj yavlyaetsya fakt, a ne suzhdenie. Naprimer, obsuzhdaya motiv neporochnogo zachatiya, psihologiya interesuetsya tol'ko tem faktom, chto takaya ideya sushchestvuet, no ne voprosom, istinna ona ili lozhna v lyubom drugom smysle. Ona psihologicheski istinna prosto potomu, chto sushchestvuet. Psihologicheskoe sushchestvovanie sub容ktivno, esli ideya imeetsya tol'ko u odnogo individa, i ob容ktivno, esli ona prinyata obshchestvom, posredstvom consensus gentium" (**). (* Psychology and Religion, p. 2. *) (** Ibid., p. 3 (kursiv moj. - |. F.). Consensus gentium - soglasie roda (lat.). - Prim. perev. **) Prezhde chem pristupit' k izlozheniyu yungovskih vzglyadov na religiyu, neobhodimo, vidimo, kriticheski ocenit' eti metodologicheskie predposylki. Poziciya YUnga v voprose ob istine vyzyvaet somneniya. On utverzhdaet, chto "istina est' fakt, a ne suzhdenie", chto "slon istinen, potomu chto sushchestvuet" (*), no zabyvaet, chto istina vsegda s neobhodimost'yu prinadlezhit suzhdeniyu, a ne yavleniyu, kotoroe my vosprinimaem s pomoshch'yu chuvstv i oboznachaem slovesnym simvolom. YUng utverzhdaet, chto ideya "psihologicheski istinna, poskol'ku sushchestvuet". No ideya "sushchestvuet" nezavisimo ot togo, yavlyaetsya ona zabluzhdeniem ili zhe sootvetstvuet faktu. Sushchestvovanie idei eshche ne oznachaet, chto ona "istinna". Praktikuyushchij psihiatr dazhe ne smozhet rabotat', ne prinimaya vo vnimanie istinnost' idei, to est' ee otnoshenie k yavleniyam, kotorye ona stremitsya izobrazit'. Inache on ne mog by sudit' o gallyucinacii ili paranoidal'noj sisteme idej. No podhod YUnga nepriemlem ne tol'ko s tochki zreniya psihiatrii: eto - propoved' relyativizma, kotoryj, hotya na poverhnosti i bolee druzhelyuben k religii, chem vzglyady Frejda, po duhu svoemu fundamental'no protivopolozhen takim religiyam, kak iudaizm, hristianstvo i buddizm. Dlya etih religij poisk istiny yavlyaetsya odnoj iz glavnyh dobrodetelej i obyazannostej cheloveka, oni nastaivayut na tom, chto ih ucheniya, dobytye otkroveniem libo odnoj siloj razuma, podchinyayutsya kriteriyu istinnosti. (* Ibidem. *) YUng, konechno, vidit trudnosti svoej pozicii, no, k sozhaleniyu, sposob, kotorym on ih razreshaet, tozhe okazyvaetsya negodnym. YUng razlichaet sushchestvovanie "sub容ktivnoe" i "ob容ktivnoe", nesmotrya na izvestnuyu nenadezhnost' takih terminov. On, vidimo, imeet v vidu, chto ob容ktivnoe yavlyaetsya bolee pravil'nym i istinnym, chem chto-to sub容ktivnoe. Ego kriterij dlya razlicheniya sub容ktivnogo i ob容ktivnogo sostoit v sleduyushchem: imeetsya ideya u odnogo tol'ko individa, ili zhe ona razdelyaetsya obshchestvom? No razve my ne byli svidetelyami folie a millions, bezumiya bol'shih grupp lyudej v nash vek? Razve my ne videli, chto milliony, dvizhimye irracional'nymi strastyami, mogut verit' v idei, kotorye nosyat ne menee gallyucinatornyj i irracional'nyj harakter, chem idei odnogo-edinstvennogo individa? Kakoj zhe togda smysl govorit', chto oni "ob容ktivny"? Po suti, etot kriterij dlya razlicheniya sub容ktivnogo i ob容ktivnogo - tot zhe relyativizm, o kotorom shla rech' vyshe. Tochnee, eto sociologicheskij relyativizm, kotoryj schitaet prinyatie idei soobshchestvom kriteriem ee znachimosti, istinnosti ili ob容ktivnosti (*). (* Sm. obsuzhdenie "universal'noj" i "social'no immanentnoj" etiki v kn.: Fromm E. Man for Himself. Rinehart & Co., 1947, p. 237-244. *) Obsudiv metodologicheskie predposylki, YUng izlagaet svoi vzglyady na central'nuyu problemu: chto takoe religiya? kakova priroda religioznogo opyta? Ego opredelenie pohozhe na opredeleniya teologov. Kratko ego mozhno sformulirovat' tak: sushchnost' religioznogo opyta - v povinovenii vysshim silam. Vprochem, luchshe budet pryamo procitirovat' YUnga. On utverzhdaet, chto religiya - "eto ostorozhnoe, tshchatel'noe nablyudenie togo, chto Rudol'f Otto (*9*) udachno nazval numinosum, to est' dinamicheskogo sushchestvovaniya ili dejstviya, ne vyzvannogo proizvol'nym aktom voli. Naoborot, ono zahvatyvaet chelovecheskij sub容kt i upravlyaet im; poslednij vsegda skoree zhertva, chem tvorec" (*). (* Jung. Psychology and Religion, p. 4 (kursiv moj. - |. F.). *) Opredeliv religioznyj opyt kak zahvachennost' vneshnej siloj, YUng dalee interpretiruet ponyatie bessoznatel'nogo kak religioznoe ponyatie. Soglasno emu, bessoznatel'noe ne mozhet byt' prosto chast'yu individual'nogo soznaniya, no yavlyaetsya nekontroliruemoj, vryvayushchejsya v nashe soznanie siloj. "Tot fakt, chto vy vosprinimaete golos [bessoznatel'nogo] vo sne, nichego ne dokazyvaet, ibo vy mozhete slyshat' golosa i na ulice, no ved' ne stanete zhe vy ih sebe pripisyvat'? Est' tol'ko odno uslovie, pri kotorom vy mogli by zakonnym obrazom nazvat' golos svoim, a imenno togda, kogda vy polagaete, chto vasha soznatel'naya lichnost' yavlyaetsya chast'yu celogo ili krugom, zaklyuchennym v bol'shij krug. Melkij bankovskij sluzhashchij, znakomyashchij druga s gorodom, pokazyvaet na zdanie banka i govorit: "A eto moj bank". V dannom sluchae on pol'zuetsya toj zhe privilegiej" (*). (* Ibid., p. 47. *) Iz yungovskogo opredeleniya religii i bessoznatel'nogo neobhodimo sleduet, chto, v silu prirody bessoznatel'nogo, ego vliyanie na nas "est' bazovyj religioznyj fenomen" (*). Otsyuda i religioznaya dogma, i son - v ravnoj mere religioznye fenomeny, ved' oni sut' vyrazheniya zahvachennosti vneshnej siloj. Net nuzhdy govorit', chto po etoj logike vydayushchimsya religioznym fenomenom sledovalo by nazvat' i bezumie. (* Ibid., p. 46. *) Itak, verno li, chto Frejd - vrag, a YUng - drug religii? Kratkoe sravnenie ih vzglyadov pokazyvaet, chto eto predpolozhenie yavlyaetsya oshibochnym uproshcheniem sushchestva voprosa. Frejd schitaet, chto cel' chelovecheskogo razvitiya - v dostizhenii takih idealov, kak znanie (razum, istina, logos), bratskaya lyubov', v oblegchenii stradanij, obretenii nezavisimosti i otvetstvennosti. |ti idealy - eticheskoe yadro vseh velikih religij, na kotoryh osnovany vostochnaya i zapadnaya kul'tury, - uchenij Konfuciya i Lao-czy, Buddy, prorokov i Iisusa. I hotya imeyutsya nekotorye razlichiya v rasstanovke akcentov, - naprimer, Budda podcherkivaet znachimost' oblegcheniya stradanij, proroki - znachimost' znaniya i spravedlivosti, Iisus - bratskoj lyubvi, - zamechatel'no, do kakoj stepeni eti religioznye uchiteli soglasny drug s drugom v otnoshenii celi chelovecheskogo razvitiya i norm, kotorymi chelovek dolzhen rukovodstvovat'sya. Frejd zashchishchaet eticheskoe yadro religii i kritikuet ee teisticheskie i sverh容stestvennye storony, meshayushchie, s ego tochki zreniya, polnomu osushchestvleniyu eticheskih celej. On raz座asnyaet, chto, hotya teisticheskie i sverh容stestvennye ponyatiya i byli kogda-to neobhodimy i progressivny, teper' oni yavlyayutsya, po suti dela, pregradoj dlya chelovecheskogo razvitiya. Poetomu mnenie o tom, chto Frejd yakoby "protiv" religii, vvodit v zabluzhdenie, poka my ne opredelim tochno, kakuyu konkretno religiyu ili kakie aspekty religii on kritikuet i chto imenno on zashchishchaet. Po YUngu, dlya religioznogo opyta harakterna osobogo roda emociya: podchinenie vysshej sile, nazyvaetsya li eta vysshaya sila "bogom" ili - bessoznatel'nym. Net somneniya, dlya opredelennogo tipa religioznogo opyta eto dejstvitel'no harakterno: tak, v hristianskih religiyah eta emociya sostavlyaet yadro uchenij Lyutera ili Kal'vina (*10*); odnako dlya drugogo tipa religioznogo opyta, predstavlennogo, naprimer, buddizmom, eto ne harakterno. Relyativizm YUnga v voprose ob istine protivopolozhen tochke zreniya buddizma, iudaizma i hristianstva, dlya kotoryh poisk istiny yavlyaetsya obyazannost'yu cheloveka i neobhodimym postulatom. Ironicheskij vopros Pilata "CHto est' istina?" yavlyaetsya simvolom antireligioznogo podhoda ne tol'ko s tochki zreniya hristianstva, no takzhe s tochki zreniya drugih velikih religij. Rezyumiruya sut' vzglyadov Frejda i YUnga, mozhno skazat', chto Frejd kritikuet religiyu vo imya etiki - podhod, kotoryj tozhe mozhet byt' nazvan "religioznym"; YUng svodit religiyu k psihologicheskomu fenomenu, odnovremenno podnimaya bessoznatel'noe do urovnya religioznogo fenomena (*). (* Interesno zametit', chto poziciya YUnga v "Psihologii religii" vo mnogom predvoshishchena Uil'yamom Dzhemsom, a poziciya Frejda v sushchestvennyh momentah shodna s poziciej Dzhona D'yui. Dzhems nazyvaet religioznyj podhod "odnovremenno bespomoshchnost'yu i zhertvennoj ustanovkoj... kotoruyu individ vynuzhden prinyat' v otnoshenii togo, chto on postigaet kak bozhestvennoe" (James W. The Varieties of Religious Experience. Modern Library, p. 51). Kak i YUng, on sravnivaet bessoznatel'noe s teologicheskim ponyatiem boga: "V to zhe vremya tezis teologa, chto religioznyj chelovek dvizhim vneshnej siloj, dokazan, ibo odnoj iz osobennostej dejstviya podsoznaniya yavlyaetsya to, chto ono prinimaet ob容ktivnye oblich'ya i predstavlyaetsya sub容ktu v kachestve vneshnej sily" (loc. cit., p. 503). V etoj svyazi mezhdu bessoznatel'nym (ili, v terminologii Dzhemsa, podsoznatel'nym) i bogom Dzhems vidit zveno, soedinyayushchee religiyu i psihologicheskuyu nauku. Dzhon D'yui razlichaet religiyu i religioznyj opyt. Dlya nego sverh容stestvennye dogmy religii oslabili i issushili religioznoe otnoshenie v cheloveke. "Protivopolozhnost' mezhdu religioznymi cennostyami (v moem ponimanii) i religiyami nevozmozhno preodolet'. Imenno v silu togo, chto eti cennosti stol' vazhny, dolzhno byt' unichtozheno ih otozhdestvlenie s verovaniyami i kul'tami" (Dewey J. A Common Faith. Yale University Press, 1934, p. 28). Kak i Frejd, D'yui utverzhdaet: "Lyudi nikogda polnost'yu ne ispol'zovali svoih sobstvennyh sil dlya dostizheniya blaga v zhizni, potomu chto nadeyalis' na nekotoruyu vneshnyuyu dlya sebya i prirody silu - nadeyalis', chto ona sdelaet to, za chto oni sami byli otvetstvenny" (loc. cit., r. 46). Obratimsya takzhe k pozicii Dzhona Makmerreya v ego "Strukture religioznogo opyta" (Macmurray J. The Structure of Religious Experience. Yale U. Press, 1936). On podcherkivaet razlichie mezhdu racional'nymi i irracional'nymi, dobrymi i zlymi religioznymi emociyami. V protivoves relyativizmu YUnga on utverzhdaet: "Nikakoj reflektivnoj deyatel'nosti nel'zya opravdat', esli ona ne dostigaet istiny i znachimosti i ne izbegaet oshibki i lzhi" (loc. cit., r. 54). *) Pomehoj lyubomu obsuzhdeniyu religii yavlyayutsya terminologicheskie neyasnosti. Hotya my i znaem, chto krome monoteisticheskih sushchestvovalo i sushchestvuet mnozhestvo drugih religij, no vse zhe svyazyvaem religiyu s sistemoj, pomeshchayushchej v centr boga i sverh容stestvennye sily; my sklonny schitat' monoteisticheskuyu religiyu merilom dlya ponimaniya i ocenki vseh drugih religij. I togda my zadaem sebe vopros: a mozhno li religii bez boga, takie, kak buddizm, daosizm ili konfucianstvo (*11*), voobshche nazyvat' religiyami? Takie svetskie sistemy, kak sovremennyj avtoritarizm, vovse ne nazyvayut religiyami, hotya s psihologicheskoj tochki zreniya oni vpolne togo zasluzhivayut. U nas prosto net slova dlya oboznacheniya religii - v kachestve obshchechelovecheskogo fenomena, - kotoroe by ne vyzyvalo kakoj-nibud' associacii s tem ili drugim konkretnym tipom religii. Vvidu otsutstviya takogo slova ya budu upotreblyat' v dal'nejshem termin "religiya"; no hotelos' by poyasnit' s samogo nachala, chto pod religiej ya ponimayu lyubuyu razdelyaemuyu gruppoj sistemu myshleniya i dejstviya, pozvolyayushchuyu individu vesti osmyslennoe sushchestvovanie i dayushchuyu ob容kt dlya predannogo sluzheniya. Fakticheski ne bylo takoj kul'tury - i, vidimo, nikogda ne budet, - v kotoroj ne sushchestvovalo by religii v etom shirokom smysle. Ne nuzhno, vprochem, ostanavlivat'sya na takom chisto opisatel'nom utverzhdenii. Izuchaya cheloveka, my nachinaem ponimat', chto potrebnost' v smysle i sluzhenii korenitsya gluboko v usloviyah chelovecheskogo sushchestvovaniya. V moej knige "CHelovek dlya sebya" dan analiz prirody etoj potrebnosti. Privedu citaty. "Samosoznanie, razum i voobrazhenie narushili "garmoniyu" zhivotnogo sushchestvovaniya. Ih poyavlenie prevratilo cheloveka v anomaliyu, v kapriz universuma. CHelovek - chast' prirody, on podchinen fizicheskim zakonam i ne sposoben izmenit' ih; i vse zhe on vyhodit za predely prirody. On otdelen, buduchi chast'yu; on bezdomen i vse zhe prikovan k domu, v kotorom zhivet vmeste so vsemi drugimi sushchestvami. Broshennyj v etot mir v opredelennoe mesto i vremya, on takim zhe sluchajnym obrazom izgonyaetsya iz nego. Osoznavaya sebya, on ponimaet svoyu bespomoshchnost' i ogranichennost' sobstvennogo sushchestvovaniya. On predvidit konec - smert'. On nikogda ne osvoboditsya ot dihotomii svoego sushchestvovaniya: on ne mozhet izbavit'sya ot razuma, dazhe esli by zahotel; on ne mozhet izbavit'sya ot tela, poka zhiv, i telo zastavlyaet ego zhelat' zhizni". "Razum, blagoslovenie cheloveka, est' takzhe ego neschast'e; on prinuzhdaet ego vse vremya reshat' nerazreshimuyu zadachu. CHelovecheskoe sushchestvo otlichaetsya v etom otnoshenii ot vseh drugih organizmov; ono nahoditsya v sostoyanii postoyannogo i neizbezhnogo neravnovesiya. CHelovecheskuyu zhizn' nel'zya "prozhit'", povtoryaya vidovye obrazcy; chelovek sam dolzhen prozhit' svoyu zhizn'. CHelovek - edinstvennoe zhivotnoe, kotoromu mozhet byt' skuchno, kotoroe nedovol'no, kotoroe mozhet chuvstvovat' sebya izgnannym iz raya. CHelovek - edinstvennoe zhivotnoe, dlya kotorogo ego sobstvennoe sushchestvovanie yavlyaetsya problemoj; on dolzhen ee reshat', i emu ot nee ne spryatat'sya. On ne mozhet vernut'sya k dochelovecheskomu sostoyaniyu garmonii s prirodoj i dolzhen razvivat' svoj razum, poka ne stanet gospodinom prirody i samogo sebya.
* * *
S poyavleniem razuma vnutri cheloveka obrazovalas' dihotomiya, zastavlyayushchaya ego vechno stremit'sya k novym resheniyam. Razumu, etoj prichine razvitiya chelovecheskogo mira - mira, v kotorom chelovek chuvstvuet sebya spokojno i otnositsya takim zhe obrazom k okruzhayushchim, - prisushch vnutrennij dinamizm. Kazhdaya dostignutaya stupen' vse zhe ostavlyaet cheloveka nedovol'nym i pobuzhdaet iskat' novye resheniya. V cheloveke net kakogo-to vrozhdennogo "stremleniya k progressu"; na tom puti, kotoromu on sleduet, im dvizhet protivorechie v ego sushchestvovanii. Izgnannyj iz raya, uteryavshij edinstvo s prirodoj, on stanovitsya vechnym strannikom (takim, kak Odissej, |dip, Avraam, Faust) (*12*); on vynuzhden idti vpered i postoyannym usiliem poznavat' nepoznannoe, zapolnyaya otvetami pustoty v prostranstve svoego znaniya. CHelovek dolzhen ob座asnit' sebe samogo sebya i smysl svoego sushchestvovaniya, on stremitsya preodolet' etot vnutrennij razryv, on muchim zhelaniem "absolyutnosti", toj garmonii, kotoraya snimet proklyatie, razdelivshee ego s prirodoj, s drugimi lyud'mi, s samim soboj.
* * *
Disgarmoniya chelovecheskogo sushchestvovaniya porozhdaet potrebnosti, vyhodyashchie daleko za predely ego zhivotnosti. |ti potrebnosti vyzyvayut nastoyatel'nuyu nuzhdu v vosstanovlenii edinstva i ravnovesiya mezhdu nim i ostal'noj prirodoj. CHelovek pytaetsya vossozdat' edinstvo i ravnovesie prezhde vsego s pomoshch'yu myshleniya, konstruiruya v soznanii vseob容mlyushchuyu kartinu mira, otpravlyayas' ot kotoroj mozhno bylo by otvetit' na vopros, gde on nahoditsya i chto dolzhen delat'. No takie myslitel'nye sistemy nedostatochny. Bud' chelovek bestelesnym intellektom, cel' byla by dostignuta; no poskol'ku chelovek - sushchestvo, nadelennoe ne tol'ko soznaniem, no i telom, on dolzhen reagirovat' na dihotomiyu svoego sushchestvovaniya, opirayas' ne tol'ko na myshlenie, no i na process zhizni, na svoi chuvstva i dejstviya. CHelovek dolzhen stremit'sya k opytu edinstva i sliyaniya vo vseh sferah bytiya, chtoby najti novoe ravnovesie. Poetomu lyubaya udovletvoritel'naya sistema orientacii predpolagaet, chto vo vseh oblastyah chelovecheskih usilij budut realizovany ne tol'ko intellektual'nye elementy, no takzhe elementy chuvstva i oshchushcheniya. Predannost' celi, idee ili sile, prevoshodyashchej cheloveka, - takoj, kak bog, - yavlyaetsya vyrazheniem etoj potrebnosti v polnote zhizni.
* * *
Nuzhda v sisteme orientacii i sluzhenii vnutrenne prisushcha chelovecheskomu sushchestvovaniyu, poetomu my mozhem ponyat' i prichiny, po kotorym ona yavlyaetsya takoj intensivnoj. Po suti dela, v cheloveke net drugogo stol' zhe moshchnogo istochnika energii. CHelovek ne svoboden vybirat' mezhdu tem, chtoby imet', i tem, chtoby ne imet' "idealy"; no on svoboden vybirat' mezhdu razlichnymi idealami, mezhdu sluzheniem vlasti, razrusheniyu ili sluzheniem razumu i lyubvi. Vse lyudi - "idealisty", oni stremyatsya k chemu-to, vyhodyashchemu za predely fizicheskogo udovletvoreniya. Razlichayutsya lyudi imenno tem, v kakie idealy oni veryat. Kak luchshie, tak i samye sataninskie proyavleniya v cheloveke sut' vyrazhenie ego "idealizma", ego duha, a ne dvizhenij ploti. Poetomu relyativizm, soglasno kotoromu cennym okazyvaetsya lyuboj ideal ili lyuboe religioznoe chuvstvo, opasen i oshibochen. My dolzhny ponyat' idealy, vklyuchaya te, kotorye prinadlezhat svetskim ideologiyam, kak vyrazhenie odnoj i toj zhe chelovecheskoj potrebnosti, i dolzhny sudit' o nih po ih istinnosti, sposobnosti raskryt' chelovecheskie sily i stat' real'nym otvetom na potrebnost' cheloveka v ravnovesii i garmonii ego mira" (*). (* Man for Himself, p. 40-41, 46-47, 49-50. *) Skazannoe ob idealizme cheloveka verno takzhe i v otnoshenii ego religioznoj potrebnosti. Net takogo cheloveka, u kotorogo ne bylo by religioznoj potrebnosti - potrebnosti v sisteme orientacii i ob容kte dlya sluzheniya; no eto nichego ne govorit nam o specificheskom kontekste ee proyavleniya. CHelovek mozhet poklonyat'sya zhivotnym, derev'yam, zolotym ili kamennym idolam, nevidimomu bogu, svyatomu cheloveku ili vozhdyam s d'yavol'skim oblich'em; on mozhet poklonyat'sya predkam, nacii, klassu ili partii, den'gam ili uspehu; ego religiya mozhet sposobstvovat' razvitiyu razrushitel'nogo nachala ili lyubvi, ugneteniyu ili bratstvu lyudej; ona mozhet sodejstvovat' ego razumu ili privodit' razum v sostoyanie paralicha; chelovek mozhet schitat' svoyu sistemu religioznoj, otlichayushchejsya ot sistem svetskogo haraktera, no mozhet takzhe dumat', chto u nego net religii, i interpretirovat' svoe sluzhenie opredelennym, predpolozhitel'no svetskim, celyam - takim, kak vlast', den'gi ili uspeh, - lish' kak zabotu o prakticheskom i poleznom. Vopros ne v tom, religiya ili ee otsutstvie, no v tom, kakogo roda religiya: ili eto religiya, sposobstvuyushchaya chelovecheskomu razvitiyu, raskrytiyu sobstvenno chelovecheskih sil, ili religiya, kotoraya eti sily paralizuet. Lyubopytno, chto interesy revnostnogo religioznogo cheloveka i psihologa zdes' sovpadayut. Teolog krovno zainteresovan v polozheniyah religii, potomu chto dlya nego imeet znachenie specificheskaya istina ego very, v protivoves vsem ostal'nym istinam. Ravno i psiholog dolzhen byt' krovno zainteresovan v osobom soderzhanii religii, ibo dlya nego vazhno, kakoe chelovecheskoe otnoshenie v nej vyrazhaetsya i kakoe dejstvie - dobroe ili zloe - ona okazyvaet na cheloveka, na razvitie chelovecheskih sil. Emu interesno vyyasnit' ne tol'ko psihologicheskie korni razlichnyh religij, no i ih cennost'. Tezis o tom, chto potrebnost' v sisteme orientacii i ob容kte dlya sluzheniya korenitsya v usloviyah chelovecheskogo sushchestvovaniya, vidimo, dostatochno podtverzhdaetsya faktom universal'nogo prisutstviya religii v istorii. |tot fakt byl podhvachen i razrabotan teologami, psihologami i antropologami, i mne net nuzhdy obsuzhdat' ego podrobno. YA tol'ko hotel by zametit', chto v etom voprose priverzhency tradicionnoj religii chasto greshili oshibochnymi rassuzhdeniyami. Oni stol' shiroko opredelyali religiyu, chto opredeleniya vklyuchali lyubye vozmozhnye religioznye fenomeny, no sami pri etom ostavalis' svyazannymi s monoteizmom, poetomu oni schitali vse nemonoteisticheskie formy ili predtechami "istinnoj" religii, ili otkloneniyami ot nee, i zakanchivali dokazatel'stvom, chto vera v boga - v smysle zapadnoj religioznoj tradicii - vnutrenne prisushcha cheloveku. Psihoanalitik, "laboratoriya" kotorogo - ego pacient, a sam on - nablyudatel' za myslyami i chuvstvami drugoj lichnosti, dobavlyaet svoi argumenty v pol'zu togo, chto nekotoraya potrebnost' v orientacii i ob容kte sluzheniya vnutrenne prisushcha cheloveku. Izuchaya nevrozy, on obnaruzhivaet, chto izuchaet religiyu. Frejd kak raz i uvidel svyaz' mezhdu nevrozom i religiej; no, hotya on i interpretiroval religiyu kak kollektivnyj detskij nevroz chelovechestva, ego utverzhdeniya mozhno perevernut': my mozhem interpretirovat' nevroz kak lichnuyu formu religii, bolee tochno - kak vozvrashchenie k primitivnym formam religii, protivostoyashchim oficial'no priznannym obrazcam religioznoj mysli. Na nevroz mozhno posmotret' s dvuh storon. Vo-pervyh, mozhno sfokusirovat' vnimanie na samih po sebe nevroticheskih yavleniyah, simptomah i drugih specificheskih zhiznennyh zatrudneniyah, porozhdaemyh nevrozom. S drugoj storony, my vstrechaemsya s nesposobnost'yu nevrotika osushchestvlyat' fundamental'nye celi chelovecheskogo sushchestvovaniya, byt' nezavisimym i tvorcheskim, lyubit' i myslit'. Lyuboj chelovek, okazavshijsya ne v sostoyanii dostich' zrelosti i cel'nosti, stradaet tem ili inym nevrozom. Takoj chelovek ne mozhet zhit' "poprostu", on obespokoen etoj svoej nesposobnost'yu, on ne udovletvoren edoj, pit'em, snom, seksom i rabotoj; v protivnom sluchae my imeli by dokazatel'stvo togo, chto religioznoe otnoshenie, hotya ono, vidimo, i zhelatel'no, ne yavlyaetsya sushchestvennoj chast'yu chelovecheskoj prirody. No izuchenie cheloveka pokazyvaet, chto eto ne tak. Esli lichnost' ne dobilas' uspeha, ob容dinyaya svoi usiliya v dostizhenii vysshego YA, to napravlyaet ih na nizshie celi; esli u cheloveka net blizkoj k istine kartiny mira i predstavleniya o svoem meste v nem, to on sozdaet illyuzornuyu kartinu, za kotoruyu budet ceplyat'sya s toj zhe nastojchivost'yu, s kakoj religioznyj chelovek verit v svoi dogmy. Dejstvitel'no, "ne hlebom edinym zhiv chelovek". No u nego est' i vybor - mezhdu luchshimi i hudshimi, vysshimi i nizshimi, sozidatel'nymi i razrushitel'nymi formami religii i filosofii. Kakovo polozhenie religii v sovremennom zapadnom obshchestve? Ono udivitel'no napominaet kartinu, kotoruyu nablyudaet antropolog, izuchayushchij religiyu severoamerikanskih indejcev. Indejcy byli obrashcheny v hristianstvo, odnako ih drevnie dohristianskie verovaniya ni v koem sluchae ne ischezli. Hristianstvo posluzhilo lish' oblicovkoj dlya etih staryh religij, a vo mnogom i smeshalos' s poslednimi. V nashej sobstvennoj kul'ture monoteisticheskaya religiya, a takzhe ateisticheskie i agnosticheskie filosofii yavlyayutsya prosto obolochkoj, skryvayushchej religii, kotorye vo mnogih otnosheniyah gorazdo bolee "primitivny", chem religii indejcev; buduchi chistejshim idolopoklonstvom, oni eshche bolee nesovmestimy s monoteizmom. Moshchnoj kollektivnoj formoj sovremennogo idolopoklonstva vystupaet poklonenie sile, uspehu i vlasti rynka; no krome etih kollektivnyh form imeetsya i eshche koe-chto. V sovremennom cheloveke skryto mnozhestvo individualizirovannyh primitivnyh form religii. Mnogie iz nih nazyvayut nevrozami, no s tem zhe uspehom mozhno dat' im religioznye imena: kul't predkov, totemizm, fetishizm, ritualizm, kul't chistoty i t. d. No neuzheli pered nami dejstvitel'no kul't predkov? Fakticheski, kul't predkov - odin iz samyh rasprostranennyh primitivnyh kul'tov v nashem obshchestve, i nichego ne izmenitsya, nazovi my ego, kak delayut psihiatry, nevroticheskoj privyazannost'yu k otcu ili materi. Rassmotrim sleduyushchij primer. Krasivaya i ochen' sposobnaya zhenshchina, hudozhnica, byla nastol'ko privyazana k otcu, chto otkazalas' ot vsyakoj blizosti s muzhchinami; ona provodila svobodnoe vremya s roditelem, priyatnym, no dovol'no skuchnym chelovekom, rano ovdovevshim. Esli ne schitat' risovaniya, ee nichego bol'she ne privlekalo. To, chto ona rasskazyvala ob otce, bylo do smeshnogo daleko ot real'nosti. Posle ego smerti ona sovershila samoubijstvo i ostavila zaveshchanie, v kotorom prosila tol'ko o tom, chtoby ee pohoronili ryadom s roditelem. Drugoj chelovek, ochen' umnyj i odarennyj, vsemi cenimyj, vel tajnuyu zhizn', polnost'yu posvyashchennuyu kul'tu otca; pri etom poslednij, myagko govorya, byl prosto hitryj delyaga, zanyatyj den'gami i prestizhem. Syn zhe sozdal dlya sebya obraz umnejshego, lyubyashchego, predannogo roditelya, bogom prednaznachennogo ukazat' emu pravil'nyj put' v zhizni; kazhdoe svoe dejstvie i kazhduyu mysl' on rassmatrival s tochki zreniya togo, odobrit ih otec ili net, a poskol'ku v real'noj zhizni tot obychno otnosilsya k synu nevazhno, pacient bol'shuyu chast' vremeni chuvstvoval sebya "v nemilosti" i izo vseh sil staralsya zasluzhit' odobrenie; eto prodolzhalos' mnogo let, i dazhe posle smerti roditelya. Psihoanalitik stremitsya obnaruzhit' prichiny takih patologicheskih privyazannostej, nadeyas' pomoch' pacientu osvobodit'sya ot gnetushchego kul'ta otca. No zdes' nam interesny ne prichiny i ne sposoby lecheniya, a fenomenologiya. My vidim zavisimost' ot otca, dlyashchuyusya s neizmennoj intensivnost'yu mnogie gody posle ego smerti, uroduyushchuyu ocenki pacienta, delayushchuyu ego nesposobnym k lyubvi, zastavlyayushchuyu ego chuvstvovat' sebya rebenkom, v postoyannoj opasnosti i v strahe. |to vystraivanie zhizni vokrug predka, trata bol'shej chasti energii na poklonenie nichem ne otlichaetsya ot religioznogo kul'ta predkov. Ono daet smysl i ob容dinyayushchij princip sluzheniya. Poetomu pacienta nel'zya vylechit', ukazyvaya emu na irracional'nost' ego povedeniya i vred, kotoryj on sebe nanosit. Zachastuyu pacient ponimaet eto umom, no emocional'no on polnost'yu predan svoemu kul'tu. I tol'ko esli vo vsej lichnosti pacienta proishodit glubokoe izmenenie, esli on stanovitsya svobodnym, chtoby myslit', lyubit', chtoby pereklyuchit'sya na drugoj centr orientacii i sluzheniya, on osvobozhdaetsya ot rabskoj privyazannosti k roditelyu; tol'ko vysshaya forma religii sposobna prinesti osvobozhdenie ot nizshej ee formy. U nevrotikov mozhno obnaruzhit' mnogochislennye formy lichnogo rituala. Lichnost', zhizn' kotoroj vrashchaetsya vokrug chuvstva viny i potrebnosti v iskuplenii, mozhet vybrat' sebe v kachestve glavnogo zhiznennogo rituala navyazchivoe omovenie; drugoj chelovek, navyazchivoe sostoyanie kotorogo proyavlyaetsya skoree v myshlenii, chem v dejstviyah, stanet vypolnyat' ritual, v sootvetstvii s kotorym budet myslit' ili proiznosit' opredelennye formuly, preduprezhdayushchie neschast'e ili dayushchie garantiyu uspeha. Kak my ih nazovem: nevroticheskimi simptomami ili zhe ritualami, - zavisit ot tochki zreniya; po sushchestvu, eti simptomy sut' ritualy lichnoj religii. Est' li v nashej kul'ture totemizm? Da, est', i on ochen' shiroko rasprostranen, hotya lyudi, stradayushchie ot nego, obychno ne schitayut neobhodimym obrashchat'sya k pomoshchi psihiatra. CHelovek, isklyuchitel'no predannyj gosudarstvu ili politicheskoj partii, dlya kotorogo edinstvennym kriteriem cennosti i istiny sluzhat ih interesy, dlya kotorogo flag, kak simvol gruppy, yavlyaetsya svyashchennym ob容ktom, ispoveduet religiyu klana i kul't totema, dazhe esli emu samomu vse eto kazhetsya vpolne racional'noj sistemoj (v racional'nost' svoego povedeniya veryat, razumeetsya, priverzhency lyuboj primitivnoj religii). Eshche odna forma lichnoj religii, ochen' rasprostranennaya, hotya i ne osnovnaya dlya nashej kul'tury, - eto religiya chistoty. Ee priverzhency priderzhivayutsya odnogo glavnogo merila, v sootvetstvii s kotorym i ocenivayut lyudej, - eto chistota i akkuratnost'. Dannyj fenomen otchetlivo proyavilsya u amerikanskih soldat v poslednej vojne. Zachastuyu ne imeya kakih-libo politicheskih ubezhdenij, oni sudili o soyuznikah i vragah s tochki zreniya etoj religii. Anglichane i nemcy stoyali na etoj shkale cennostej vysoko, francuzy i ital'yancy - nizko. Religiya chistoty i akkuratnosti, v sushchnosti, malo chem otlichaetsya ot nekotoryh ritualisticheskih religioznyh sistem, kotorye vidyat sposob izbavleniya ot zla v tom, chtoby vypolnyat' ochishchayushchie ritualy, i obretayut chuvstvo bezopasnosti, prodelyvaya eto kak mozhno bolee akkuratno. Est' odno vazhnoe otlichie religioznogo kul'ta ot nevroza, stavyashchee ego znachitel'no vyshe poslednego, - ono kasaetsya poluchaemogo ot rituala udovletvoreniya. Predstavim sebe, chto pacient, imeyushchij nevroticheskuyu privyazannost' k otcu, zhivet v kul'ture, gde poklonenie predkam shiroko praktikuetsya v kachestve kul'ta; zdes' on mog by ne chuvstvovat' sebya odinokim i razdelyal by ispytyvaemye im chuvstva s okruzhayushchimi. Ved' imenno chuvstvo odinochestva, otchuzhdennosti - boleznennoe zhalo nevroza. Dazhe samaya irracional'naya orientaciya, kogda ee razdelyaet znachitel'noe chislo lyudej, daet individu chuvstvo edinstva, opredelennoj bezopasnosti i stabil'nosti. Net nichego takogo uzh nechelovecheskogo, zlogo ili irracional'nogo, chto ne moglo by davat' kakogo-to komforta, kogda eto razdelyaetsya gruppoj. Samym ubeditel'nym tomu dokazatel'stvom sluzhat sluchai massovogo bezumiya, svidetelyami kotoryh my byli i vse eshche prodolzhaem ostavat'sya. Kogda doktrina, kakoj by ona ni byla irracional'noj, zabiraet vlast' v obshchestve, milliony lyudej vyberut skoree ee, chem izgnanie i odinochestvo. |to privodit k odnomu vazhnomu soobrazheniyu, kasayushchemusya funkcii religii. Esli chelovek nastol'ko legko vozvrashchaetsya k bolee primitivnoj forme religii, to ne vypolnyayut li segodnya monoteisticheskie religii funkcii spaseniya cheloveka ot takogo vozvrashcheniya? Ne sluzhit li vera v boga predohraneniem ot kul'ta predkov, totema ili zolotogo tel'ca? |to bylo by tak, esli by religii udavalos' formirovat' harakter cheloveka v sootvetstvii s provozglashaemymi eyu idealami. No religiya kapitulirovala i prodolzhaet vnov' i vnov' vstupat' v kompromissy so svetskoj vlast'yu. Ee gorazdo bol'she zabotyat dogmy, chem povsednevnaya praktika lyubvi i smireniya. Religiya ne smogla protivostoyat', s neustannost'yu i uporstvom, svetskoj vlasti, kogda ta narushala duh religioznogo ideala; naoborot, religiya vnov' i vnov' stanovilas' souchastnicej v takih narusheniyah. Esli by cerkvi soblyudali ne odnu tol'ko bukvu, no i duh Desyati Zapovedej ili Zolotogo pravila (*13*), oni byli by moshchnymi silami, protivostoyashchimi idolopoklonstvu, No poskol'ku eto skoree isklyuchenie, chem pravilo, sleduet zadat' vopros - ne s antireligioznoj tochki zreniya, a ishodya iz zaboty o chelovecheskoj dushe: mozhem li my doveryat' organizovannoj, tradicionnoj religii ili zhe nam sleduet, daby predotvratit' raspad morali, rassmatrivat' religioznye potrebnosti kak nechto samostoyatel'noe? Obdumyvaya etot vopros, sleduet pomnit', chto ego razumnoe obsuzhdenie nevozmozhno, poka my govorim o "religii voobshche" i ne vydelyaem razlichnyh tipov religii i religioznogo opyta. Opisanie vseh tipov religii vryad li zdes' umestno, my ne smozhem obsudit' sejchas dazhe mnogogo iz togo, chto interesno s psihologicheskoj tochki zreniya. Poetomu ya zajmus' lish' odnim razlicheniem, kotoroe, po-moemu, yavlyaetsya naibolee znachimym. Ono otnositsya i k neteisticheskim, i k teisticheskim religiyam: eto - razlichenie avtoritarnyh i gumanisticheskih religij. CHto takoe avtoritarnaya religiya? "Oksfordskij slovar'", pytayas' opredelit' religiyu voobshche, skoree daet tochnoe opredelenie avtoritarnoj religii: "[Religiya est'] priznanie chelovekom nekoj vysshej nevidimoj sily, upravlyayushchej ego sud'boj i trebuyushchej poslushaniya, pochitaniya i pokloneniya". Akcent zdes' delaetsya na tom, chto chelovekom upravlyaet stoyashchaya vovne vysshaya sila. No avtoritarnoj ee delaet i ta ideya, chto eta sila, gospodstvuya, upolnomochena trebovat' "poslushaniya, pochitaniya i pokloneniya". YA vydelyayu slovo "upolnomochena", poskol'ku ono ukazyvaet, chto prichinoj dlya pokloneniya, poslushaniya i pochitaniya sluzhat ne moral'nye kachestva bozhestva, ne lyubov' ili spravedlivost', no tot fakt, chto ono gospodstvuet, to est' obladaet vlast'yu nad chelovekom. Bolee togo, eto slovo podrazumevaet, chto vysshaya sila vprave zastavit' cheloveka poklonyat'sya ej, a otkaz ot pochitaniya i poslushaniya oznachaet sovershenie greha. Sushchestvennym elementom avtoritarnoj religii i avtoritarnogo religioznogo opyta yavlyaetsya polnaya kapitulyaciya pered siloj, nahodyashchejsya za predelami cheloveka. Glavnaya dobrodetel' etogo tipa religii - poslushanie, hudshij greh - neposlushanie. Naskol'ko bozhestvo priznaetsya vsemogushchim i vseznayushchim, nastol'ko chelovek schitaetsya bessil'nym i neznachitel'nym, on dobivaetsya blagovoleniya ili pomoshchi ot bozhestva tol'ko v sluchae polnogo podchineniya. Povinovenie sil'noj vlasti - odin iz putej, na kotorom chelovek izbegaet chuvstva odinochestva i ogranichennosti. V akte kapitulyacii on teryaet nezavisimost' i cel'nost' kak individ, no obretaet chuvstvo zashchishchennosti, stanovyas' kak by chast'yu vnushayushchej blagogovenie sily. Teologiya Kal'vina daet nam kartinu avtoritarnogo, teisticheskogo myshleniya. "Ibo ya ne nazovu eto smireniem, - govorit Kal'vin, - esli vy predpolagaete, budto v nas eshche chto-to ostaetsya... My ne mozhem dumat' o sebe tak, kak nam sleduet dumat', ne preziraya sovershenno vse, chto mozhet pokazat'sya luchshimi nashimi chertami. Smirenie est' iskrennee povinovenie uma, ispolnennogo glubokim chuvstvom sobstvennogo padeniya i nishchety; ibo takovo obychnoe opisanie ego slovom bozh'im" (*). Opyt, kotoryj opisyvaet Kal'vin, - polnoe prezrenie samogo sebya, podchinenie uma, ispolnennogo svoej skudost'yu, - sushchnost' vseh avtoritarnyh religij, oblekayutsya li oni v svetskij ili teologicheskij yazyk (**). V avtoritarnoj religii bog est' simvol vlasti i sily. On vladychestvuet, poskol'ku obladaet verhovnoj vlast'yu, a chelovek, naprotiv, sovershenno bessilen. (* Calvin lohannes. Institutes of the Christian Religion. Presbyterian Board of Christian Education, 1928, p. 681. *) (** Fromm E. Escape from Freedom. Farrar & Rinehart, 1941, p. 141 ff. B etoj knige detal'no opisyvaetsya takoe otnoshenie k avtoritetu. **) Svetskaya avtoritarnaya religiya sleduet tomu zhe principu. ZHizn' individa schitaetsya neznachitel'noj, i dostoinstvo cheloveka polagayut kak raz v otricanii ego dostoinstva i sily. CHasto avtoritarnaya religiya postuliruet abstraktnyj i dalekij ideal, pochti ne imeyushchij svyazi s real'noj zhizn'yu real'nyh lyudej. Radi takih idealov, kak "zhizn' posle smerti" ili "budushchee chelovechestva", mozhno pozhertvovat' zhizn'yu i schast'em lyudej, zhivushchih zdes' i teper'; polagaemye celi opravdyvayut lyubye sredstva i stanovyatsya simvolami, vo imya kotoryh religioznye ili svetskie "elity" rasporyazhayutsya zhizn'yu drugih lyudej. Gumanisticheskaya religiya, naprotiv, izbiraet centrom cheloveka i ego sily. CHelovek dolzhen razvit' svoj razum, chtoby ponyat' sebya, svoe otnoshenie k drugim i svoe mesto vo Vselennoj. On dolzhen postignut' istinu, soobrazuyas' so svoej ogranichennost'yu i svoimi vozmozhnostyami. On dolzhen razvit' sposobnost' lyubvi k drugim, kak i k sebe, i pochuvstvovat' edinstvo vseh zhivyh sushchestv. On dolzhen obladat' principami i normami, kotorye veli by ego k etoj celi. Religioznyj opyt v takom tipe religii - perezhivanie edinstva so vsem, osnovannoe na rodstve cheloveka s mirom, postigaemym mysl'yu i lyubov'yu. Cel' cheloveka v gumanisticheskoj religii - dostizhenie velichajshej sily, a ne velichajshego bessiliya; dobrodetel' - v samorealizacii, a ne v poslushanii. Vera - v dostovernosti ubezhdeniya, ona osnovana na opyte mysli i chuvstva, a ne na tom, chtoby bezdumno prinimat' chuzhie suzhdeniya. Preobladayushchee nastroenie - radost', a ne stradanie i vina, kak v avtoritarnoj religii. V sluchae esli gumanisticheskie religii teistichny, bog v nih yavlyaetsya simvolom sil samogo cheloveka, realizuemyh im v zhizni, a ne simvolom nasiliya i gospodstva, ne simvolom vlasti nad chelovekom. V kachestve primerov gumanisticheskih religij mogut sluzhit' rannij buddizm, daosizm, ucheniya Isaii, Iisusa, Sokrata, Spinozy, nekotorye napravleniya v evrejskoj i hristianskoj religiyah (osobenno misticizm), religiya Razuma vo Francuzskoj revolyucii (*14*). Ochevidno, chto razlichenie avtoritarnoj i gumanisticheskoj religii ne sovpadaet s razlicheniem teisticheskoj i neteisticheskoj religii, religii v uzkom smysle slova i filosofskimi sistemami religioznogo haraktera: delo ne v sisteme myshleniya kak takovoj, a v chelovecheskom otnoshenii, lezhashchem v osnove etih uchenij. Odnim iz luchshih primerov gumanisticheskoj religii yavlyaetsya rannij buddizm. Budda - velikij uchitel', on tot "prosnuvshijsya", kotoryj postig istinu o chelovecheskom sushchestvovanii. On govorit ot imeni ne sverh容stestvennoj sily, no razuma, i obrashchaetsya k kazhdomu cheloveku, chtoby tot primenil svoj sobstvennyj razum i uvidel istinu, kotoruyu Budde udalos' uvidet' pervym. Esli chelovek delaet hotya by odin shag k istine, on dolzhen stremit'sya zhit', razvivaya sposobnosti razuma i lyubvi ko vsem chelovecheskim sushchestvam. Tol'ko v toj stepeni, v kakoj emu eto udaetsya, on mozhet osvobodit' sebya ot put irracional'nyh strastej. Hotya chelovek i dolzhen, soglasno buddijskomu ucheniyu, priznat' sobstvennye granicy, on takzhe dolzhen osoznat' svoi vnutrennie sily. Koncepciya nirvany (*15*), kak sostoyaniya polnost'yu probuzhdennogo soznaniya, - eto ne koncepciya bespomoshchnosti i povinoveniya, no, naprotiv, koncepciya razvitiya vysshih chelovecheskih sil. Odna iz istorij o Budde ves'ma pokazatel'na. Kak-to krolik usnul pod mangovym derevom. Vnezapno on uslyshal strashnyj shum. Reshiv, chto nastupaet konec sveta, on brosilsya bezhat'. Kogda drugie kroliki eto uvideli, oni sprosili ego: "Pochemu ty bezhish' tak bystro?" On otvetil: "Nastupaet konec sveta". Uslyshav eto, kroliki pustilis' bezhat' vsled za nim. Krolikov uvideli oleni i sprosili ih: "Pochemu vy tak bystro bezhite?", i te otvetili: "My bezhim, potomu chto konec sveta blizok". I oleni pobezhali vmeste s nimi. I tak odni zhivotnye vsled za drugimi pustilis' bezhat', poka vse zhivotnoe carstvo ne obratilos' v panicheskoe begstvo, kotoroe navernyaka zakonchilos' by ploho. Kogda Budda, kotoryj v to vremya zhil kak mudrec - odna iz mnogih form ego sushchestvovaniya, - uvidel, chto zhivotnye obratilis' v begstvo, on sprosil poslednih iz nih, pochemu vse begut. "Potomu chto nastupaet konec sveta", - otvetili oni. "|to nepravda, - skazal Budda, - mir eshche ne prishel k zaversheniyu. Vyyasnyu, pochemu oni tak dumayut". Zatem on nachal sprashivat' vseh zhivotnyh, doshel do olenej i, nakonec, do krolikov. Kogda kroliki skazali, chto oni begut, potomu chto nastupaet konec sveta, on sprosil, kakoj imenno krolik skazal im ob etom. Oni ukazali na togo, kto pobezhal pervym. Budda sprosil etogo krolika: "Gde ty byl i chto delal, kogda tebe podumalos', budto nastupil konec sveta?" Krolik otvetil: "YA spal pod mangovym derevom" - "Veroyatno, ty uslyshal shum padayushchego ploda, - skazal Budda, - shum razbudil tebya, ty ispugalsya i podumal, chto nastupaet konec sveta. Pojdem k derevu i posmotrim, verno li eto". Oni poshli k derevu i obnaruzhili, chto imenno tak vse i proizoshlo. Tak Budda spas zhivotnoe carstvo ot gibeli. YA privel etu istoriyu ne tol'ko v kachestve odnogo iz pervyh primerov analiticheskogo issledovaniya prichin straha i sluhov; ona, krome togo, horosho peredaet duh buddizma, lyubov' i zabotu po otnosheniyu k sozdaniyam zhivotnogo mira i v to zhe vremya glubokoe, racional'noe ponimanie mira i uverennost' v chelovecheskih silah. Dzen-buddizm, bolee pozdnyaya buddijskaya sekta, antiavtoritaren v eshche bol'shej stepeni. Soglasno dzenu, znanie ne imeet nikakoj cennosti, esli ne vyrastaet iz nas samih; nikakoj avtoritet, nikakoj uchitel' ne nauchit nas nichemu, krome somnenij; slova i sistemy myshleniya opasny, potomu chto legko prevrashchayutsya v predmety pokloneniya. Sama zhizn' dolzhna byt' postignuta i perezhita v svoem techenii; v etom i zaklyuchaetsya dobrodetel'. Dlya dzena harakterna, naprimer, sleduyushchaya istoriya: "Kogda Tanke iz Tanskoj dinastii zashel v stolichnyj hram, bylo ochen' holodno, poetomu, vzyav odno iz vystavlennyh tam izobrazhenij Buddy, on razzheg iz nego koster. Smotritel', uvidev eto, sil'no razgnevalsya i vskrichal: "Kak ty posmel szhech' derevyannoe izobrazhenie Buddy?" Tanke stal kopat'sya v zole, kak by ishcha chto-to, i skazal: "YA soberu svyatye sariri (chto-to vrode mineral'nogo ostatka, nahodimogo posle kremacii chelovecheskogo tela i schitayushchegosya simvolom svyatosti zhizni. - |. F.) v zole". "Kakim obrazom, - skazal smotritel', - mozhesh' ty sobrat' sariri derevyannogo Buddy?" Tanke otvetil: "Esli sariri net, mozhno li mne podlozhit' v ogon' ostavshihsya dvuh Budd?" Smotritel' izobrazhenij poteryal vposledstvii obe brovi za protesty protiv ochevidnoj nechestivosti Tanke, a na poslednego gnev Buddy tak nikogda i ne pal" (*). (* Suzuki D. T. An Introduction to Zen Buddhism. Rider & Co., 1948, p. 124. Sm. takzhe drugie raboty prof. Suzuki (*16*) o dzene, a takzhe: Humphrey Ch. Zen Buddhism. W. Heinemann, Ltd., 1949. *) Illyustraciej gumanisticheskoj religioznoj sistemy yavlyaetsya i religioznaya mysl' Spinozy. Hotya ego yazyk - eto yazyk srednevekovoj teologii, v spinozovskom ponyatii boga net i sleda avtoritarizma. Bog ne mog by sozdat' mir inym; on nichego ne mozhet izmenit'; fakticheski bog tozhdestven vsej Vselennoj v celom. CHelovek dolzhen videt' svoyu ogranichennost' i soznavat' zavisimost' ot sil vne sebya, nad kotorymi on ne vlasten. I vse zhe u nego est' sposobnosti lyubvi i razuma. On mozhet razvit' ih i dostich' svobody i vnutrennej sily. |lementy avtoritarnoj i gumanisticheskoj religii mozhno najti i vnutri odnoj i toj zhe religii; primerom yavlyaetsya nasha sobstvennaya religioznaya tradiciya. Poskol'ku dannoe razlichenie fundamental'no, ya proillyustriruyu ego na istochnike, s kotorym bolee ili menee znakom kazhdyj. Nachalo Vethogo zaveta (*) napisano v duhe avtoritarnoj religii. Bog izobrazhaetsya kak absolyutnyj glava patriarhal'nogo klana, on sozdal cheloveka po svoemu zhelaniyu i mozhet unichtozhit' ego po svoej vole. On zapretil emu vkushat' s dreva poznaniya dobra i zla, prigroziv smert'yu za narushenie zapreta. No zmej, "hitree vseh zverej polevyh", govorit Eve: "Net, ne umrete, no znaet bog, chto v den', v kotoryj vy vkusite ih, otkroyutsya glaza vashi, i vy budete, kak bogi, znayushchie dobro i zlo" (Byt. 3: 4- 5). Svoimi dejstviyami bog dokazyvaet pravotu zmeya. Kogda Adam i Eva sovershayut greh, on nakazyvaet ih, provozglashaya vrazhdu mezhdu chelovekom i prirodoj, mezhdu chelovekom i zemleyu s zhivotnymi, mezhdu muzhchinoj i zhenshchinoj. No chelovek ne umiraet. Odnako on "stal kak odin iz nas, znaya dobro i zlo; i teper' kak by ne proster on ruki svoej, i ne vzyal takzhe ot dereva zhizni, i ne vkusil, i ne stal zhit' vechno" (Byt. 3: 22), poetomu bog izgonyaet Adama i Evu iz |dema i stavit na vostoke u sada angela s plamennym mechom, "chtoby ohranyat' put' k derevu zhizni". (* Tot istoricheskij fakt, chto nachalo Biblii, vozmozhno, ne yavlyaetsya samoj drevnej ee chast'yu, zdes' ne imeet znacheniya, poskol'ku my ispol'zuem tekst lish' kak illyustraciyu principov, a ne dlya ustanovleniya istoricheskih prioritetov. *) Iz teksta vpolne yasno, v chem greh cheloveka: eto vosstanie protiv poveleniya boga, eto neposlushanie, a ne kakaya-to grehovnost', zaklyuchennaya vo vkushanii s dreva poznaniya. Naprotiv, v dal'nejshem religioznom razvitii poznanie dobra i zla stalo glavnoj dobrodetel'yu, k kotoroj mozhet stremit'sya chelovek. Iz teksta yasen i motiv boga: eto zabota o svoem sobstvennom prevoshodstve, revnivaya boyazn' chelovecheskogo prityazaniya na ravenstvo. Povorotnyj punkt v otnosheniyah mezhdu bogom i chelovekom - istoriya o potope. Kogda bog uvidel, "chto veliko razvrashchenie chelovekov na zemle... raskayalsya gospod', chto sozdal cheloveka na zemle, i vosskorbel v serdce svoem. I skazal gospod': istreblyu s lica zemli chelovekov, kotoryh ya sotvoril, ot cheloveka do skotov, i gadov i ptic nebesnyh istreblyu, ibo ya raskayalsya, chto sozdal ih" (Byt. 6: 5-7). Zdes' dazhe ne voznikaet voprosa, vprave li bog unichtozhit' svoi sozdaniya; on sotvoril ih, i oni ego sobstvennost'. Tekst opredelyaet ih razvrashchennost' kak "prestuplenie", odnako reshenie unichtozhit' ne tol'ko cheloveka, no takzhe zhivotnyh i rasteniya dokazyvaet, chto my imeem zdes' delo ne s prigovorom po kakomu-to chastnomu prestupleniyu, no s gnevnym raskayaniem boga v sovershenii dejstviya, kotoroe ne obernulos' blagom. "Noj zhe obrel blagodat' pred ochami gospoda [boga]", i on, vmeste s sem'ej i vsyakoj tvar'yu po pare, spasaetsya. Do sih por istreblenie cheloveka i spasenie Noya - proizvol'nye dejstviya boga. On mozhet delat' vse, chto zahochet, kak lyuboj sil'nyj vozhd' plemeni. No posle potopa otnosheniya boga i cheloveka radikal'no menyayutsya. Mezhdu nimi zaklyuchaetsya soglashenie, po kotoromu bog obeshchaet, "chto ne budet bolee istreblena vsyakaya plot' vodami potopa, i ne budet uzhe potopa na opustoshenie zemli" (Byt. 9: 11). Bog obyazuetsya ne istreblyat' bolee zhizni na zemle, a chelovek dolzhen vypolnyat' pervuyu i samuyu glavnuyu biblejskuyu zapoved' - ne ubivat': "...Vzyshchu takzhe dushu cheloveka ot ruki cheloveka, ot ruki brata ego" (Byt. 9: 5). Nachinaya s etogo momenta otnosheniya boga i cheloveka preterpevayut glubokoe izmenenie. Bog bol'she ne absolyutnyj pravitel', dejstvuyushchij po sobstvennomu usmotreniyu, on svyazan "konstituciej", kotoroj dolzhny priderzhivat'sya i on sam, i chelovek; on svyazan principom, kotoryj ne mozhet narushit', - principom uvazheniya k zhizni. Bog mozhet nakazat' cheloveka, esli tot narushit etot princip, no i chelovek mozhet osudit' boga, esli tot okazhetsya vinovnym v ego narushenii. Novye otnosheniya mezhdu bogom i chelovekom yasny iz obrashcheniya Avraama po povodu Sodoma i Gomorry. Kogda bog voznamerilsya unichtozhit' eti goroda za ih grehovnost', Avraam obvinyaet boga v narushenii ego zhe sobstvennyh principov. "Ne mozhet byt', chtoby ty postupil tak, chtoby ty pogubil pravednogo s nechestivym, chtoby to zhe bylo s pravednikom, chto s nechestivym; ne mozhet byt' ot tebya! Sudiya vsej zemli postupit li nepravosudno?" (Byt. 18: 25). Gromadno razlichie mezhdu istoriej grehopadeniya i etim argumentom. V pervom sluchae cheloveku zapreshcheno znat' dobro i zlo, ego otnoshenie k bogu - eto ili povinovenie, ili zhe grehovnoe neposlushanie. Vo vtorom sluchae chelovek pol'zuetsya znaniem dobra i zla, vzyvaet k bogu imenem spravedlivosti, i bog vynuzhden ustupit'. Dazhe etot kratkij analiz avtoritarnyh elementov v biblejskoj istorii pokazyvaet, chto v osnove iudeohristianskoj religii prisutstvuyut oba principa - i avtoritarnyj, i gumanisticheskij. V dal'nejshem razvitii iudaizma i hristianstva oba principa sohranilis', i preobladanie odnogo ili drugogo harakterno dlya razlichnyh techenij v etih dvuh religiyah. Sleduyushchaya istoriya iz Talmuda vyrazhaet neavtoritarnuyu, gumanisticheskuyu storonu iudaizma, sushchestvovavshuyu v pervye veka hristianskoj ery. Neskol'ko znamenityh uchenyh-ravvinov ne soglashalis' so vzglyadami Ravvi Eliazara naschet ritual'nogo zakona. "Ravvi Eliazar skazal im: "Esli zakon takov, kak ya polagayu, pust' eto derevo dast nam znat'". Posle chego derevo pereneslos' na sto metrov (nekotorye govoryat, chto na chetyresta). Kollegi skazali emu: "Derevo nichego ne dokazyvaet". On skazal: "Esli ya prav, pust' etot ruchej dast znat'". Posle chego ruchej potek vspyat'. Kollegi skazali: "Ruchej ne dokazatel'stvo". On nastaival: "Esli zakon takov, kak ya polagayu, togda steny etogo doma vo svidetel'stvo". Posle chego steny nachali padat'. No Ravvi Iosiya zakrichal na steny: "CHto vam za delo padat', kogda uchenye obsuzhdayut vopros o zakone?" Togda steny ostanovilis' iz uvazheniya k Ravvi Iosii, no iz uvazheniya k Ravvi Eliazaru ne vypryamilis'. I tak oni stoyat do sih por. Ravvi Eliazar prodolzhil dokazatel'stvo: "Esli zakon takov, kak ya polagayu, nebo budet vo svidetel'stvo". Posle chego razdalsya nebesnyj glas: "CHto vy imeete protiv Ravvi Eliazara, ved' zakon takov, kak on govorit". Togda podnyalsya Ravvi Iosiya i skazal: "V Biblii zapisano: zakon ne na nebesah. CHto eto znachit? Soglasno Ravvi Ieremii, eto oznachaet, chto s teh por, kak na gore Sinaj dana Tora, my bolee ne vnimaem nebesnym golosam, ibo zapisano: prinimajte reshenie po mneniyu bol'shinstva". Tak vyshlo, chto posle etogo Ravvi Nafan (tozhe uchastvovavshij v spore) vstretil Proroka Iliyu (soshedshego na zemlyu) i sprosil ego: "CHto skazal bog, kogda u nas sluchilsya spor?" Prorok otvetil: "Bog ulybnulsya i skazal: moi deti vzyali verh, moi deti pobedili" (*). (* Talmud, Baba Meziah, 59, b. (moj perevod. - |. F.). *) |ta istoriya vryad li nuzhdaetsya v kommentariyah. V nej podcherknuta avtonomiya chelovecheskogo razuma, v dela kotorogo ne vprave vmeshivat'sya dazhe sverh容stestvennye nebesnye golosa. Bog dovolen: chelovek sdelal to, chto hotel ot nego bog, on teper' sam sebe gospodin, sposoben i gotov prinimat' resheniya, rukovodstvuyas' racional'nymi, demokraticheskimi metodami. Tot zhe gumanisticheskij duh mozhno obnaruzhit' vo mnogih istoriyah iz fol'klora hasidov (*17*), sozdannogo spustya tysyacheletie. Dvizhenie hasidov bylo vosstaniem bednyakov protiv teh, u kogo byla monopoliya na znanie ili den'gi. Ih lozungom sluzhil stih iz Psalmov: "Sluzhite gospodu s veseliem" (Ps. 99: 2). Oni podcherkivali znachenie chuvstva pered intellektual'nymi dostoinstvami, radosti - pered iskrennim raskayaniem; dlya nih (kak dlya Spinozy) radost' byla ravna dobrodeteli, a pechal' - grehu. Sleduyushchaya istoriya harakterizuet gumanisticheskij i antiavtoritarnyj duh etoj religioznoj sekty. Bednyj portnoj prishel k hasidskomu ravvinu na sleduyushchij den' posle Dnya iskupleniya i skazal: "Vchera u menya vyshel spor s bogom. YA skazal emu: bozhe, ty sovershil grehi i ya sovershil grehi. No ty sovershil grehi tyazhkie, a ya sovershil grehi neznachitel'nye. CHto sdelal ty? Ty razdelil materej s det'mi i pozvolil lyudyam golodat'. CHto sovershil ya? Inogda ya ne vozvrashchal ostatki tkani zakazchiku, inogda chut'-chut' ne soblyudal zakon. No vot chto ya skazhu tebe, bozhe. YA proshchu tebe tvoi grehi, a ty prostish' mne moi. I my budem kvity". Na chto ravvin otvetil: "Durak ty durak! Kak zhe ty ego otpustil? Ved' ty mog zastavit' ego prislat' messiyu". Zdes' eshche yasnee, chem v istorii s Avraamom, vystupaet ta ideya, chto bog obyazan derzhat' svoe slovo, kak i chelovek - svoe. Esli bog ne vypolnyaet obeshchaniya polozhit' konec chelovecheskim stradaniyam, chelovek vprave obvinit' ego, fakticheski prinudit' k vypolneniyu obeshchaniya. I hotya obe privedennye vyshe istorii ne vyhodyat za ramki monoteisticheskoj religii, chelovecheskoe otnoshenie, lezhashchee v ih osnove, gluboko otlichaetsya ot gotovnosti Avraama pozhertvovat' Isaakom ili ot vosslavleniya Kal'vinom diktatorskih naklonnostej boga. Rannee hristianstvo bylo gumanisticheskim, a ne avtoritarnym ucheniem, chto ochevidno iz duha i bukvy vseh vyskazyvanij Iisusa. Nastavlenie Iisusa "...Carstvie bozhie vnutr' vas est'" (Lk. 17: 21) yavlyaetsya prostym i yasnym vyrazheniem neavtoritarnogo myshleniya. Odnako vsego cherez neskol'ko sot let posle togo, kak hristianstvo iz religii bednyh i skromnyh zemledel'cev, remeslennikov i rabov (Am haarez) prevratilos' v religiyu pravitelej Rimskoj imperii, dominirovat' stala avtoritarnaya tendenciya. No i togda konflikt avtoritarnyh i gumanisticheskih principov v hristianstve ne prekratilsya. |to byl konflikt Avgustina i Pelagiya, katolicheskoj cerkvi i mnozhestva ereticheskih grupp, konflikt mezhdu razlichnymi sektami vnutri protestantizma. Gumanisticheskij, demokraticheskij element nikogda ne ischezal v istorii hristianstva i iudaizma i dazhe poluchil odno iz svoih moshchnyh proyavlenij v misticheskoj mysli, voznikshej vnutri etih religij. Mistiki byli gluboko voodushevleny siloj cheloveka, ego podobiem bogu, toj ideej, chto bog nuzhdaetsya v cheloveke, kak i chelovek - v boge; oni ponyali, chto chelovek sozdan po obrazu bozh'emu, v smysle fundamental'nogo tozhdestva boga i cheloveka. Ne strah i povinovenie, no lyubov' i utverzhdenie sobstvennyh sil lezhat v osnove misticheskogo opyta. Bog - eto simvol ne vlasti nad chelovekom, no chelovecheskogo samovlastiya. Do sih por my obsuzhdali otlichitel'nye cherty avtoritarnoj i gumanisticheskoj religij glavnym obrazom v opisatel'nyh terminah. Odnako psihoanalitik dolzhen perejti ot opisaniya podhodov k analizu ih dinamiki, i imenno zdes' on mozhet dobyt' znanie, kotoroe drugim issledovatelyam nedostupno. Polnoe ponimanie togo ili inogo podhoda trebuet vnimaniya k tem soznatel'nym i v osobennosti bessoznatel'nym processam, proishodyashchim v individe, kotorye diktuyut neobhodimost' i usloviya razvitiya dannogo podhoda. V gumanisticheskoj religii bog - obraz vysshej chelovecheskoj samosti, simvol togo, chem chelovek potencial'no yavlyaetsya ili kakim on dolzhen stat'; v avtoritarnoj religii bog - edinstvennyj obladatel' togo, chto pervonachal'no prinadlezhalo cheloveku: on vladeet ego razumom i ego lyubov'yu. CHem sovershennee bog, tem nesovershennee chelovek. CHelovek proeciruet luchshee, chto u nego imeetsya na boga i tem samym obednyaet sebya. Teper' vsya lyubov', mudrost' i spravedlivost' prinadlezhat bogu, chelovek zhe lishen etih kachestv, on opustoshen i obezdolen. Nachav s chuvstva sobstvennoj malosti, on stal teper' sovershenno bezvlastnym i lishilsya sily; vse ego sily sproecirovany na boga. Takuyu zhe proekciyu mozhno inogda nablyudat' v mezhlichnostnyh otnosheniyah mazohistskogo tipa, kogda odin chelovek vnushaet blagogovenie drugomu, i tot pripisyvaet emu svoi sobstvennye sily i stremleniya. |tot zhe mehanizm zastavlyaet nadelyat' vozhdej samyh beschelovechnyh obshchestv kachestvami vysshej mudrosti i dobroty (*). (* Sm. obsuzhdenie simbioticheskih otnoshenij (*18*) v knige: Escape from Freedom, p. 158 ff. *) Kogda chelovek proeciruet svoi luchshie sposobnosti na boga, kakim stanovitsya ego otnoshenie k sobstvennym silam? Oni otdelilis' ot nego, chelovek otchuzhden ot sebya. Vse, chem on obladal, prinadlezhit teper' bogu, i v nem samom nichego ne ostalos'. Tol'ko cherez posredstvo boga on imeet dostup k samomu sebe. Poklonyayas' bogu, on pytaetsya soprikosnut'sya s toj chast'yu samosti, kotoruyu utratil. Otdav bogu vse, chto u nego bylo, chelovek umolyaet boga vernut' chto-nibud' iz togo, chto emu ranee prinadlezhalo. No, otdav svoe, on teper' v polnoj vlasti u boga. On chuvstvuet sebya "greshnikom", poskol'ku lishil sebya vsego blagogo, i tol'ko bozh'ej milost'yu ili blagodat'yu mozhet vozvratit' to, chto edinstvenno i delaet ego chelovekom. I chtoby ubedit' boga dat' emu nemnogo lyubvi, on dolzhen dokazat' emu, naskol'ko lishen ee; chtoby ubedit' boga, chto nuzhdaetsya v rukovodstve vysshej mudrosti, on dolzhen dokazat', naskol'ko lishen mudrosti, kogda predostavlen samomu sebe. No otchuzhdenie ot sobstvennyh sil ne tol'ko stavit cheloveka v rabskuyu zavisimost' ot boga, no i delaet ego zlym. On lishaetsya very v okruzhayushchih i v samogo sebya, lishaetsya opyta sobstvennoj lyubvi, sobstvennogo razuma. V rezul'tate "svyashchennoe" otdelyaetsya ot "mirskogo". V miru chelovek postupaet bez lyubvi; v toj chasti svoej zhizni, kotoraya otdana religii, on chuvstvuet sebya greshnikom (on i est' greshnik, poskol'ku zhizn' bez lyubvi est' greh) i pytaetsya vernut' poteryannuyu chelovechnost', soprikasayas' s bogom. Odnovremenno on staraetsya zasluzhit' proshchenie, vystavlyaya sobstvennuyu bespomoshchnost' i neznachitel'nost'. Takim obrazom, okazyvaetsya, chto imenno iz popytki vymolit' proshchenie i vyrastayut ego grehi. Pered nim trudnaya dilemma. CHem bol'she on slavit Boga, tem on opustoshennee. CHem on opustoshennee, tem bolee grehovnym on sebya chuvstvuet. CHem bolee grehovnym on sebya chuvstvuet, tem bol'she slavit boga i tem menee sposoben k vosstanovleniyu samosti. Analiz religii ne dolzhen ogranichivat'sya temi psihologicheskimi processami, na kotoryh osnovan religioznyj opyt; sleduet takzhe najti usloviya, pri kotoryh razvivayutsya avtoritarnye i gumanisticheskie struktury, porozhdayushchie sootvetstvuyushchie vidy religioznogo opyta. Vprochem, takoj sociopsihologicheskij analiz vyshel by daleko za predely nashih zadach. Mozhno, konechno, kratko skazat' o glavnom - dumy i chuvstva cheloveka korenyatsya v ego haraktere, a harakter sformirovan vsem sposobom zhiznennoj praktiki, tochnee, socioekonomicheskoj i politicheskoj strukturoj obshchestva. V obshchestvah, kotorye upravlyayutsya mogushchestvennym men'shinstvom, derzhashchim massy v podchinenii, individ nastol'ko ohvachen strahom, nastol'ko nesposoben k sil'nomu ili nezavisimomu chuvstvu, chto ego religioznyj opyt s neobhodimost'yu okazhetsya avtoritarnym. Nevazhno, komu on poklonyaetsya - nakazuyushchemu, vnushayushchemu strah bogu ili pohozhemu na nego vozhdyu. S drugoj storony, tam, gde individ chuvstvuet sebya svobodnym i otvetstvennym za svoyu sud'bu, ili zhe tam, gde on vhodit v men'shinstva, boryushchiesya za svobodu i nezavisimost', razvivaetsya gumanisticheskij religioznyj opyt. Istoriya religii polnost'yu podtverzhdaet sushchestvovanie etoj korrelyacii mezhdu social'noj strukturoj i vidami religioznogo opyta. Rannee hristianstvo bylo religiej bednyh i ugnetennyh; istoriya religioznyh sekt, boryushchihsya s avtoritarnym politicheskim davleniem, vnov' i vnov' pokazyvaet etot princip v dejstvii. V iudaizme, gde sil'naya antiavtoritarnaya tendenciya mogla vyrasti, poskol'ku svetskoj vlasti ne udalos' vvolyu pogospodstvovat' i rasprostranit' legendu o sobstvennoj mudrosti, v vysshej stepeni razvilsya gumanisticheskij aspekt religii. Tam zhe, gde religiya vstupila v soyuz so svetskoj vlast'yu, ona s neobhodimost'yu dolzhna byla stat' avtoritarnoj. Dejstvitel'noe padenie cheloveka - v samootchuzhdenii, v podchinenii vlasti, v tom, chto on obrashchaetsya protiv sebya, dazhe esli eto maskiruetsya kak poklonenie bogu. V pol'zu teisticheskoj religii postoyanno vydvigayutsya dva argumenta. Odin sostoit v sleduyushchem: mozhno li kritikovat' zavisimost' ot sily, prevoshodyashchej cheloveka; razve chelovek ne zavisit ot vneshnih sil, kotorye on ne mozhet ponyat', a tem bolee - upravlyat' imi? Konechno, chelovek zavisim; on smertej, podverzhen vliyaniyu vozrasta, boleznej, i, dazhe esli by on mog upravlyat' prirodoj i polnost'yu postavit' ee sebe na sluzhbu, on sam i ego zemlya vse ravno lish' nichtozhnye pylinki vo Vselennoj. No odno delo priznavat' zavisimost' i ogranichennost' i sovsem drugoe - dovol'stvovat'sya etoj zavisimost'yu, poklonyat'sya tem silam, ot kotoryh my zavisim. Ponyat' realisticheski i trezvo, naskol'ko ogranichenna nasha vlast', - znachit proyavit' mudrost' i zrelost'; preklonit'sya - znachit vpast' v mazohizm i samorazrushenie. Pervoe est' smirenie, vtoroe - samounichizhenie. Razlichie mezhdu realisticheskim priznaniem granic i potvorstvom povinoveniyu i bessiliyu horosho vidno na materialah klinicheskogo issledovaniya mazohistskih chert haraktera. Nekotorye lyudi sklonny navlekat' na sebya bolezni, neschastnye sluchai, unizitel'nye situacii, namerenno prinizhat' i oslablyat' sebya. |ti lyudi dumayut, chto okazyvayutsya v takih situaciyah protiv svoej voli i zhelaniya, no izuchenie ih bessoznatel'nyh motivov pokazyvaet, chto v dejstvitel'nosti oni dvizhimy odnim iz samyh irracional'nyh pobuzhdenij v cheloveke, a imenno bessoznatel'nym zhelaniem byt' slabymi i bezvol'nymi; oni stremyatsya peremestit' centr svoej zhizni v sily, nad kotorymi ne vlastny, i izbezhat' tem samym svobody i lichnoj otvetstvennosti. |ta mazohistskaya tendenciya obychno soprovozhdaetsya svoej protivopolozhnost'yu, stremleniem pravit' i gospodstvovat' nad drugimi; mazohistskaya tendenciya i tendenciya k gospodstvu obrazuyut dve storony avtoritarnogo haraktera (*). Takie mazohistskie tendencii ne vsegda bessoznatel'ny, my nahodim ih na poverhnosti v seksual'nom mazohistskom izvrashchenii, kogda oskorblenie ili unizhenie yavlyayutsya usloviem seksual'nogo vozbuzhdeniya i udovletvoreniya. My nahodim ih takzhe v otnoshenii k vozhdyu i gosudarstvu vo vseh avtoritarnyh svetskih religiyah. Zdes' yavnoj cel'yu yavlyaetsya otkaz ot sobstvennoj voli i ves'ma ohotnoe povinovenie lideru ili gosudarstvu. (* Sm.: Escape from Freedom, p. 141 ff. *) Vtoroj oshibochnyj argument tesno svyazan s "zavisimost'yu": sila ili sushchestvo vne cheloveka dolzhny sushchestvovat', potomu chto chelovek obladaet neiskorenimym stremleniem svyazat' sebya s chem-to vyhodyashchim za ego predely. Konechno, lyuboe zdorovoe chelovecheskoe sushchestvo nuzhdaetsya v svyazi s drugimi; tot, kto teryaet takuyu sposobnost', stanovitsya bezumnym. Neudivitel'no, chto chelovek sotvoril izobrazheniya, s kotorymi svyazan, kotorye lyubit i leleet, - oni ne podverzheny kolebaniyam i protivorechiyam, prisushchim samomu cheloveku. Dovol'no prosto ponyat', chto bog - eto simvol chelovecheskoj potrebnosti v lyubvi. No sleduet li iz sushchestvovaniya i sily etoj chelovecheskoj potrebnosti, chto gde-to vo vneshnem mire est' sootvetstvuyushchee ej sushchestvo? Ochevidno, chto ne sleduet, podobno tomu kak nasha samaya sil'naya potrebnost' lyubit' ne dokazyvaet, chto gde-to sushchestvuet chelovek, kotorogo my lyubim. Vse, chto u nas est', eto potrebnost' i, vozmozhno, sposobnost' lyubit'. V etoj glave ya pytalsya s tochki zreniya psihoanaliza rassmotret' razlichnye aspekty religii. YA mog by nachat' s obsuzhdeniya bolee obshchej problemy - psihoanaliticheskogo podhoda k sistemam myshleniya: religioznym, filosofskim i politicheskim. No dumayu, chto dlya chitatelya poleznee budet rassmotret' etu obshchuyu problemu teper', posle togo kak obsuzhdenie special'nyh voprosov dalo bolee zrimuyu kartinu predmeta. Sredi vazhnejshih otkrytij psihoanaliza - te, chto kasayutsya pravil'nosti myslej i idej. Tradicionno v kachestve bazovyh dannyh pri izuchenii chelovecheskogo soznaniya bralis' idei cheloveka o samom sebe. Schitalos', chto lyudi nachinayut vojny, dvizhimye chuvstvom chesti, iz patriotizma, stremleniya k svobode - poskol'ku sami lyudi dumali, chto postupayut soglasno etim motivam. Schitalos', chto roditeli nakazyvayut detej, dvizhimye chuvstvom dolga i otvetstvennosti, poskol'ku tak dumali sami roditeli. Schitalos', chto nevernyh ubivayut iz zhelaniya dostavit' udovol'stvie bogu, poskol'ku takovo bylo mnenie pravovernyh. Novyj podhod k myshleniyu cheloveka formirovalsya medlenno, pervym ego vyrazheniem yavilos', pozhaluj, vyskazyvanie Spinozy: "Slova Pavla o Petre govoryat nam bol'she o Pavle, chem o Petre". Nash interes k slovam Pavla otlichaetsya ot togo interesa, kakoj dolzhen byl by imet' mesto, esli by my schitalis' s mneniem Pavla, a imenno interesa v otnoshenii Petra; my rassmatrivaem slova Pavla kak utverzhdenie o Pavle. My govorim, chto znaem Pavla luchshe, chem on znaet sebya; my mozhem rasshifrovat' ego mysli, poskol'ku ne obmanyvaemsya tem, chto v ego namereniya vhodit tol'ko peredacha utverzhdeniya o Petre; my slushaem, kak vyrazilsya Teodor Rejk (*19*), "tret'im uhom". V tezise Spinozy soderzhitsya sushchestvennoe polozhenie frejdovskoj teorii cheloveka: nemalaya chast' togo, chto znachimo, ne vyhodit na perednij plan, a soznatel'nye idei - lish' odin iz mnogih [tipov] dannyh o povedenii; v sushchnosti, ih znachenie ne slishkom veliko. Oznachaet li eta dinamicheskaya teoriya cheloveka, chto razum, myshlenie i soznanie nesushchestvenny i ih sleduet ignorirovat'? Reakciej na sushchestvovavshuyu tradicionno zavyshennuyu ocenku soznatel'noj mysli bylo to, chto nekotorye psihoanalitiki nachali skepticheski otnosit'sya k lyubym sistemam myshleniya, interpretirovali ih isklyuchitel'no kak racionalizaciyu impul'sov i zhelanij, a ne v terminah ih sobstvennoj vnutrennej logiki. Osobyj skepsis proyavlyalsya v otnoshenii vseh vidov religioznyh ili filosofskih utverzhdenij; sklonyalis' k tomu, chtoby rassmatrivat' ih v kachestve navyazchivogo myshleniya, kotoroe samo po sebe ne stoit prinimat' vser'ez. |tot podhod oshibochen - ne tol'ko s filosofskoj tochki zreniya, no i s tochki zreniya samogo psihoanaliza, - potomu chto psihoanaliz, vskryvaya racionalizacii, delaet eto imenno pri pomoshchi razuma. Psihoanaliz prodemonstriroval neodnoznachnuyu prirodu nashih myslitel'nyh processov. Dejstvitel'no, racionalizaciya, eta poddelka pod razum, yavlyaetsya odnim iz samyh zagadochnyh chelovecheskih fenomenov. Esli by ona ne byla takim obychnym yavleniem, to yasno predstavilas' by nam kak nechto podobnoe paranoidal'noj sisteme. Paranoik mozhet byt' ochen' umnym chelovekom, prevoshodno primenyat' razum vo vseh oblastyah zhizni, krome toj oblasti, gde dejstvuet ego paranoidal'naya sistema. To zhe samoe delaet i racionaliziruyushchij chelovek. Stepen' ispol'zovaniya myshleniya dlya racionalizacii irracional'nyh strastej i opravdaniya dejstvij svoej gruppy pokazyvaet, naskol'ko veliko eshche rasstoyanie, kotoroe chelovek dolzhen projti, chtoby stat' Homo sapiens. No odnogo ponimaniya nedostatochno; my dolzhny vyyavit' prichiny fenomena, chtoby ne sovershit' oshibku, poveriv, budto gotovnost' cheloveka k racionalizacii est' chast' "chelovecheskoj prirody", kotoruyu nichto ne mozhet izmenit'. CHelovek po svoemu proishozhdeniyu - stadnoe zhivotnoe. Ego dejstviya opredelyayutsya instinktivnym impul'som sledovat' za vozhdem i derzhat'sya zhivotnyh, kotorye ego okruzhayut. V toj mere, v kakoj my - stado, net bol'shej opasnosti dlya nashego sushchestvovaniya, chem poteryat' etot kontakt so stadom i okazat'sya v odinochestve. Pravil'noe i nepravil'noe, istina i lozh' opredelyayutsya stadom. No my ne tol'ko stado, my takzhe lyudi; u nas est' samosoznanie, my nadeleny razumom, kotoryj po prirode svoej nezavisim ot stada. Nashi dejstviya mogut opredelyat'sya rezul'tatami nashego myshleniya, nezavisimo ot togo, razdelyayut li drugie lyudi nashi predstavleniya ob istine. Razlichie mezhdu nashej stadnoj i nashej chelovecheskoj prirodoj lezhit v osnove dvuh vidov orientacii: orientacii na blizost' k stadu i na razum. Racionalizaciya est' kompromiss mezhdu nashej stadnoj prirodoj i nashej chelovecheskoj sposobnost'yu myslit'. Poslednyaya zastavlyaet nas poverit', chto vse nashi deyaniya mogut byt' povereny razumom, i my sklonny v silu etogo schitat' irracional'nye mneniya i resheniya razumnymi. No v toj mere, v kakoj my - stado, nami real'no rukovodit ne razum, a sovershenno drugoj princip, a imenno vernost' stadu. Neodnoznachnost' myshleniya, dihotomiya razuma i racionaliziruyushchego intellekta yavlyaetsya vyrazheniem odinakovo sil'noj potrebnosti i v svyazannosti, i v svobode. Poka ne budet dostignuta polnaya svoboda i nezavisimost', chelovek budet prinimat' za istinu to, chto schitaet istinnym bol'shinstvo; ego suzhdeniya opredelyayutsya potrebnost'yu kontakta so stadom i strahom okazat'sya v izolyacii. Nemnogie mogut vyderzhat' odinochestvo i govorit' istinu, ne boyas' lishit'sya svyazi s drugimi lyud'mi. |to - istinnye geroi chelovechestva. Esli by ne oni, my do sih por zhili by v peshcherah. No u podavlyayushchego bol'shinstva lyudej, ne yavlyayushchihsya geroyami, razum razvivaetsya tol'ko pri opredelennom social'nom ustrojstve - kogda kazhdogo individa uvazhayut i ne delayut iz nego orudiya gosudarstva ili kakoj-to gruppy; kogda chelovek ne boitsya kritikovat', a poisk istiny ne razdelyaet ego s brat'yami, no zastavlyaet chuvstvovat' svoe edinstvo s nimi. Otsyuda sleduet, chto chelovek tol'ko togda dostignet vysshej stepeni ob容ktivnosti i razuma, kogda budet sozdano obshchestvo, preodolevayushchee vse chastnye raznoglasiya, kogda pervoj zabotoj cheloveka budet predannost' chelovecheskomu rodu i ego idealam. Detal'noe issledovanie processa racionalizacii - vozmozhno, naibolee znachitel'nyj vklad psihoanaliza v chelovecheskij progress. Psihoanaliz priotkryl novoe izmerenie istiny; on pokazal, chto iskrennej very v utverzhdenie nedostatochno dlya ustanovleniya ego istinnosti; tol'ko cherez ponimanie sobstvennyh bessoznatel'nyh processov chelovek mozhet uznat', idet li rech' o racionalizacii libo ob istine (*). (* Zdes' legko mozhet vozniknut' neponimanie. My sejchas obsuzhdaem, yavlyaetsya li motiv, kotoryj chelovek schitaet prichinoj svoego dejstviya, istinnym motivom. Rech' ne idet ob istinnosti racionaliziruyushchego utverzhdeniya kak takovogo. Privedem prostoj primer: esli chelovek ne vyhodit iz domu, boyas' kogo-to vstretit', no v kachestve prichiny ukazyvaet na sil'nyj dozhd', to on racionaliziruet. Istinnoj prichinoj yavlyaetsya strah, a ne dozhd'. Pri etom samo po sebe racionaliziruyushchee utverzhdenie, a imenno, chto idet dozhd', mozhet byt' i istinnym. *) Psihoanalizu podlezhat ne tol'ko te racionalizacii, kotorye iskazhayut ili skryvayut istinnuyu motivaciyu, no takzhe te, kotorye neistinny v drugom smysle - v tom smysle, chto ne imeyut togo vesa i toj znachimosti, kotorye im pridayutsya. Mysl' mozhet byt' pustoj obolochkoj, vsego lish' mneniem, kotoroe vyskazyvaetsya, poskol'ku predstavlyaet soboj myslitel'nyj shtamp, legko prinimaemyj i legko otbrasyvaemyj v zavisimosti ot mneniya soobshchestva. S drugoj storony, mysl' mozhet byt' vyrazheniem chelovecheskih chuvstv i podlinnyh ubezhdenij, v etom sluchae v ee osnovanii - vsya lichnost' v celom, mysl' imeet emocional'nuyu matricu. CHelovecheskoe dejstvie po-nastoyashchemu opredelyaetsya lish' takogo roda myslyami. Nedavno opublikovannyj opros (*) daet horoshij primer. Belym na Severe i na YUge SSHA zadavalis' sleduyushchie dva voprosa: 1) Byli li vse lyudi sozdany ravnymi? 2) Ravny li negry i belye? Dazhe na YUge 61% oproshennyh otvetili na pervyj vopros utverditel'no, no tol'ko 4% otvetili utverditel'no na vtoroj vopros. (Na Severe cifry byli sootvetstvenno 79 i 21%.) CHelovek, otvetivshij polozhitel'no na pervyj vopros, nesomnenno, pomnit, chto ego uchili etomu v shkole, chto eto vse eshche chast' obshchepriznannoj, uvazhaemoj ideologii. No na samom dele chuvstva cheloveka drugie; mysli - kak by v golove, oni nikak ne svyazany s serdcem i bessil'ny povliyat' na dejstvie. To zhe proishodit i s drugimi uvazhaemymi ideyami. Opros, provedennyj segodnya v Soedinennyh SHtatah, pokazal by pochti polnoe edinodushie otnositel'no togo, chto demokratiya - nailuchshaya forma pravleniya gosudarstvom. No etot rezul'tat ne dokazyvaet, chto vse vyrazivshie takoe mnenie budut srazhat'sya za demokratiyu, okazhis' ona v opasnosti; bol'shinstvo iz teh, kto v dushe svoej avtoritarny, vyrazhayut demokraticheskie ubezhdeniya, sleduya za bol'shinstvom. (* Negro Digest, 1945. *) Lyubaya ideya sil'na lish' v tom sluchae, esli ukorenena v strukture lichnosti. I nikakaya ideya ne mozhet byt' sil'nee svoej emocional'noj matricy. Psihoanaliticheskij podhod k religii, sledovatel'no, nacelen na ponimanie chelovecheskoj real'nosti, lezhashchej za sistemami myshleniya. Psihoanaliz zadaetsya voprosom, dejstvitel'no li sistema myshleniya vyrazhaet to chuvstvo, kotoroe stremitsya izobrazit', ili zhe eto racionalizaciya, skryvayushchaya protivopolozhnoe otnoshenie. On dalee sprashivaet, vyrastaet li sistema myshleniya iz sil'noj emocional'noj matricy ili zhe yavlyaetsya pustym mneniem. Odnako, hotya opisat' princip analiticheskogo podhoda otnositel'no prosto, sam analiz toj ili inoj sistemy myshleniya yavlyaetsya delom chrezvychajno trudnym. Analitik, pytayas' vyyavit' stoyashchuyu za sistemoj myshleniya chelovecheskuyu real'nost', dolzhen v pervuyu ochered' rassmotret' vsyu sistemu v celom. Smysl lyuboj chasti filosofskoj ili religioznoj sistemy mozhet byt' opredelen lish' v ramkah vsego konteksta etoj sistemy. Esli chast' otryvaetsya ot konteksta, vozmozhna lyubaya proizvol'naya i lozhnaya interpretaciya. V processe vnimatel'nogo rassmotreniya sistemy v celom osobenno vazhno izuchat' lyubye voznikayushchie vnutri nee rassoglasovaniya ili protivorechiya; oni obychno ukazyvayut na razryvy mezhdu soznatel'no prinimaemymi mneniyami i skrytym za nimi chuvstvom. Vzglyady Kal'vina na predopredelenie, naprimer, soglasno kotorym reshenie o spasenii cheloveka libo o ego vechnom proklyatii prinimaetsya eshche do ego rozhdeniya, a ot nego samogo nichego ne zavisit, nahodyatsya v vopiyushchem protivorechii s ideej bozh'ej lyubvi. Psihoanalitik dolzhen izuchat' lichnost' i strukturu haraktera teh, kto propoveduet opredelennye sistemy myshleniya, - i ne tol'ko individov, no takzhe grupp. Ego interesuet soglasovannost' struktury haraktera s vyskazyvaemym mneniem, i on budet interpretirovat' sistemu myshleniya s tochki zreniya bessoznatel'nyh sil, o kotoryh on zaklyuchaet, ishodya iz mel'chajshih detalej vneshnego povedeniya. Analitik vidit, k primeru, chto to, kak chelovek smotrit na blizhnego ili razgovarivaet s rebenkom, kak on est, hodit po ulice ili pozhimaet lyudyam ruki, ili zhe kak vedet sebya gruppa po otnosheniyu k vhodyashchim v ee sostav men'shinstvam, - chto vse eto obnaruzhivaet veru i lyubov' v bol'shej stepeni, chem lyubye yavno vyrazhaemye ubezhdeniya. Ishodya iz izucheniya sistem myshleniya v ih svyazi so strukturoj haraktera, analitik pytaetsya najti otvet na vopros, yavlyaetsya li, i v kakoj stepeni, sistema myshleniya racionalizaciej i naskol'ko eta sistema znachima. Psihoanalitik obnaruzhivaet, chto odna i ta zhe chelovecheskaya real'nost' mozhet skryvat'sya za razlichnymi religiyami, a takzhe chto protivopolozhnye chelovecheskie ustanovki mogut lezhat' v osnovanii odnoj i toj zhe religii. Naprimer, chelovecheskaya real'nost' za ucheniyami Buddy, Isaii, Hrista, Sokrata ili Spinozy, v sushchnosti, odna i ta zhe. Ona opredelyaetsya stremleniem k lyubvi, istine i spravedlivosti. CHelovecheskie real'nosti za teologicheskoj sistemoj Kal'vina i za avtoritarnymi politicheskimi sistemami takzhe ochen' pohozhi. Po duhu eto - povinovenie vlasti i otsutstvie lyubvi i uvazheniya k individu. Podobno tomu kak roditel'skaya zabota o rebenke mozhet byt' vyrazheniem lyubvi, no mozhet vyrazhat' i zhelanie osushchestvlyat' kontrol' i gospodstvo, takzhe i religioznoe utverzhdenie mozhet vyrazhat' sovershenno protivopolozhnye chelovecheskie ustanovki. My ne otbrasyvaem utverzhdeniya, no smotrim na nih v opredelennoj perspektive, i stoyashchaya za nimi chelovecheskaya real'nost' daet nam tret'e izmerenie. |to osobenno kasaetsya iskrennosti postulata lyubvi: "Po plodam ih uznaete ih..." (Mf. 7: 20). Esli religioznye ucheniya sposobstvuyut rostu, sile, svobode i schast'yu veruyushchih v nih lyudej, my vidim plody lyubvi. Esli oni vedut k ushchemleniyu chelovecheskih sposobnostej, k neschast'yu i otsutstviyu kakih-libo plodov, to rozhdeny ne lyubov'yu, - i nevazhno, kak hotela by predstavit' etot vopros dogma. Sushestvuyut razlichnye shkoly psihoanaliza - ot bolee ili menee strogih posledovatelej teorii Frejda do "revizionistov", razlichayushchihsya v toj mere, v kakoj oni vnosyat izmeneniya vo frejdovskie koncepcii (*). Dlya nas, odnako, gorazdo vazhnee razlichie mezhdu psihoanalizom, zanimayushchimsya problemoj social'nogo prisposobleniya, i psihoanalizom, napravlennym na "iscelenie dushi" (**). (* Sm.: Thompson S., Muliahy P. Psychoanalysis: Evolution and Development. Hermitage House, Inc., 1950; Muliahy P. Oedipus - Myth and Complex. Hermitage House, Inc., 1948. *) (** Otmetim zdes', chto termin "iscelenie" imeet ne tol'ko sovremennoe znachenie "kursa lecheniya", no i bolee shirokij smysl - "zaboty". **) V pervyj period svoego razvitiya psihoanaliz byl otvetvleniem mediciny, ego cel' zaklyuchalas' v lechenii boleznej. Pacienty, prihodivshie k psihoanalitiku, stradali simptomami, kotorye meshali im v povsednevnoj zhizni; takie simptomy vyrazhalis' v ritualisticheskih kompul'sivnyh nevrozah, navyazchivyh ideyah, fobiyah, paranoidal'nyh sistemah myshleniya i t. d. |ti pacienty otlichalis' ot obychnyh tol'ko tem, chto prichiny ih boleznej nahodilis' ne v tele, a v psihike; terapiya, sledovatel'no, kasalas' ne somaticheskih, a psihicheskih fenomenov. No sama cel' psihoanaliticheskoj terapii ne otlichalas' ot medicinskoj - eto bylo ustranenie simptomov. Esli u pacienta prohodila psihogennaya toshnota ili takogo zhe roda kashel', esli on osvobozhdalsya ot vynuzhdennyh dejstvij ili navyazchivyh myslej, to schitalsya izlechennym. V hode raboty Frejd i ego sotrudniki nachali ponimat', chto simptom - lish' samoe zametnoe i kak by "dramaticheskoe" vyrazhenie nevroticheskih narushenij i, chtoby dostignut' prodolzhitel'nogo, a ne chisto simptomaticheskogo oblegcheniya, sleduet proanalizirovat' harakter pacienta i pomoch' emu v pereorientacii. |tot podhod byl podkreplen i novoj tendenciej sredi samih pacientov. Mnogie lyudi, prihodivshie k psihoanalitikam, ne byli bol'ny v tradicionnom smysle slova, oni ne imeli nikakih yavnyh simptomov, o kotoryh govorilos' vyshe. Ne byli oni i sumasshedshimi. CHasto ih ne schitali bol'nymi ih rodnye i druz'ya; i vse zhe oni ispytyvali "zatrudneniya v zhizni" - esli ispol'zovat' opredelenie, dannoe Sallivanom (*20*) predmetu psihiatrii, - chto i privodilo ih k psihoanalitiku. Takie zhiznennye trudnosti, razumeetsya, ne byli kakim-to novym yavleniem. Vsegda byli lyudi, kotorye chuvstvovali sebya neuverenno ili prinizhenno, ne nahodili schast'ya v brake, ispytyvali zatrudneniya pri vypolnenii raboty, byli lisheny radosti truda, boyalis' drugih lyudej i t. d. Oni prihodili za pomoshch'yu k svyashchenniku, k druz'yam, k filosofam ili "prosto zhili" so svoimi bedami, ne prosya nikogo o pomoshchi. Frejd i ego shkola vpervye predlozhili vseob容mlyushchuyu teoriyu haraktera i ob座asnili, chto takoe "zhiznennye trudnosti", v tom sluchae, esli oni yavlyayutsya sledstviem struktury haraktera; tem samym poyavilas' nadezhda na izmeneniya. Takim obrazom, psihoanaliz peremestil akcent s terapii nevroticheskih simptomov na terapiyu "trudnostej v zhizni", korenyashchihsya v nevroticheskom haraktere. Otnositel'no prosto reshit', v chem zaklyuchaetsya terapevticheskaya cel' v sluchayah istericheskoj toshnoty ili navyazchivyh myslej, no ne tak-to prosto reshit', kakoj dolzhna byt' terapevticheskaya cel' v sluchae nevroza haraktera. Neprosto dazhe skazat', ot chego v dannom sluchae pacient stradaet. Sleduyushchij primer poyasnit, chto ya imeyu v vidu (*). Molodoj chelovek 24 let prihodit k analitiku i rasskazyvaet, chto s toj pory, kak dva goda nazad zakonchil kolledzh, on chuvstvuet sebya neschastnym. On rabotaet v firme svoego otca, no ne raduetsya rabote, u nego net nastroeniya, chasto proishodyat ssory s otcom; bolee togo, emu trudno prinimat' dazhe samye neznachitel'nye resheniya. Vse eto nachalos' za neskol'ko mesyacev do okonchaniya kolledzha. Prepodavatel' skazal, chto u nego est' sposobnosti k teoreticheskoj fizike, i on hotel postupit' v aspiranturu i posvyatit' sebya nauke. Otec - sostoyatel'nyj biznesmen, vladelec krupnoj fabriki - nastoyal na tom, chtoby syn zanyalsya proizvodstvom, vzyal delo v svoi ruki i stal ego preemnikom, a argumentiroval on eto tem, chto u nego net bol'she detej, firma sozdana ego sobstvennymi rukami, no doktor ne sovetuet emu rabotat' s polnoj nagruzkoj, i tol'ko neblagodarnyj syn pri takih obstoyatel'stvah otkazhetsya vypolnit' volyu roditelya. Molodoj chelovek v konce koncov sdalsya i zanyalsya delami firmy. Togda-to i nachalis' ego bedy. (* |tot primer, kak i drugie klinicheskie illyustracii, vzyat ne iz moej praktiki, a iz materialov studentov. Vse detali izmeneny, chtoby isklyuchit' kakoe-libo uznavanie. *) V chem zdes' problema i kakim dolzhno byt' lechenie? Situaciyu mozhno rassmotret' s dvuh tochek zreniya. Mozhno skazat', chto poziciya otca sovershenno opravdanna, i chto syn spokojno posledoval by otcovskomu sovetu, esli by ne irracional'noe soprotivlenie, gluboko zapryatannyj antagonizm s otcom, i chto ego zhelanie stat' fizikom osnovano ne stol'ko na interese k nauke, skol'ko na etom antagonizme i bessoznatel'nom zhelanii prichinit' otcu nepriyatnosti. I hotya syn poslushalsya otca, no borot'sya s nim ne perestal; fakticheski antagonizm dazhe usililsya posle togo, kak on sdalsya. Problemy vyrastayut imenno iz etogo antagonizma. Esli ego ustranit', razobravshis' s glubinnymi prichinami, nikakih trudnostej v prinyatii razumnyh reshenij ne budet, a bespokojstvo, somneniya i t. p. ischeznut. Mozhno ocenit' situaciyu i inache. Hotya otec imeet vse osnovaniya zhelat', chtoby syn voshel v delo, i vprave vyrazit' eto zhelanie, u syna tozhe est' pravo - v moral'nom otnoshenii dazhe obyazannost' - delat' to, chto govoryat emu sovest' i chuvstvo. Esli on chuvstvuet, chto fizika v naibol'shej stepeni sootvetstvuet ego sposobnostyam i zhelaniyam, to dolzhen poslushat'sya etogo zova dushi, a ne vypolnyat' zhelaniya otca. Antagonizm i v samom dele imeetsya, no eto ne irracional'nyj antagonizm, zizhdushchijsya na voobrazhaemyh osnovaniyah, kotorye posle analiza ischeznut, no antagonizm racional'nyj, sformirovavshijsya kak reakciya na avtoritarno-sobstvennicheskoe otnoshenie roditelya. Esli my posmotrim na trudnosti pacienta s etoj tochki zreniya, to opredelim nedug i terapevticheskuyu cel' inache. Simptom teper' viditsya v nedostatochnoj sposobnosti k samoutverzhdeniyu i v boyazni sledovat' sobstvennym planam i zhelaniyam. Pacient budet izlechen, esli izbavitsya ot straha pered otcom; cel' terapii v tom, chtoby pomoch' emu obresti muzhestvo, samoutverdit'sya i emansipirovat'sya. My obnaruzhim nemalo podavlennoj vrazhdebnosti po otnosheniyu k roditelyu, no eta vrazhdebnost' dolzhna ponimat'sya ne kak prichina, a kak rezul'tat neduga. Konechno, istinnoj mozhet okazat'sya lyubaya interpretaciya, i, ishodya iz detal'nogo znaniya haraktera pacienta i haraktera ego otca, sleduet reshit', kakaya iz nih v dannom sluchae budet pravil'noj. No na suzhdenie analitika budut takzhe vliyat' ego filosofiya i sistema cennostej. Esli vy sklonny verit', chto "prisposoblenie" k social'nym obrazcam est' naivysshaya cel' v zhizni, chto prakticheskie soobrazheniya, vrode prodolzheniya del firmy, uvelicheniya pribyli, blagodarnosti roditelyam, yavlyayutsya vysshimi chelovecheskimi soobrazheniyami, to budete takzhe sklonyat'sya i k tomu, chtoby interpretirovat' nedug syna v terminah ego irracional'nogo antagonizma s otcom. Esli, s drugoj storony, vy schitaete, chto cel'nost', nezavisimost' i interesnaya rabota vazhny dlya cheloveka i yavlyayutsya vysshimi cennostyami, to sklonny budete schitat' glavnymi trudnostyami, kotorye sleduet preodolet', nesposobnost' syna k samoutverzhdeniyu i ego strah pered otcom. Privedu eshche odin primer. Talantlivyj pisatel' prihodit k analitiku s zhalobami na golovnye boli i pristupy golovokruzheniya. Po mneniyu lechashchego vracha, ego organizm v polnom poryadke. Pisatel' rasskazyvaet istoriyu svoej zhizni vplot' do nastoyashchego momenta. Dva goda nazad on prinyal predlozhenie rabotat' v odnom meste, kotoroe bylo ochen' privlekatel'nym s tochki zreniya deneg, stabil'nosti polozheniya i prestizha. V zhitejskom plane poluchenie etoj raboty bylo nastoyashchim uspehom. S drugoj storony, teper' on obyazan byl pisat' veshchi, kotorye protivorechili ego ubezhdeniyam. Pisatel' potratil ogromnoe kolichestvo energii, pytayas' soglasovat' svoi dejstviya s sovest'yu, izobretaya slozhnye konstrukcii dlya dokazatel'stva togo, chto eta rabota v dejstvitel'nosti ne zatragivaet ego intellektual'noj i moral'noj chestnosti. Nachalis' golovnye boli i oshchushcheniya golovokruzheniya. Netrudno uvidet', chto simptomy yavlyayutsya vyrazheniem nerazreshimogo konflikta mezhdu ego tyagoj k den'gam i prestizhu, s odnoj storony, i ego moral'nymi ugryzeniyami - s drugoj. No esli my sprosim, v chem patologicheskij, nevroticheskij element v dannom konflikte, to raznye psihoanalitiki mogut ocenit' situaciyu razlichnym obrazom. Mozhno dokazyvat', chto postuplenie na takuyu rabotu vpolne normal'noe reshenie, priznak zdorovogo prisposobleniya k kul'ture i chto shag, sdelannyj pisatelem, sovershil by takzhe lyuboj normal'nyj, zdorovyj chelovek. Nevroticheskim elementom v situacii yavlyaetsya nesposobnost' prinyat' svoe sobstvennoe reshenie. Vozmozhno, my najdem zdes' staroe chuvstvo viny, prinadlezhashchee detstvu, - chuvstvo viny, svyazannoe s |dipovym kompleksom, masturbaciej, vorovstvom i t. d. Zdes' takzhe mozhet byt' tendenciya k samonakazaniyu, kotoraya zastavlyaet ego chuvstvovat' sebya ploho kak raz togda, kogda on dostigaet uspeha. S etoj tochki zreniya terapevticheskaya problema zaklyuchaetsya v ego nesposobnosti samostoyatel'no prinyat' razumnoe reshenie; chtoby vylechit'sya, emu nado izbavit'sya ot ugryzenij sovesti i udovletvorit'sya svoej tepereshnej situaciej. Drugoj analitik posmotrit na delo pryamo protivopolozhnym obrazom. On nachnet s predpolozheniya, chto narushenie intellektual'noj i moral'noj cel'nosti cheloveka nanosit vred vsej ego lichnosti. Tot fakt, chto pacient sleduet odobrennomu v kul'ture obrazcu, v principe nichego ne menyaet. |tot chelovek otlichaetsya ot mnogih drugih lish' tem, chto golos ego sovesti dostatochno silen, chtoby vyzvat' ostryj konflikt, a drugie mogut ne osoznat' konflikta i ne imet' stol' yavnyh simptomov. Problema s etoj tochki zreniya v tom, chto pisatelyu trudno sledovat' golosu sovesti, i on budet schitat'sya izlechennym, esli izbavitsya ot svoej nyneshnej situacii i vozobnovit prezhnij obraz zhizni, pri kotorom on mog sebya uvazhat'. Eshche odin sluchaj prolivaet svet na problemu s neskol'ko drugoj storony. Biznesmen - umnyj, naporistyj, udachlivyj chelovek - tyazhelo zapil. On obrashchaetsya k psihoanalitiku. Vsya ego zhizn' posvyashchena konkurencii i den'gam. Bol'she ego nichego ne interesuet; lichnaya zhizn' sluzhit toj zhe zadache. On umeet znakomit'sya i okazyvat' vliyanie, no v glubine dushi nenavidit kazhdogo, s kem vstupaet v kontakt, - svoih konkurentov, pokupatelej, sluzhashchih; on nenavidit tovary, kotorye prodaet. CHelovek ne soznaet etoj nenavisti, no postepenno iz ego snov i svobodnyh associacij stanovitsya ponyatno, chto on chuvstvuet sebya rabom svoego biznesa, svoih tovarov i vsego s nimi svyazannogo; on ne uvazhaet samogo sebya i zaglushaet chuvstvo sobstvennoj nepolnocennosti i nichtozhnosti p'yanstvom. On nikogda ne vlyublyalsya i udovletvoryaet svoi seksual'nye zhelaniya v deshevyh i bessmyslennyh svyazyah. V chem ego problema? P'yanstvo li eto? Ili zhe p'yanstvo - tol'ko simptom real'noj problemy - ego nesposobnosti vesti osmyslennuyu zhizn'? Mozhet li chelovek byt' do takoj stepeni otchuzhden ot sebya, zhit' so stol' velikoj nenavist'yu i stol' maloj lyubov'yu i ne chuvstvovat' prinizhennosti i trevogi? Nesomnenno, mnogie zhivut, ne ispytyvaya etih simptomov i ne osoznavaya kakih-libo zatrudnenij. Ih problemy nachinayutsya, kogda oni ne zanyaty delami i ostayutsya odni. No nasha kul'tura predostavlyaet mnozhestvo sposobov izbezhat' samih sebya, zaglushit' lyuboe proyavlenie neudovletvorennosti. U lyudej, proyavlyayushchih sil'no vyrazhennye simptomy, chelovecheskie sily eshche ne polnost'yu zadusheny. CHto-to v nih protestuet, tem samym ukazyvaya na konflikt. Oni bol'ny ne v bol'shej stepeni, chem te, kto luchshe prisposoblen. Naoborot, v chelovecheskom smysle eto bolee zdorovye lyudi. S etoj poslednej tochki zreniya my ne smotrim na simptom kak na vraga, kotorogo nado pobedit', no, naprotiv, schitaem ego drugom, ukazyvayushchim nam na nedug. Pacient, pust' bessoznatel'no, stremitsya k bolee chelovecheskomu obrazu zhizni. Ego problema ne v p'yanstve, no v moral'noj neudache; i lechenie ne mozhet zaklyuchat'sya v ustranenii yavnyh simptomov. Esli on prekratit pit', nichego ne menyaya v zhizni, to v nem ostanetsya bespokojstvo i napryazhennost', on budet vovlechen v eshche bolee zhestokoe sorevnovanie i, veroyatno, rano ili pozdno u nego obrazuetsya drugoj simptom, vyrazhayushchij ego neudovletvorennost'. V chem on dejstvitel'no nuzhdaetsya, tak eto v vyyasnenii prichin takoj rastraty luchshih chelovecheskih sil i v ih vosstanovlenii. My vidim, kak eto nelegko opredelit', chto schitat' bolezn'yu i kakim dolzhno byt' lechenie. Vse zavisit ot togo, chto my budem schitat' cel'yu psihoanaliza. Soglasno odnoj koncepcii, zadachej analiticheskogo lecheniya yavlyaetsya prisposoblenie pacienta. Pod prisposobleniem imeetsya v vidu sposobnost' cheloveka dejstvovat' tak, kak dejstvuet bol'shinstvo lyudej v dannoj kul'ture. Soglasno etomu vzglyadu, sushchestvuyushchie obrazcy povedeniya, kotorye odobryayutsya obshchestvom i kul'turoj, kak raz i dayut nam kriterii dushevnogo zdorov'ya. Ih ne rassmatrivayut kriticheski, s tochki zreniya universal'nyh chelovecheskih norm; social'nyj relyativizm bezogovorochno soglashaetsya s etoj "pravil'nost'yu" i schitaet deviantnoe povedenie oshibochnym i potomu nezdorovym. Terapiya, nacelennaya tol'ko na social'noe prisposoblenie, mozhet lish' snizit' chrezmernoe stradanie nevrotika do srednego urovnya stradaniya, sootvetstvuyushchego etim obrazcam. Soglasno vtoromu vzglyadu, cel' terapii ne v prisposoblenii, no v optimal'nom razvitii lichnostnyh sposobnostej i realizacii individual'nosti. Zdes' psihoanalitik - ne "sovetnik po voprosam prisposobleniya", a, ispol'zuya vyrazhenie Platona, "vrachevatel' dushi". V osnove etoj tochki zreniya lezhit predstavlenie o sushchestvovanii neizmennyh zakonov, prisushchih chelovecheskoj prirode i chelovecheskomu povedeniyu i dejstvuyushchih v lyuboj kul'ture. |ti zakony nel'zya prestupit', ne nanesya ser'eznogo vreda lichnosti. Esli kto-to narushaet svoyu moral'nuyu i intellektual'nuyu cel'nost', to oslablyaet ili dazhe paralizuet svoyu lichnost'. On neschastliv i stradaet. Esli ego sposob zhizni odobryaetsya kul'turoj, stradanie mozhet ne osoznavat'sya ili osoznavat'sya kak chto-to, nikak ne svyazannoe s ego real'noj problemoj. No, nezavisimo ot togo, chto on dumaet, dushevnoe zdorov'e ne mozhet byt' otdeleno ot osnovnoj chelovecheskoj problemy - dostizheniya celej chelovecheskoj zhizni: nezavisimosti, cel'nosti i sposobnosti lyubit'. Razlichiv prisposoblenie i iscelenie dushi, ya opisal obshchie principy terapii; iz etogo ne sleduet, chto na praktike takoe razlichenie mozhno provesti v chistom vide. Imeetsya mnogo vidov psihoanaliticheskoj procedury, gde oba principa dejstvuyut sovmestno; inogda akcent delaetsya na odnom, inogda - na drugom. No vazhno ponyat' razlichie etih principov, potomu chto tol'ko togda my smozhem ponyat' ih sootnoshenie v lyubom konkretnom analize. Mne takzhe ne hotelos' by byt' ponyatym tak, chto sleduet vybirat' chto-to odno: libo social'noe prisposoblenie, libo zabotu o dushe - i chto vybor v pol'zu chelovecheskoj cel'nosti s neobhodimost'yu zavodit v pustynyu social'noj nesostoyatel'nosti. "Prisposoblennyj chelovek", v moem smysle slova, - eto chelovek, kotoryj vystavlyaet sebya tovarom, v nem net nichego ustojchivogo, opredelennogo, krome potrebnosti dostavlyat' udovol'stvie i gotovnosti menyat' roli. Poka emu eto udaetsya, on v kakoj-to stepeni nahoditsya v bezopasnosti; no izmena vysshemu YA, chelovecheskim cennostyam vedet k vnutrennej pustote i neprochnosti, kotorye proyavyatsya, kak tol'ko chto-to poshatnetsya v ego bor'be za uspeh. Odnako, dazhe esli vse obojdetsya, on zaplatit za svoyu chelovecheskuyu neudachu yazvami zheludka, boleznyami serdca ili lyubymi drugimi boleznyami, vyzvannymi psihicheskimi prichinami. CHelovek, kotoryj dostig vnutrennej sily i cel'nosti, chasto ne stol' udachliv, kak ego nerazborchivyj sosed, no u nego est' uverennost' v sebe, sposobnost' suzhdeniya i ob容ktivnoj ocenki, i poetomu on gorazdo menee uyazvim dlya menyayushchihsya vremen i chuzhih mnenij; i eto vo mnogom sposobstvuet ego konstruktivnoj rabote. Ochevidno, chto "prisposoblyayushchaya terapiya" mozhet i ne imet' religioznoj funkcii, esli pod "religioznym" my ponimaem otnoshenie, harakternoe dlya rannih uchenij gumanisticheskih religij. YA hotel by teper' pokazat', chto v kachestve vrachevaniya dushi psihoanaliz vypolnyaet vpolne religioznuyu funkciyu, hotya i vedet, kak pravilo, k kriticheskoj ocenke teisticheskoj dogmy. Pytayas' obrisovat' chelovecheskoe otnoshenie, stoyashchee za myshleniem Lao-czy, Buddy, prorokov, Sokrata, Iisusa, Spinozy i filosofov Prosveshcheniya, my vidim, chto, nesmotrya na vse razlichiya, u nih imeetsya mnogo obshchego. Ne stremyas' dat' polnoe i tochnoe opredelenie, oharakterizuem eto obshchee yadro idej i norm sleduyushchim obrazom: chelovek dolzhen stremit'sya k postizheniyu istiny, i on chelovek v toj mere, naskol'ko emu udaetsya vypolnit' etu zadachu. On dolzhen byt' nezavisimym i svobodnym, chelovek - eto cel' v sebe, a ne sredstvo dlya dostizheniya celej drugogo cheloveka. On dolzhen s lyubov'yu otnosit'sya k okruzhayushchim. Esli v nem net lyubvi, to on - lish' pustaya obolochka, dazhe esli sosredotochil v sebe vsyu vlast', vse bogatstvo i ves' um. CHelovek dolzhen ponimat' razlichie mezhdu dobrom i zlom, on dolzhen nauchit'sya vnimat' golosu sovesti i sledovat' emu. Cel' psihoanaliticheskogo vrachevaniya dushi sostoit v tom, chtoby pomoch' pacientu dostich' togo otnosheniya k zhizni, kotoroe ya nazyvayu "religioznym". Obsuzhdaya vzglyady Frejda, ya ukazal, chto priznanie istiny yavlyaetsya osnovnoj cel'yu psihoanaliticheskogo processa. Psihoanaliz pridal ponyatiyu istiny novoe izmerenie. V doanaliticheskom myshlenii schitalos', chto chelovek govorit istinu, esli on verit v svoi slova. Psihoanaliz pokazal, chto sub容ktivnaya ubezhdennost' ni v koem sluchae ne yavlyaetsya dostatochnym kriteriem iskrennosti. CHelovek mozhet verit', chto dejstvuet iz chuvstva spravedlivosti, no ego nastoyashchij motiv - zhestokost'. On mozhet verit', chto ego motivam yavlyaetsya lyubov', no na samom dele im dvizhet stremlenie k mazohistskoj zavisimosti. CHelovek mozhet verit', chto im rukovodit dolg, hotya osnovnoj ego motiv - tshcheslavie. Temi, kto ih ispol'zuet, bol'shinstvo racionalizacii polagayutsya istinnymi. CHelovek ne tol'ko hochet, chtoby drugie verili v ego racionalizacii, no i sam verit v nih; i chem bol'she on hochet zashchitit' sebya ot osoznaniya svoej istinnoj motivacii, tem sil'nee dolzhen v nih verit'. Dalee, v processe psihoanaliza chelovek nachinaet ponimat', kakie iz ego idej imeyut emocional'nuyu matricu, a kakie uslovnye klishe, lishennye kornej v strukture ego haraktera i ne imeyushchie substancii i vesa. Psihoanaliticheskij process sam po sebe est' poisk istiny. Cel'yu etogo poiska yavlyaetsya istina o fenomenah - no o fenomenah ne vneshnih, a vnutrennih. Ego princip zaklyuchaetsya v tom, chto dushevnogo zdorov'ya i schast'ya nel'zya dostich', esli my ne podvergnem tshchatel'nomu izucheniyu nashe myshlenie i chuvstvo i ne ustanovim, gde my racionaliziruem, a gde nashi ubezhdeniya korenyatsya v chuvstve. Kriticheskaya samoocenka i vytekayushchaya iz nee sposobnost' razlichat' podlinnyj i lozhnyj opyt sushchestvenny dlya religioznogo otnosheniya, i eto prekrasno vyrazheno v drevnem religioznom dokumente buddijskogo proishozhdeniya. My nahodim v Nastavleniyah tibetskih uchitelej perechislenie desyati illyuzij, kotorye mogut sluzhit' prichinoj oshibki. "I. ZHelanie mozhno prinyat' za veru. 2. Privyazannost' mozhno prinyat' za blagogovenie i sostradanie. 3. Prekrashchenie myslitel'nyh processov mozhno prinyat' za spokojstvie beskonechnogo uma, yavlyayushcheesya istinnoj cel'yu. 4. CHuvstvennye oshchushcheniya (ili fenomeny) mozhno prinyat' za otkroveniya (ili probleski) real'nosti. 5. Prostoj problesk real'nosti mozhno prinyat' za polnoe ee osushchestvlenie. 6. Te, kto propoveduet, no ne praktikuet religiyu, mogut byt' prinyaty za istinnyh posvyashchennyh. 7. Raby strastej mogut byt' prinyaty za masterov jogi, kotorye osvobodilis' oto vseh uslovnostej. 8. Dejstviya, predprinimaemye v sobstvennyh interesah, mozhno oshibochno prinyat' za al'truisticheskie. 9. Obman mozhet byt' prinyat za ostorozhnost'. 10. SHarlatanov mozhno prinyat' za mudrecov" (*). (* Tibetan Yoga and Secret Doctrines, W. Y. Evans-Wentz, ed. (Oxford University Press, 1935, p. 77). Quoted by Spiegelberg F. The Religion of No-Religion (James Ladd Delkin, 1948, p. 52). *) Glavnaya cel' psihoanaliza - pomoch' lyudyam otlichat' istinu ot lzhi v samih sebe, eto terapevticheskij metod, yavlyayushchijsya empiricheskim prilozheniem tezisa "Istina sdelaet vas svobodnymi". I v gumanisticheskom religioznom myshlenii, i v psihoanalize chelovecheskaya sposobnost' k poisku istiny schitaetsya nerazryvno svyazannoj s dostizheniem svobody i nezavisimosti. Po Frejdu, |dipov kompleks - serdcevina vsyakogo nevroza: dushevnoe nezdorov'e voznikaet v tom sluchae, kogda rebenok ne preodolevaet infantil'noj privyazannosti k roditelyu protivopolozhnogo pola. Frejd schital neizbezhnym tot vyvod, chto incestuoznye impul'sy yavlyayutsya gluboko ukorenennoj chelovecheskoj strast'yu. On vynes eto vpechatlenie iz izucheniya klinicheskogo materiala; povsemestnost' tabu na incest posluzhila dopolnitel'nym argumentom v pol'zu etogo tezisa. Odnako vse znachenie otkrytiya Frejda vyyavlyaetsya togda, kogda my perenosim etot vyvod s seksual'noj sfery na mezhlichnostnye otnosheniya. Sushchnost' incesta ne v seksual'nom stremlenii k chlenam odnoj sem'i. |to stremlenie v tom vide, kak ego nahodyat, est' lish' odno iz vyrazhenij gorazdo bolee glubokogo i fundamental'nogo zhelaniya ostavat'sya rebenkom, privyazannym k tem oberegayushchim figuram, iz kotoryh mat' - pervaya i samaya vazhnaya. Plod zhivet vmeste s mater'yu i za schet nee; i akt rozhdeniya yavlyaetsya vsego lish' pervym shagom k svobode i nezavisimosti. Ditya posle rozhdeniya vse eshche vo mnogih otnosheniyah neot容mlemaya chast' materi; ego rozhdenie v kachestve nezavisimogo cheloveka zanimaet mnogie gody - etot process prodolzhaetsya fakticheski vsyu zhizn'. Otsechenie pupoviny ne v fizicheskom, a v psihologicheskom smysle - velikij vyzov razvitiyu cheloveka, a takzhe samaya trudnaya ego zadacha. Poka chelovek soedinen etimi pervonachal'nymi nityami s mater'yu, otcom, sem'ej, on chuvstvuet sebya v bezopasnosti. On vse eshche plod, kto-to drugoj za nego otvechaet. On ne zhelaet byt' "otdel'nym" sushchestvom, oblechennym otvetstvennost'yu za svoi dejstviya, obyazannym vynosit' suzhdeniya, "brat' zhizn' v sobstvennye ruki". Ostavayas' rebenkom, chelovek ne tol'ko izbegaet fundamental'noj trevogi, neobhodimo voznikayushchej pri polnom osoznanii svoego YA kak otdel'nogo sushchestva, no takzhe raduetsya bezopasnosti, teplu i nesomnennoj blizosti; no on platit za eto vysokuyu cenu. Emu ne udaetsya stat' polnocennym chelovecheskim sushchestvom, razvit' sposobnost' k razumu i lyubvi; on ostaetsya zavisimym i sohranyaet chuvstvo neprochnosti, kotoroe proyavlyaetsya, kak tol'ko pervichnym nityam ugrozhaet razryv. Vse ego umstvennye i emocional'nye dejstviya svyazany s avtoritetom pervichnoj gruppy; poetomu ego ubezhdeniya i intuicii emu ne prinadlezhat. On chuvstvuet simpatiyu, no eto zhivotnaya simpatiya, teplo stojla, a ne chelovecheskaya lyubov', kotoraya predpolagaet v kachestve svoego usloviya svobodu i nezavisimost'. Incestuozno orientirovannyj chelovek sposoben k chuvstvu blizosti s temi, s kem on znakom, no ne sposoben tesno svyazat' sebya s "neznakomcem", to est' s drugim chelovecheskim sushchestvom kak takovym. V takoj orientacii vse chuvstva i idei ocenivayutsya ne v terminah dobra i zla, istiny i lzhi, a v terminah znakomogo i neznakomogo. Kogda Iisus govoril: "...ibo ya prishel razdelit' cheloveka s otcom ego, i doch' s mater'yu ee, i nevestku so svekrov'yu ee" (Mf. 10: 35), on ne imel v vidu propoved' nenavisti k roditelyam, no vyskazyval v samoj nedvusmyslennoj i rezkoj forme tot princip, chto chelovek, chtoby stat' chelovekom, dolzhen porvat' incestuoznye svyazi i obresti svobodu. Privyazannost' k roditelyam - tol'ko odna, hotya i naibolee fundamental'naya, forma incesta; v processe social'noj evolyucii domashnimi i rodnymi stanovyatsya plemya, naciya, rasa, gosudarstvo, klass, politicheskaya partiya, mnozhestvo drugih institucional'nyh form i organizacij. Zdes' i korni nacionalizma i rasizma, kotorye, v svoyu ochered', sut' simptomy chelovecheskoj nesposobnosti vosprinimat' sebya i drugih lyudej v kachestve svobodnyh sushchestv. Mozhno skazat', chto razvitie chelovechestva idet v napravlenii ot incesta k svobode. V etom - klyuch k ob座asneniyu universal'nosti tabu na incest. CHelovechestvo ne smoglo by progressirovat', esli by ne otvodilo ot materi, otca i brat'ev s sestrami potrebnost' cheloveka v blizosti. Lyubov' k zhene predpolagaet preodolenie incestuoznyh zhelanij: "Potomu ostavit chelovek otca svoego i mat' svoyu i prilepitsya k zhene svoej..." (Byt. 2: 24). No znachenie tabu na incest vyhodit daleko za eti predely. Razvitie razuma i vseh racional'nyh cennostnyh suzhdenij trebuet, chtoby chelovek preodolel incestuoznost' s ee osnovannymi na znakomstve kriteriyami pravil'nogo i nepravil'nogo. Ob容dinenie melkih grupp v bolee krupnye, s biologicheskimi posledstviyami etogo ob容dineniya, bylo by nevozmozhnym bez tabu na incest. Neudivitel'no, chto cel', stol' nastoyatel'naya s tochki zreniya social'noj evolyucii, byla zashchishchena sil'nymi i universal'nymi tabu. No, hotya my i prodvinulis' v preodolenii incesta, chelovechestvo eshche daleko ot togo, chtoby pobedit' ego. Gruppirovki, s kotorymi chelovek chuvstvuet incestuoznuyu svyaz', stali bol'she, i oblast' svobody rasshirilas', no svyaz' s etimi bol'shimi ob容dineniyami, zamenyayushchimi klan i zemli predkov, vse eshche ochen' sil'na. I tol'ko polnoe preodolenie incestuoznosti pozvolit dostich' bratstva lyudej. Podvedem itogi. Utverzhdenie Frejda, chto |dipov kompleks, incestuoznost', est' "serdcevina nevroza", imeet ogromnoe znachenie dlya problemy psihicheskogo zdorov'ya, esli my osvobodim ego ot uzkoj formulirovki v seksual'nyh terminah i budem ponimat' shire, v plane mezhlichnostnyh otnoshenij. Frejd i sam ukazyval, chto imeet v vidu nechto vyhodyashchee za sferu seksual'nogo (*). Po suti dela, ego mysl', chto chelovek dolzhen pokinut' otca i mat' i razvivat'sya, chtoby imet' delo s real'nost'yu, sostavlyaet glavnyj argument protiv religii v "Budushchem odnoj illyuzii", gde religiya podvergaetsya kritike za to, chto svyazyvaet cheloveka, delaet ego zavisimym i ne daet dostignut' naivysshej celi chelovecheskogo sushchestvovaniya - svobody i nezavisimosti. (* YUng v svoih rannih rabotah yasno i ubeditel'no pokazal neobhodimost' takoj revizii frejdovskoj koncepcii incesta. *) Bylo by, konechno, oshibochnym polagat', budto tol'ko "nevrotikam" ne udaetsya vypolnit' etu zadachu samoemansipacii, a srednij prisposobivshijsya chelovek dostigaet zdes' uspeha. Naoborot, velikoe mnozhestvo lyudej horosho prisposobleny imenno potomu, chto sdalis' v bor'be za nezavisimost' ran'she i radikal'nee nevrotikov. Oni polnost'yu soglasilis' s ocenkami bol'shinstva, i poetomu ih ne zadel boleznennyj konflikt, v kotorom okazalsya nevrotik. Hotya oni i zdorovy s tochki zreniya "prisposobleniya", no s tochki zreniya osushchestvleniya svoih chelovecheskih celej bol'ny v bol'shej stepeni, chem nevrotiki. Mozhno li schitat' ih reshenie pravil'nym? Ono bylo by pravil'nym, esli by mozhno bylo bez ushcherba ignorirovat' fundamental'nye zakony chelovecheskogo sushchestvovaniya. No eto nevozmozhno. "Prisposobivshijsya" chelovek, kotoryj ne zhivet v istine i lyubvi, zashchishchen lish' ot yavnyh konfliktov. Esli on ne pogloshchen rabotoj, to dolzhen ispol'zovat' mnogochislennye puti, predlagaemye nashej kul'turoj dlya spaseniya ot ugrozy odinochestva, pered propast'yu sobstvennogo bessiliya i chelovecheskoj skudosti. Vse velikie religii nachinali s formulirovki tabu na incest i zatem perehodili k pozitivnym formulirovkam svobody. Budda trebuet krajnosti: chtoby chelovek izbavilsya ot vseh "privychnyh" svyazej radi nahozhdeniya sebya i svoej real'noj sily. Iudeohristianskaya religiya ne stol' radikal'na, no ne menee nedvusmyslenna. V mife ob |deme chelovecheskoe sushchestvovanie opisano kak sovershenno bezopasnoe. U cheloveka net znaniya dobra i zla, i istoriya ego nachinaetsya s akta nepovinoveniya, kotoryj v to zhe vremya est' pervyj shag k svobode i razvitiyu razuma. Evrejskaya i osobenno hristianskaya tradiciya podcherknuli element greha, no ignorirovali tot fakt, chto imenno osvobozhdenie ot bezopasnosti raya obrazuet osnovu istinno chelovecheskogo razvitiya. Trebovanie razorvat' puty "krovi i pochvy" prohodit cherez ves' Vethij zavet. Avraamu skazano pokinut' ego zemlyu i stat' strannikom. Moisej vospitan v neznakomoj obstanovke vdali ot sem'i i dazhe ot svoego naroda. Usloviem missii Izrailya, kak bogoizbrannogo naroda, yavlyaetsya to, chto on pokidaet Egipet i stranstvuet v pustyne v techenie soroka let. Osev, iudei snova vpadayut v incestuoznoe poklonenie zemle, idolam i gosudarstvu. Central'nym punktom uchenij prorokov yavlyaetsya bor'ba protiv incestuoznogo pokloneniya. Oni propoveduyut cennosti, obshchie dlya vsego chelovechestva, - istinu, lyubov', spravedlivost', napadayut na gosudarstvo i te svetskie sily, kotorye ne osushchestvlyayut etih norm. Gosudarstvo dolzhno ischeznut', esli chelovek okazyvaetsya nastol'ko k nemu privyazannym, chto blagosostoyanie, moshch' i slava gosudarstva stanovyatsya kriteriyami dobra i zla. Ta ideya, chto lyudi dolzhny vnov' otpravit'sya v skitaniya i mogut vernut'sya v svoyu zemlyu lish' togda, kogda dostignut svobody i prekratyat poklonyat'sya idolam pochvy i gosudarstva, yavlyaetsya logicheskoj kul'minaciej principa, lezhashchego v osnove Vethogo zaveta i osobenno messianskoj koncepcii prorokov. Tol'ko preodolev incestuoznye svyazi, chelovek smozhet kriticheski otnestis' k svoej gruppe; tol'ko togda on smozhet voobshche sudit'. Bol'shinstvo grupp, bud' to pervobytnye plemena, nacii ili religii, zabotyatsya o svoem sobstvennom vyzhivanii i podderzhanii vlasti svoih vozhdej i ekspluatiruyut vnutrennee moral'noe chuvstvo svoih chlenov, napravlyaya ego protiv chuzhezemcev. No incestuoznye svyazi, kotorye zastavlyayut cheloveka derzhat'sya sobstvennoj gruppy, ispol'zuyutsya gruppami dlya togo, chtoby podavit' ego moral'noe chuvstvo i sposobnost' suzhdeniya; tak chto chelovek okazyvaetsya ne v sostoyanii kritikovat' svoyu gruppu za narushenie moral'nyh principov. Tragediya vseh velikih religij zaklyuchaetsya v tom, chto oni narushayut i izvrashchayut principy svobody, kak tol'ko stanovyatsya massovymi organizaciyami, upravlyaemymi religioznoj byurokratiej. Religioznaya organizaciya i lyudi, ee predstavlyayushchie, v kakoj-to stepeni nachinayut zanimat' mesto sem'i, plemeni i gosudarstva. Oni svyazyvayut cheloveka, vmesto togo chtoby ostavit' ego svobodnym, i chelovek nachinaet poklonyat'sya ne bogu, no gruppe, kotoraya pretenduet na to, chtoby govorit' ot ego imeni. |to sluchilos' vo vseh religiyah. Ih osnovateli veli cheloveka v pustynyu, proch' ot Egipta, no potom drugie vozhdi veli ego nazad, k novomu Egiptu, hotya i nazyvali poslednij Zemlej Obetovannoj. Zapoved' "Lyubi blizhnego tvoego, kak samogo sebya" (Rim. 13: 8) yavlyaetsya, s ochen' neznachitel'nymi variaciyami v formulirovke, osnovnym principom, obshchim dlya vseh gumanisticheskih religij. Odnako esli lyubov' nastol'ko prostoe delo, kak eto predstavlyaetsya bol'shinstvu lyudej, to trudno ponyat', pochemu velikie duhovnye uchiteli chelovechestva zapovedovali, chtoby chelovek vozlyubil. CHto takoe lyubov'? Zavisimost', povinovenie, nesposobnost' pokinut' privychnoe "stojlo", gospodstvo, sobstvennichestvo i zhelanie upravlyat' - vhodyat li v ponyatie lyubvi takzhe i eti chuvstva? Seksual'naya zhadnost' i nesposobnost' vynesti odinochestvo schitayutsya dokazatel'stvami ochen' sil'noj lyubvi. Lyudi dumayut, chto lyubit' prosto, no chto byt' lyubimymi - ochen' trudno. S nashej rynochnoj orientaciej my dumaem, chto nas ne lyubyat, potomu chto my nedostatochno "privlekatel'ny", prichem pod privlekatel'nost'yu ponimaetsya vse chto ugodno - ot vneshnego vida, plat'ya, uma i deneg do polozheniya v obshchestve i prestizha. Lyudi ne ponimayut, chto real'naya problema sostoit v tom, chto lyubov' - ves'ma neprostoe delo, i chto vas lyubyat, tol'ko esli vy sami lyubite; imenno vasha sposobnost' lyubit' i vyzyvaet lyubov' v drugom cheloveke. Samoe trudnoe - imenno nepoddel'naya sposobnost' k lyubvi. Dumaetsya, chto fenomen lyubvi i ee iskazhenij mozhno po-nastoyashchemu izuchat' tol'ko s pomoshch'yu analiticheskogo interv'yu. Luchshie dokazatel'stva togo, chto trebovanie "Lyubi blizhnego tvoego, kak samogo sebya" yavlyaetsya vazhnejshej normoj zhizni i narushenie ee - glavnaya prichina neschast'ya i umstvennoj bolezni, privodit kak raz psihoanalitik. Na chto by ni zhalovalsya nevrotik, kakie by ni proyavlyal simptomy - vse oni proistekayut iz ego nesposobnosti lyubit', esli pod lyubov'yu my imeem v vidu sposobnost' ispytyvat' chuvstva zaboty, otvetstvennosti, uvazheniya i ponimaniya v otnoshenii drugih lyudej, zhelanie, chtoby eti drugie lyudi razvivalis'. Analiticheskaya terapiya est', po sushchestvu, popytka pomoch' pacientu obresti ili vosstanovit' sposobnost' k lyubvi. Esli eta cel' ne dostigaetsya, to proishodyat tol'ko samye poverhnostnye izmeneniya. Psihoanaliz pokazyvaet takzhe, chto lyubov' po samoj svoej prirode ne mozhet zamykat'sya na odnom cheloveke. CHelovek, lyubyashchij tol'ko odnogo cheloveka i ne lyubyashchij "svoego blizhnego", na samom dele zhelaet povinovat'sya ili gospodstvovat', no ne lyubit'. Krome togo, esli kto-to lyubit blizhnego, no ne lyubit samogo sebya, eto dokazyvaet, chto lyubov' k blizhnemu ne yavlyaetsya podlinnoj. Lyubov' osnovana na utverzhdenii i uvazhenii, i esli chelovek ne ispytyvaet etih chuvstv v otnoshenii samogo sebya, - ved' YA v konce koncov tozhe chelovecheskoe sushchestvo i tozhe blizhnij, - to ih i vovse ne sushchestvuet. CHelovecheskaya real'nost', stoyashchaya za koncepciej chelovecheskoj lyubvi k bogu, v gumanisticheskoj religii est' sposobnost' lyubit' sozidatel'no, bez zhadnosti, povinoveniya i gospodstva, lyubit' vsej polnotoj lichnosti. Podobno etomu, bozh'ya lyubov' est' simvol lyubvi, ispolnennoj sily, a ne slabosti. Sushchestvovanie norm, postuliruyushchih, kak chelovek dolzhen zhit', predpolagaet ih narushenie, predpolagaet koncepcii greha i viny. Net takoj religii, kotoraya by ne kasalas' kakim-to obrazom greha i sposobov ego osoznaniya i preodoleniya. Koncepcii greha, konechno, razlichayutsya. V pervobytnyh religiyah greh mozhet ponimat'sya kak narushenie tabu, pochti ne imeyushchee eticheskoj nagruzki ili vovse ee lishennoe. V avtoritarnoj religii greh est' prezhde vsego nepodchinenie vlasti i lish' zatem - narushenie eticheskih norm. V gumanisticheskoj religii sovest' - eto ne interiorizirovannyj golos vlasti, no golos samogo cheloveka, hranitel' nashej cel'nosti, prizyvayushchij nas k sebe, kogda nam grozit opasnost' utraty samosti. Greh - eto prezhde vsego greh v otnoshenii sebya, a ne boga (*). (* Sm. obsuzhdenie protivopolozhnosti avtoritarnoj i gumanisticheskoj sovesti v knige: Man for Himself, p. 141 ff. *) Pri avtoritarnom podhode priznanie svoej grehovnosti vyzyvaet uzhas, ibo sovershit' greh - znachit oslushat'sya mogushchestvennuyu vlast', kotoraya s neotvratimost'yu nakazhet greshnika. Moral'noe padenie - chashche vsego akt vosstaniya, iskupit' kotoryj mozhno lish' orgiej povinoveniya. Reakciya na chuvstvo viny sostoit v tom, chtoby stat' bespravnym i bessil'nym, polnost'yu otdat' sebya na milost' vlastej v nadezhde na proshchenie. Takoj tip raskayaniya vvergaet cheloveka v strah i trepet. Rezul'tatom raskayaniya yavlyaetsya to, chto "greshnik", pogryazaya v svoej porochnosti, moral'no slabeet, ispolnennyj nenavisti i otvrashcheniya k sebe, i potomu sklonen k grehu v dal'nejshem, kogda orgiya samobichevaniya zakonchitsya. |ta reakciya ne stol' rezka, esli religiya predostavlyaet emu ritual pokayaniya ili uteshenie svyashchennika, kotoryj izbavlyaet ego ot viny. No chelovek platit za oblegchenie ot boli zavisimost'yu ot teh, kto vladeet privilegiej otpuskat' grehi. V gumanisticheskih napravleniyah razlichnyh religij my obnaruzhivaem sovershenno inoe otnoshenie k grehu: kogda net nenavisti i neterpimosti - etoj kompensacii za povinovenie, vsegda prisutstvuyushchej v avtoritarnyh sistemah, - na prisushchie cheloveku narusheniya norm zhizni smotryat s ponimaniem i lyubov'yu, a ne zlobno i prezritel'no. Reakciya na osoznanie viny - ne nenavist' k samomu sebe, no stimul k tomu, chtoby ispravit'sya. Nekotorye hristianskie i evrejskie mistiki dazhe schitali greh neobhodimym usloviem dobrodeteli. Oni uchili, chto, tol'ko kogda my greshim, a potom reagiruem na greh - ne strahom, no zabotoj o spasenii, - my mozhem stat' lyud'mi v polnom smysle slova. V ih myshlenii, centrom kotorogo yavlyaetsya utverzhdenie sily cheloveka, ego podobiya bogu, opyt radosti, a ne gorya, osoznanie grehov oznachaet polnoe priznanie chelovecheskoj sily, a ne opyt bessiliya. Dva utverzhdeniya posluzhat primerami etogo gumanisticheskogo otnosheniya k grehu. Odno prinadlezhit Iisusu: "Kto iz vas bez greha, pervyj bros'... kamen'" (In. 8: 7). Drugoe harakterno dlya mistiki: "Tot, kto govorit i razmyshlyaet o zle, kotoroe sovershil, myslit sotvorennuyu merzost', a chto chelovek dumaet, v to on i ulovlen - vmeste so vseyu svoej dushoj ulovlen tem, o chem dumaet, tak chto vse eshche pogryazaet v merzosti. I emu, konechno, ne povernut'sya, ibo duh ego vozropshchet i serdce zagniet, krome togo, na nego napadet handra. CHto zhe? Mesi gryaz' ili ne mesi, vse ravno eto gryaz'. Greshili my ili net - kakaya ot togo pol'za na nebesah? Vo vremya, kotoroe ya potratil na mysli ob etom, ya by mog nanizyvat' zhemchuga dlya radosti nebesnoj. Vot pochemu zapisano: "Uklonyajsya ot zla, i delaj dobro" - otvratis' sovsem oto zla, ne dumaj o nem, i tvori dobro. Ty oshibsya? Togda vyravnyaj vesy, sotvori dobroe delo" (*). (* Isaac Meir de Ger, quoted in Time and Eternity, N. N. Glatzer ed (Schochen Books, 1946, p. 111). *) Problema viny v psihoanalize igraet ne men'shuyu rol', chem v religii. Inogda vina - odin iz glavnyh simptomov. CHelovek chuvstvuet vinu iz-za togo, chto ne lyubit kak sleduet roditelej, nevazhno vypolnyaet rabotu, zadel ch'i-to chuvstva. Vina perepolnyaet soznanie nekotoryh pacientov, i oni reagiruyut na nee perezhivaniem sobstvennoj nepolnocennosti, razvrashchennosti i chasto soznatel'nym ili neosoznannym zhelaniem byt' nakazannymi. Obychno netrudno obnaruzhit', chto eta vsepronikayushchaya reakciya viny yavlyaetsya sledstviem avtoritarnoj orientacii. Lyudi vyrazili by svoi chuvstva bolee pravil'no, skazav, chto boyatsya - boyatsya nakazaniya ili, chashche, chto ih bol'she ne lyubyat te vlasti, po otnosheniyu k kotorym oni proyavili neposlushanie. V processe analiza pacient postepenno nachinaet soznavat', chto za ego avtoritarnym oshchushcheniem viny skryvaetsya drugoe chuvstvo, ishodyashchee ot nego samogo, iz ego sovesti, v gumanisticheskom smysle slova. Dopustim, pacient ispytyvaet chuvstvo viny iz-za togo, chto vedet besporyadochnuyu polovuyu zhizn'. Na pervom zhe etape analiza vyyasnyaetsya, chto v dejstvitel'nosti on boitsya razoblachenij i napadok so storony roditelej, zheny, obshchestvennogo mneniya, cerkvi - koroche govorya, so storony vseh teh, kto predstavlyaet vlast'. I tol'ko togda on smozhet osoznat', chto za avtoritarnym chuvstvom viny skryvaetsya inoe chuvstvo, a za ego "lyubovnymi pohozhdeniyami" na samom dele skryvaetsya boyazn' lyubvi, neumenie lyubit', nesposobnost' k kakim by to ni bylo blizkim i otvetstvennym otnosheniyam. On pojmet, chto ego greh - eto greh protiv samogo sebya, greh pustoj rastraty svoej sposobnosti k lyubvi. Mnogie pacienty vovse ne terzayutsya chuvstvom viny. Oni zhaluyutsya na psihogennye simptomy, depressivnoe nastroenie, nesposobnost' rabotat' ili nedostatok schast'ya v brake. No i zdes' analiz obnaruzhivaet skrytoe oshchushchenie viny. Pacient nachinaet ponimat', chto nevroticheskie simptomy ne yavlyayutsya izolirovannymi fenomenami, s kotorymi mozhno imet' delo nezavisimo ot moral'nyh problem. On osoznaet sushchestvovanie sobstvennoj sovesti i nachinaet vnimat' ee golosu. Zadacha analitika - pomoch' emu v etom osoznanii, no ne v kachestve avtoritetnogo organa, ne v kachestve sud'i, kotoryj vprave prizvat' pacienta k otvetu. Analitik prizvan zabotit'sya o paciente, edinstvennaya vlast', kotoroj on oblechen, eto zabota o paciente i o sobstvennoj sovesti. Kogda pacient preodolevaet avtoritarnye reakcii na vinu ili perestaet otricat' sushchestvovanie moral'nyh problem, my nablyudaem novuyu reakciyu, ochen' pohozhuyu na tu, kotoraya harakterna dlya gumanisticheskogo religioznogo opyta. Rol' analitika v etom processe ves'ma neznachitel'na. On mozhet zadavat' voprosy, meshayushchie pacientu otstaivat' svoe odinochestvo i spasat'sya v zhalosti k sebe ili lyubymi drugimi sposobami. On mozhet obodryat' pacienta i pridavat' emu smelosti, kak pribavlyaet smelosti prisutstvie lyubogo simpatiziruyushchego chelovecheskogo sushchestva tomu, kto chuvstvuet strah. I on mozhet pomogat' pacientu, proyasnyaya opredelennye svyazi i perevodya simvolicheskij yazyk snov na yazyk nashej bodrstvuyushchej zhizni. No analitik, kak i lyuboj drugoj chelovek, ne mozhet zamenit' pacientu proishodyashchego v nem samom trudnogo processa oshchushcheniya, chuvstva, vospriyatiya togo, chto imeetsya v ego dushe. Po suti dela, dushevnoe iskanie mozhet osushchestvlyat'sya i bez analitika, ego mozhet sovershat' lyuboj chelovek, uverennyj v sobstvennyh silah i gotovyj k boli. Bol'shinstvu iz nas udaetsya prosnut'sya v opredelennoe vremya utrom, esli my tverdo reshili nakanune, chto hotim prosnut'sya imenno v eto vremya. Probudit'sya v tom smysle, chtoby uvidet' ranee sokrytoe, trudnee, no i etogo mozhno dostich', esli vser'ez togo pozhelat'. YAsno odno. Ne sushchestvuet knizhnyh receptov pravil'noj zhizni ili schast'ya. Esli my nauchilis' vnimat' golosu sovesti i reagirovat' na nego, eto privodit ne k udobnomu i ubayukivayushchemu umstvennomu ili "dushevnomu" pokoyu, ne k passivnomu sostoyaniyu bezmyatezhnosti i udovletvoreniya, no - k miru s sobstvennoj sovest'yu i k postoyannoj chuvstvitel'nosti i gotovnosti otkliknut'sya na ee golos. YA pytalsya pokazat' v etoj glave, chto psihoanaliticheskoe vrachevanie dushi naceleno na to, chtoby pomoch' pacientu v dostizhenii ustanovki, kotoruyu mozhno nazvat' religioznoj, v gumanisticheskom, a ne avtoritarnom smysle slova. Psihoanalitik stremitsya nadelit' cheloveka sposobnost'yu videt' istinu, lyubit', byt' svobodnym i otvetstvennym, chuvstvitel'nym k golosu sovesti. No ne opisyvayu li ya zdes', sprosit chitatel', otnoshenie, kotoroe pravil'nee bylo by nazvat' eticheskim, a ne religioznym? Ne upuskayu li ya to, chto kak raz i otlichaet religioznoe ot eticheskogo? Dumayu, chto razlichie religioznogo i eticheskogo v znachitel'noj stepeni, hotya i ne polnost'yu, nosit chisto epistemologicheskij harakter. Vidimo, imeetsya faktor, obshchij dlya nekotoryh vidov religioznogo opyta, kotoryj vyhodit za granicy eticheskogo (*). No chrezvychajno trudno, esli voobshche vozmozhno, ego sformulirovat'. Tol'ko te, kto ispytal etot religioznyj opyt, pojmut formulirovku, no oni-to kak raz v formulirovkah i ne nuzhdayutsya. |ta trudnost' ser'eznee, no po tipu ona ne slishkom otlichaetsya ot problemy vyrazheniya lyubogo chuvstvennogo opyta v slovesnyh simvolah; i mne hochetsya raz座asnit', chto ya imeyu v vidu pod etim specificheski religioznym opytom i kakovo ego otnoshenie k psihoanaliticheskomu processu. (* Religioznyj opyt, kotoryj ya imeyu v vidu, harakteren dlya indijskogo religioznogo opyta, hristianskogo i evrejskogo misticizma, panteizma Spinozy. YA hotel by zametit', chto v polnom protivorechii s rasprostranennym mneniem, budto misticizm yavlyaetsya irracional'nym tipom religioznogo opyta, on predstavlyaet - podobno induizmu, buddizmu i spinozizmu - vysshee razvitie racional'nosti v religioznom myshlenii. Kak formuliruet Al'bert SHvejcer (*21*): "Svobodnoe ot predposylok racional'noe myshlenie zavershaetsya misticizmom" (Schweitzer A. Philosophy of Civilization. Macmillan & Co., 1949, p. 79). *) Odin iz aspektov religioznogo opyta - udivlenie, izumlenie, osoznanie zhizni i sobstvennogo sushchestvovaniya, zagadka chelovecheskogo otnosheniya k miru. Sushchestvovanie - moe sobstvennoe i drugih lyudej - ne chto-to samo soboyu razumeyushcheesya, eto problema; ne otvet, no vopros. Utverzhdenie Sokrata, chto udivlenie est' nachalo vsej mudrosti, istinno ne tol'ko v otnoshenii mudrosti, no i v otnoshenii religioznogo opyta. Tot, kto nikogda ne porazhalsya, ne smotrel na zhizn' i sobstvennoe sushchestvovanie kak na fenomeny, trebuyushchie otvetov, - pri etom, chto paradoksal'no, edinstvennymi vozmozhnymi otvetami yavlyayutsya lish' novye voprosy, - vryad li pojmet, chto takoe religioznyj opyt. Eshche odna cherta religioznogo opyta - to, chto Paul' Tillih (*22*) nazval "krajnej zabotoj". |to ne strastnaya zabota o vypolnenii zhelanij; ona svyazana skoree s udivleniem - krajnyaya ozabochennost' smyslom zhizni, samoosushchestvleniem cheloveka, vypolneniem zadachi, kotoruyu stavit pered nim zhizn'. |ta krajnyaya zabota otodvigaet na vtoroj plan vse zhelaniya i celi, ne sposobstvuyushchie blagosostoyaniyu dushi i osushchestvleniyu YA; v sushchnosti, oni okazyvayutsya neznachimymi po sravneniyu s celyami etoj krajnej zaboty. Ona s neobhodimost'yu isklyuchaet razdelenie svyashchennogo i mirskogo, potomu chto mirskoe podchineno ej i formiruetsya s ee pomoshch'yu. Krome udivleniya i zaboty v religioznom opyte imeetsya tretij element, o kotorom yasnee vsego pisali mistiki. |to - edinstvo, ne tol'ko s soboj i ne tol'ko s drugimi, no so vsej zhizn'yu i, bolee togo, so Vselennoj. Nekotorye sochtut, chto eto otnoshenie, v kotorom otricayutsya unikal'nost' i individual'nost' YA, umalyaetsya opyt samosti. Paradoksal'naya priroda dannogo otnosheniya v tom, chto ono vklyuchaet odnovremenno ostroe, dazhe boleznennoe osoznanie svoego YA kak otdel'noj i unikal'noj sushchnosti i stremlenie vyrvat'sya za granicy etoj individual'noj organizacii, byt' edinym so Vsem. Religioznaya ustanovka v etom smysle est' odnovremenno i naibolee polnyj opyt individual'nosti, i ego protivopolozhnost': chto ne smes' togo i drugogo, no polyarnosti; iz napryazheniya mezhdu nimi i voznikaet religioznyj opyt. |to gordost', cel'nost' i v to zhe vremya smirennost', vyrastayushchaya iz perezhivaniya sebya kak vsego lish' niti v tkani universuma. Svyazan li etot vid religioznogo opyta s psihoanaliticheskim processom? YA uzhe govoril, chto poslednij predpolagaet krajnyuyu zabotu. Stol' zhe verno to, chto on stremitsya probudit' v paciente chuvstvo udivleniya i voproshaniya. Esli eto chuvstvo razbuzheno, pacient najdet otvety samostoyatel'no. Esli ego net, nikakoj otvet, dannyj psihoanalitikom, pust' samyj luchshij i istinnyj, ne prineset pol'zy. Udivlenie - samyj vazhnyj terapevticheskij faktor v analize. Pacient obychno schitaet svoi reakcii, zhelaniya i bespokojstva chem-to samo soboj razumeyushchimsya, interpretiruet svoi bedy kak rezul'tat chuzhih dejstvij, neudachi, sklada svoej lichnosti i t. p. Poetomu effekt dostigaetsya ne tem, chto pacient usvaivaet novye teorii o prichinah svoego neschast'ya; on ovladevaet sposobnost'yu udivlyat'sya po-nastoyashchemu; on izumlyaetsya, otkryvaya v sebe veshchi, o sushchestvovanii kotoryh i ne podozreval. Preodolenie granic svoego organizovannogo YA - |go - i soprikosnovenie s isklyuchennoj, otdelennoj chast'yu samosti - bessoznatel'nym tesno svyazany s religioznym opytom preodoleniya individuacii i chuvstvom edinstva so Vsem. Ponyatie bessoznatel'nogo, odnako, kak ya ego zdes' upotreblyayu, otlichaetsya ot ego frejdovskogo ili yungovskogo variantov. Po Frejdu, bessoznatel'noe - v osnovnom to v nas, chto durno, podavleno - to, chto nesovmestimo s trebovaniyami nashej kul'tury i nashego vysshego YA. V sisteme YUnga bessoznatel'noe stanovitsya istochnikom otkroveniya, simvolom togo, chto na religioznom yazyke est' sam bog. S ego tochki zreniya, uzhe tot fakt, chto my podchineny diktatu bessoznatel'nogo, est' religioznyj fenomen. Dumayu, chto obe koncepcii bessoznatel'nogo sut' odnostoronnie iskazheniya istiny. Nashe bessoznatel'noe - to est' ta chast' samosti, kotoraya isklyuchena iz organizovannogo |go, kotoroe my otozhdestvlyaem s nashim YA, - soderzhit i nizshee i vysshee, i hudshee i luchshee. My dolzhny podhodit' k bessoznatel'nomu ne kak k bogu, kotoromu sleduet poklonyat'sya, i ne kak k drakonu, kotorogo sleduet ubit', no so smireniem, s glubokim chuvstvom yumora; videt' etu druguyu chast' nas samih takoj, kak ona est', bez uzhasa, no i bez blagogoveniya. My obnaruzhivaem v sebe zhelaniya, strahi, idei, mysli, kotorye byli isklyucheny iz nashej soznatel'noj organizacii i kotorye my videli v drugih, no ne v sebe. Verno, chto my mozhem realizovat' tol'ko ogranichennuyu chast' vseh zaklyuchennyh v nas vozmozhnostej. Mnogie drugie my dolzhny isklyuchit', poskol'ku bez takogo isklyucheniya ne smogli by prozhit' nashu korotkuyu i ogranichennuyu zhizn'. No vne predelov konkretnoj organizacii |go sushchestvuyut vse chelovecheskie sposobnosti, fakticheski vsya v celom chelovechnost'. Kogda my soprikasaemsya s etoj otdelennoj chast'yu, my sohranyaem individuaciyu struktury nashego |go, no vosprinimaem eto unikal'noe i individualizirovannoe |go tol'ko kak odnu iz beskonechnogo chisla versij; podobno etomu, kaplya otlichaetsya ot vseh drugih kapel' i vse zhe pohozha na nih, yavlyayas' chastnym modusom odnogo okeana. Vhodya v soprikosnovenie s etim otdel'no sushchestvuyushchim mirom bessoznatel'nogo, my zamenyaem princip podavleniya principom proniknoveniya i integracii. Podavlenie est' akt sily, otsecheniya, "zakona i poryadka". Ono razrushaet svyaz' mezhdu nashim |go i neorganizovannoj zhizn'yu, iz kotoroj |go voznikaet, i delaet nashe YA chem-to zakonchennym, nerazvivayushchimsya i mertvym. Otkazyvayas' ot podavleniya, my pozvolyaem sebe oshchutit' process zhivogo, poverit' v zhizn', a ne v poryadok. Nel'zya zakonchit' obsuzhdenie religioznoj funkcii psihoanaliza - kakim by nepolnym ono ni bylo, - ne upomyanuv ob ochen' vazhnom momente. YA imeyu v vidu odno iz naibolee chastyh i ser'eznyh vozrazhenij protiv metoda Frejda, a imenno chto otdel'nomu cheloveku udelyaetsya pri ego primenenii slishkom mnogo vremeni i sil. Dumayu, chto net luchshego svidetel'stva geniya Frejda, chem ego sovet ne toropit'sya, pomogaya cheloveku dostich' svobody i schast'ya. Prosveshchenie, uvenchav gumanisticheskoe napravlenie v zapadnoj civilizacii, podcherknulo dostoinstvo i unikal'nost' individa kak vysshuyu cennost'. No intellektual'naya atmosfera v nashe vremya uzhe ne ta, chto prezhde. My sklonny myslit' v terminah massovogo proizvodstva i tehnicheskih novovvedenij, i, poka rech' idet o tovarah, eto priemlemo. No perenesennye na problemu cheloveka i v oblast' psihiatrii idei massovogo proizvodstva i pokloneniya tehnike razrushayut samo osnovanie, kotoroe delaet proizvodstvo veshchej - luchshih po svoemu kachestvu i v bol'shem kolichestve - v principe osmyslennym. Kak ya pytalsya pokazat' vyshe, my mozhem otvetit' na etot vopros, razlichiv avtoritarnuyu i gumanisticheskuyu religii, a takzhe "sovety po prisposobleniyu" i "iscelenie dushi". No ya poka ne rassmatrival razlichnye aspekty religii: odni iz nih podvergayutsya vozdejstviyu so storony psihoanaliza i drugih faktorov sovremennoj kul'tury, a drugie ostayutsya nezatronutymi. Hotelos' by obsudit' sleduyushchie aspekty: 1) perezhivanie, 2) nauchno-magicheskij aspekt, 3) ritual, 4) semanticheskij aspekt. Pod perezhivaniem ya imeyu v vidu religioznoe chuvstvo i sluzhenie. Osnovateli vseh velikih vostochnyh i zapadnyh religij schitali vysshej cel'yu zhizni zabotu o chelovecheskoj dushe i raskrytie sil lyubvi i razuma. Psihoanaliz ne predstavlyaet zdes' kakoj-to ugrozy, naprotiv, on vo mnogom sposobstvuet dostizheniyu etoj celi. |tomu aspektu ne ugrozhayut i drugie nauki. Nel'zya sebe predstavit', chtoby kakoe-to otkrytie, sdelannoe v estestvoznanii, moglo stat' ugrozoj dlya religioznogo chuvstva. Naoborot, uglublyayushcheesya ponimanie prirody Vselennoj, v kotoroj my zhivem, tol'ko sposobstvuet takomu chuvstvu, delaet cheloveka bolee smirennym i polagayushchimsya na sobstvennye sily sushchestvom. CHto kasaetsya social'nyh nauk, ponimanie prirody cheloveka i zakonov ego sushchestvovaniya skoree pomogaet razvitiyu religioznoj ustanovki, chem ugrozhaet ej. Dlya religii opasnost' predstavlyaet ne nauka, a praktika povsednevnogo sushchestvovaniya. Zdes' chelovek perestal zanimat'sya poiskami vysshej celi v zhizni i sdelal iz sebya instrument, sluzhashchij ekonomicheskoj mashine, ego zhe rukami i postroennoj. On zabotitsya ob effektivnosti i uspehe, a ne o schast'e i razvitii dushi. Esli govorit' tochnee, v naibol'shej stepeni religioznoj ustanovke ugrozhaet to, chto ya nazyvayu "rynochnoj orientaciej" sovremennogo cheloveka (*). (* Sm. glavu o rynochnoj orientacii v knige: "Man for Himself". *) Rynochnaya orientaciya stala dominirovat' tol'ko v nashu epohu. Na rynke lichnostej poyavlyayutsya vse professii, zanyatiya i statusy. Nanimatel', nanimaemye i svobodnaya rabochaya sila - vse oni zavisyat ot teh, kto budet pol'zovat'sya ih uslugami. Zdes', kak i na rynke tovarov, potrebitel'noj stoimosti nedostatochno, chtoby opredelit' menovuyu stoimost'. "Lichnostnyj faktor" vazhnee, chem umeniya, a v ocenke rynochnoj stoimosti on ochen' chasto igraet reshayushchuyu rol'. Hotya i verno, chto dazhe samaya privlekatel'naya lichnost' ne mozhet obojtis' bez kakih-to umenij, - inache nasha ekonomicheskaya sistema ne mogla by funkcionirovat', - redko kogda uspeh prinosyat isklyuchitel'no umenie i chestnost'. Formula uspeha vklyuchaet i takie komponenty, kak "prodavat' sebya", "lomat' sobstvennuyu lichnost'", "byt' zdravym", "ambiciya", "dobrodushie", "agressivnost'" i t. d., proshtampovannye na upakovke, v kotoruyu zavernuta pol'zuyushchayasya uspehom lichnost'. Vazhny takzhe i drugie neosyazaemye veshchi, takie, kak proishozhdenie, kluby, svyazi i vliyanie; oni rassmatrivayutsya, tak ili inache, v kachestve dostoinstv predlagaemogo tovara. Ispovedovat' religiyu i praktikovat' ee - odno iz trebovanij, neobhodimyh dlya dostizheniya uspeha. Kazhdaya professiya i sfera imeet svoj vyigryshnyj lichnostnyj tip. Prodavec, bankir, prorab i kamerdiner - kazhdyj iz nih po-svoemu i v raznoj stepeni otvechaet pred座avlyaemym trebovaniyam, no ih roli uznavaemy, oni podhodyat pod ustanovlennuyu merku, oni "trebuyutsya". Otnoshenie cheloveka k sebe neizbezhno obuslovlivaetsya etimi standartami uspeha. CHuvstvo sobstvennogo dostoinstva osnovyvaetsya glavnym obrazom na tom, skol'ko stoyat chelovecheskie sposobnosti i kakoe primenenie oni nahodyat v obshchestve; dostoinstvo zavisit ot ego prodazhnoj stoimosti na rynke, ili mneniya, kotoroe imeetsya u drugih o "privlekatel'nosti" togo ili inogo cheloveka. CHelovek chuvstvuet sebya tovarom, prednaznachennym privlekat' pokupatelej na samyh blagopriyatnyh, dorogih usloviyah. CHem vyshe predlagaemaya cena, tem vyshe ustanavlivaemaya cennost'. CHelovek-tovar s nadezhdoj vystavlyaet birku, pytaetsya vydelit'sya iz assortimenta, lezhashchego na prilavke, on staraetsya byt' dostojnym samogo dorogogo cennika; no esli ego ne zamechayut, a drugih berut, to on mozhet byt' obvinen v nepolnocennosti i nikchemnosti. Kakimi by vysokimi ni byli ego chelovecheskie kachestva i umeniya, emu mozhet ne povezti, i togda ego obvinyat v tom, chto on vyshel iz mody. S rannego detstva chelovek uznaet, chto byt' modnym - znachit pol'zovat'sya sprosom i chto emu tozhe pridetsya "vyjti" na rynok lichnostej. No dobrodeteli, kotorym chelovek nauchen, - chestolyubie, chuvstvitel'nost' k chuzhomu nastroeniyu, sposobnost' prisposobit'sya k trebovaniyam drugih - nosyat slishkom obshchij harakter, chtoby obespechit' uspeh. On obrashchaetsya k populyarnoj literature, gazetam, fil'mam za bolee konkretnymi obrazcami i nahodit luchshie, poslednie modeli dlya podrazhaniya. Nichego udivitel'nogo, chto v etih usloviyah chuvstvo samocennosti cheloveka zhestoko stradaet. Usloviya dlya samouvazheniya - ne v ego vlasti. CHelovek zavisit ot drugih v odobrenii i postoyannoj potrebnosti v odobrenii; neizbezhnym rezul'tatom yavlyayutsya bespomoshchnost' i neuverennost'. V rynochnoj orientacii chelovek teryaet tozhdestvo s soboyu; on stanovitsya otchuzhdennym ot sebya. Esli vysshaya cennost' cheloveka - uspeh, esli lyubov', istina, spravedlivost', nezhnost', miloserdie emu ne nuzhny, to, dazhe propoveduya eti idealy, on ne budet k nim stremit'sya. Polagaya, chto poklonyaetsya bogu lyubvi, on v dejstvitel'nosti poklonyaetsya idolu - idealizacii ego real'nyh celej, porozhdennyh rynochnoj orientaciej. Te, kogo zabotit odno tol'ko vyzhivanie religii i cerkvej, mogut ispol'zovat' etu situaciyu. CHelovek ishchet priyut v cerkvi i religii, potomu chto vnutrennyaya pustota zastavlyaet ego iskat' kakoe-nibud' ubezhishche. No propoved' chelovekom religii ne oznachaet, chto on religiozen. Te zhe, kto zabotitsya o religioznom chuvstve, - nevazhno, yavlyayutsya eti lyudi religioznymi ili net, - ne budut ochen' uzh radovat'sya perepolnennym cerkvam i novoobrashchennym. Oni podvergnut samoj rezkoj kritike mirskuyu praktiku i priznayut, chto imenno samootchuzhdenie cheloveka, ego bezrazlichie k sebe i drugim, korenyashcheesya vo vsej nashej mirskoj kul'ture, - a vovse ne psihologiya ili lyubaya drugaya nauka - yavlyayutsya real'nymi ugrozami dlya religioznoj ustanovki. Sovershenno inym yavlyaetsya vozdejstvie nauchnogo progressa na nauchno-magicheskij aspekt religii. V pervyh popytkah vyzhit' cheloveku meshali i nedostatochnoe ponimanie sil prirody, i otnositel'naya bespomoshchnost' v ih ispol'zovanii. CHelovek vydvigal teorii o prirode i izobretal, chtoby sovladat' s neyu, opredelennye dejstviya, kotorye stanovilis' chast'yu ego religii. YA nazyvayu etot aspekt religii nauchno-magicheskim, potomu chto obshchee s naukoj zdes' - ponimanie prirody s cel'yu razvitiya tehniki uspeshnogo manipulirovaniya eyu. Poka chelovecheskoe poznanie i sposobnost' upravlyat' prirodoj byli nedostatochno razvity, etot aspekt religii s neobhodimost'yu igral ochen' vazhnuyu rol' v myshlenii cheloveka. Udivlyayas' dvizheniyu zvezd, rostu derev'ev, navodneniyam i zemletryaseniyam, chelovek vydvigal gipotezy, ob座asnyavshie eti proisshestviya po analogii so svoim chelovecheskim opytom. On predpolagal, chto za etimi sobytiyami stoyat bogi i demony, tochno tak zhe, kak ob座asnyal proisshestviya v svoej sobstvennoj zhizni volej opredelennyh lic i chelovecheskimi otnosheniyami. Pri nerazvitosti proizvoditel'nyh sil v sel'skom hozyajstve i promyshlennosti on vynuzhden byl molit' bogov o pomoshchi. Esli on nuzhdalsya v dozhde, on molilsya o dozhde. Esli nuzhdalsya v luchshem urozhae, molilsya boginyam plodorodiya. Esli boyalsya navodnenij i zemletryasenij, molilsya tem bogam, kotoryh schital otvetstvennymi za eti bedy. Po suti dela, istoriya religii daet nam vozmozhnost' sudit' ob urovne razvitiya nauki i tehniki, dostignutom v razlichnye istoricheskie periody. CHelovek obrashchalsya k bogam, chtoby oni udovletvorili te prakticheskie nuzhdy, kotorye on ne mog obespechit' samostoyatel'no, a to, o chem on ne prosil, uzhe nahodilos', sledovatel'no, v ego vlasti. CHem glubzhe chelovek ponimaet prirodu i chem v bol'shej stepeni on eyu ovladevaet, tem men'shej stanovitsya nuzhda v religii kak sredstve nauchnogo ob座asneniya i magicheskogo upravleniya prirodoj. Esli chelovechestvo sposobno nakormit' vseh, emu ne nuzhno molit'sya o hlebe nasushchnom. CHelovek mozhet dostich' etogo svoimi silami. Zapadnaya religiya sdelala etot nauchno-magicheskij aspekt neot容mlemoj chast'yu svoej sistemy i tem samym protivopostavila sebya progressivnomu razvitiyu nauchnogo znaniya. Velikie religii Vostoka postupili inache. Oni vsegda razlichali te chasti religii, kotorye imeli delo s chelovekom, i te ee aspekty, kotorye pytalis' ob座asnit' prirodu. Voprosy, kotorye na Zapade vyzyvali yarostnye spory, za kotorye presledovali, - takie, kak konechen li mir, vechna li Vselennaya i drugie, - obsuzhdalis' v induizme i buddizme s yumorom i ironiej. Budda, kogda ego sprashivali ob etom, otvechal snova i snova: "Ne znayu i ne hochu znat', potomu chto, kakim by ni byl otvet, on ne imeet otnosheniya k edinstvenno vazhnoj probleme: kak oblegchit' chelovecheskie stradaniya". Tem zhe duhom pronizan odin iz gimnov Rigvedy (*23*):
        Kto voistinu znaet? Kto zdes' provozglasit?
        Otkuda rodilos', otkuda eto tvorenie?
        Dalee bogi (poyavilis') posredstvom sotvoreniya
                                            etogo (mira).
        Tak kto zhe znaet, otkuda on poyavilsya?
        Otkuda eto tvorenie poyavilos':
        Mozhet, samo sozdalo sebya, mozhet, net -
        Tot, kto nadziraet nad etim (mirom)
                                          na vysshem nebe,
        Tol'ko on znaet ili zhe ne znaet (*).
(* Rigveda. Izbrannye gimny. M., 1972, s. 263. *) S razvitiem nauchnogo myshleniya i progressom v promyshlennosti i sel'skom hozyajstve konflikt mezhdu utverzhdeniyami religii i naukoj neizbezhno obostryaetsya. Antireligioznye argumenty Prosveshcheniya byli po bol'shej chasti napravleny ne protiv religioznoj ustanovki, no protiv prityazanij religii na to, chto ee "nauchnye" utverzhdeniya sleduet prinimat' na veru. V poslednie gody delalos' mnozhestvo popytok - so storony kak religioznyh deyatelej, tak i nekotoryh uchenyh - pokazat', chto konflikt mezhdu religioznymi vzglyadami i poslednimi dostizheniyami v estestvoznanii ne stol' velik, kak polagali eshche pyat'desyat let nazad. Ogromnoe kolichestvo dannyh bylo vydvinuto v podderzhku etogo tezisa. No ya dumayu, chto pri etom bylo upushcheno glavnoe. Dazhe esli kto-to skazhet, chto iudeo-hristianskij vzglyad na proishozhdenie mira ne menee opravdan v kachestve nauchnoj gipotezy, chem lyuboj drugoj, etot argument budet kasat'sya "nauchnoj" storony religii, a ne sobstvenno religioznoj. Vazhny ne gipotezy o prirode i ee tvorenii, a blago chelovecheskoj dushi; i segodnya eto stol' zhe istinno, kak vo vremena Ved ili Buddy. V predydushchih glavah ya ne kasalsya ritualisticheskogo aspekta religii, hotya ritualy - odin iz vazhnejshih elementov vo vsyakoj religii. Psihoanalitiki obrashchali na ritual osoboe vnimanie, poskol'ku eto obeshchalo novye proniknoveniya v prirodu ego religioznyh form. Bylo obnaruzheno, chto pacienty opredelennogo tipa vypolnyayut lichnye ritualy, ne imeyushchie nichego obshchego s ih religioznym myshleniem ili praktikoj i v to zhe vremya, vidimo, ochen' napominayushchie religioznye formy. Psihoanaliticheskoe issledovanie mozhet pokazat', chto vynuzhdennoe ritualisticheskoe povedenie est' rezul'tat sil'nyh affektov, kotorye sami po sebe ne ochevidny dlya pacienta i s kotorymi on spravlyaetsya, sam togo ne soznavaya, s pomoshch'yu rituala. V chastnom sluchae, rituale omoveniya, my obnaruzhivaem, chto eto - popytka izbavit'sya ot glubokogo chuvstva viny; poslednee vyzvano ne real'nymi dejstviyami pacienta, a neosoznavaemymi im razrushitel'nymi impul'sami. V rituale omoveniya postoyanno nejtralizuetsya razrushenie, kotoroe chelovek bessoznatel'no planiruet i kotoroe ni v koem sluchae ne dolzhno dostignut' ego soznaniya. CHelovek nuzhdaetsya v etom rituale, chtoby spravit'sya s chuvstvom viny. Esli on znaet o sushchestvovanii razrushitel'nogo impul'sa, to mozhet imet' s nim delo neposredstvenno i, ponimaya ego istochnik, v konce koncov oslabit' ego do priemlemogo urovnya. Vynuzhdennyj ritual vypolnyaet neodnoznachnuyu funkciyu. On i zashchishchaet pacienta ot neperenosimogo chuvstva viny, no i uvekovechivaet eti impul'sy, ne imeya s nimi dela napryamuyu. Neudivitel'no, chto psihoanalitiki, kotorye zanimalis' religioznymi ritualami, byli porazheny shodstvom lichnyh navyazchivyh ritualov, kotorye nablyudali u svoih pacientov, s social'no determinirovannymi ceremoniyami, obnaruzhivaemymi v religii. Oni dumali, chto religioznye ritualy imeyut tot zhe mehanizm, chto i nevroz navyazchivyh sostoyanij, i iskali bessoznatel'nye vlecheniya, takie, naprimer, kak razrushitel'naya nenavist' k figure otca, predstavlennoj bogom, kotoraya, kak oni polagali, dolzhna byt' ili pryamo vyrazhena, ili otvrashchena v rituale. Nesomnenno, psihoanalitiki sdelali zdes' vazhnoe otkrytie o prirode religioznyh ritualov, dazhe esli ih konkretnye ob座asneniya ne vo vsem okazalis' pravil'nymi. No, pogloshchennye issledovaniem patologicheskih fenomenov, oni inogda ne zamechali, chto ritualy ne obyazatel'no nosyat irracional'nyj harakter, kak eto imeet mesto v nevroze navyazchivyh sostoyanij; oni ne razlichali irracional'nye ritualy, osnovannye na podavlenii irracional'nyh impul'sov, i ritualy racional'nye, imeyushchie sovershenno inuyu prirodu. My nuzhdaemsya ne tol'ko v sisteme orientacii, kotoraya pridaet kakoj-to smysl nashemu sushchestvovaniyu i kotoruyu my mozhem razdelyat' s drugimi lyud'mi; my nuzhdaemsya takzhe v tom, chtoby vyrazit' nashu priverzhennost' preobladayushchim cennostyam s pomoshch'yu obshchih dejstvij. Voobshche govorya, ritual - eto obshchee dlya mnogih dejstvie, vyrazhayushchee obshchie stremleniya, kotorye imeyut osnovaniya v obshchih cennostyah. Racional'nyj ritual otlichaetsya ot irracional'nogo prezhde vsego po funkcii; on ne otvrashchaet podavlennye impul'sy, no vyrazhaet stremleniya, kotorye individ schitaet cennymi. Sledovatel'no, u nego net togo navyazchivo-vynuzhdennogo haraktera, kotorym otlichaetsya irracional'nyj ritual; esli poslednij ne vypolnyaetsya hotya by raz, podavlennoe ugrozhaet vyrvat'sya, i poetomu lyubaya oshibka porozhdaet sil'noe bespokojstvo. Oshibki v vypolnenii racional'nogo rituala ne imeyut posledstvij; o nevypolnenii mozhno sozhalet', no uzh nikak ego ne boyat'sya. Fakticheski irracional'nyj ritual vsegda mozhno raspoznat' po toj stepeni straha, kotoryj voznikaet pri lyuboj oshibke v ego vypolnenii. Prostymi primerami sovremennyh svetskih racional'nyh ritualov yavlyayutsya nashi privychki zdorovat'sya s drugimi lyud'mi, nagrazhdat' artistov aplodismentami, pochtitel'no otnosit'sya k umershim (*) i mnogie drugie. (* |ti prostye ritualy ne obyazatel'no racional'ny. Naprimer, v ritualah, svyazannyh so smert'yu, mogut imet' mesto v bol'shej ili men'shej stepeni podavlennye irracional'nye elementy, motiviruyushchie ritual; naprimer, sverhkompensaciya za podavlennuyu vrazhdebnost' po otnosheniyu k umershemu, reakciya na sil'nyj strah smerti i magicheskie popytki zashchitit' sebya ot etoj opasnosti. *) Religioznye ritualy ne vsegda irracional'ny. Religioznyj ritual omoveniya mozhet byt' ponyat kak osmyslennoe i racional'noe vyrazhenie vnutrennego ochishcheniya, bez kakogo-libo komponenta navyazchivosti ili irracional'nosti, kak simvolicheskoe vyrazhenie nashego zhelaniya vnutrennej chistoty, vypolnyaemoe kak ritual, podgotovlyayushchij k deyatel'nosti, kotoraya trebuet polnoj koncentracii i predannosti. Dalee, takie ritualy, kak post, religioznaya brachnaya ceremoniya, praktika koncentracii i meditacii, mogut byt' sovershenno racional'nymi i ne nuzhdayutsya v analize, krome razve chto analiza, nacelennogo na ponimanie vkladyvaemogo v nih smysla. Podobno tomu kak simvolicheskij yazyk snov i mifov yavlyaetsya chastnoj formoj vyrazheniya myslej i chuvstv s pomoshch'yu obrazov chuvstvennogo opyta, ritual yavlyaetsya simvolicheskim vyrazheniem myslej i chuvstv s pomoshch'yu dejstviya. Vklad psihoanaliza v ponimanie ritualov sostoit v vyyavlenii psihologicheskih osnovanij potrebnosti v ritual'nom dejstvii; psihoanaliz takzhe razlichil te ritualy, kotorye yavlyayutsya navyazchivymi i irracional'nymi, i te, kotorye vyrazhayut nashu obshchuyu priverzhennost' idealam. Kakova segodnya situaciya s ritualisticheskim aspektom religii? Praktikuyushchij religioznyj chelovek uchastvuet v raznoobraznyh ritualah svoej cerkvi, i, nesomnenno, imenno eto - odna iz naibolee vazhnyh prichin dlya ee poseshcheniya. Poskol'ku sovremennyj chelovek pochti ne imeet vozmozhnosti razdelyat' s drugimi lyud'mi dejstviya po sluzheniyu, lyubaya forma rituala obladaet gromadnoj privlekatel'nost'yu, dazhe esli ona nikak ne svyazana s vazhnejshimi chuvstvami i stremleniyami, bytuyushchimi v povsednevnoj zhizni. Vozhdi v avtoritarnyh politicheskih sistemah horosho ponimayut potrebnost' v obshchih ritualah i predlagayut novye formy politicheski okrashennyh ceremonij, kotorye udovletvoryayut etu potrebnost' i privyazyvayut srednih grazhdan k novoj politicheskoj vere. V sovremennyh demokraticheskih kul'turah ritualov nemnogo. Neudivitel'no poetomu, chto potrebnost' v ritualisticheskoj praktike prinimaet samye raznoobraznye formy. |tu nuzhdu v sovmestnom dejstvii vyrazhayut izoshchrennye ritualy v lozhah, ritualy, svyazannye s patrioticheskim pochitaniem gosudarstva, ritualy vezhlivogo povedeniya i mnogie drugie; odnako zachastuyu eto lish' priznak oskudeniya celi sluzheniya i razryv s idealami, oficial'no priznannymi religiej i etikoj. Privlekatel'nost' bratskih organizacij, kak i pogloshchennost' podobayushchim povedeniem, opisyvaemym v knizhkah po etiketu, ubeditel'no dokazyvaet, naskol'ko velika potrebnost' sovremennogo cheloveka v novyh ritualah; eto dokazyvaet i pustotu teh ritualov, kotorye on segodnya prodolzhaet vypolnyat'. Potrebnost' v rituale neosporima, i ona krajne nedoocenivaetsya. Vse vyglyadit tak, kak budto pered nami al'ternativa: libo my stanem religioznymi lyud'mi, budem sovershat' bessmyslennye ritualy, libo budem zhit', voobshche ne udovletvoryaya etoj potrebnosti. Esli by izobretenie ritualov bylo prostym delom, my by sozdali novye gumanisticheskie ritualy. Takie popytki uzhe predprinimalis' glashatayami religii Razuma v XVIII stoletii, kvakerami (*24*) s ih racional'nymi gumanisticheskimi ritualami, eto probovali delat' i malen'kie gumanisticheskie obshchiny. No ritualy ne proizvodyatsya podobno promyshlennym tovaram. Oni zavisyat ot sushchestvovaniya podlinnyh obshchih cennostej, i tol'ko v toj mere, v kakoj takie cennosti voznikayut i stanovyatsya chast'yu chelovecheskoj real'nosti, my mozhem ozhidat' poyavleniya znachimyh racional'nyh ritualov. Obsuzhdaya smysl ritualov, my zatronuli uzhe chetvertyj aspekt religii - semanticheskij. Religiya v svoih ucheniyah, kak i v ritualah, govorit na yazyke, otlichnom ot nashego obydennogo yazyka, - na yazyke simvolov. Sushchnost' simvolicheskogo yazyka v tom, chto vnutrennie perezhivaniya, mysli i chuvstva vyrazhayutsya takim obrazom, kak esli by oni byli chuvstvennymi oshchushcheniyami. Vse my "govorim" na etom yazyke, pust' dazhe eto proishodit tol'ko vo sne. Odnako yazyk snov nichem ne otlichaetsya ot togo yazyka, kotoryj ispol'zuetsya v mifah i religioznom myshlenii. Simvolicheskij yazyk - edinstvennyj universal'nyj yazyk, kotoryj znaet chelovechestvo. |to yazyk drevnih mifov i yazyk snov nashih sovremennikov. On odinakov v Indii, Kitae, N'yu-Jorke i Parizhe (*). V obshchestvah, gde pervoj zabotoj bylo ponimanie vnutrennih perezhivanij, na etom yazyke ne tol'ko govorili, ego takzhe i ponimali. V nashej kul'ture, hotya na nem i govoryat vo sne, ponimayut ego redko. Neponimanie zaklyuchaetsya glavnym obrazom v tom, chto soderzhanie simvolicheskogo yazyka prinimaetsya za real'nye sobytiya v carstve veshchej; ih ne traktuyut kak simvolicheskoe vyrazhenie opyta dushi. Po etoj prichine sny schitayutsya bessmyslennymi produktami voobrazheniya, a religioznye mify - rebyach'imi ponyatiyami o real'nosti. (* Spravedlivost' dannogo utverzhdeniya prekrasno prodemonstrirovana Dzhozefom Kempbellom v ego knige: Campbell J. The Hero with a Thousand Faces (Bollingen Foundation, Inc., 1949). *) Imenno Frejd vozrodil dlya nas etot zabytyj yazyk, otkryl put' k ponimaniyu osobennostej simvolicheskogo yazyka i vyyavil ego strukturu i znachenie. Odnovremenno on pokazal, chto yazyk religioznyh mifov, v sushchnosti, ne otlichaetsya ot yazyka snov, buduchi osmyslennym vyrazheniem znachimyh perezhivanij. I hotya verno, chto ego interpretaciya snov i mifov uzka, poskol'ku preuvelichivaet znachenie seksual'nogo vlecheniya, tem ne menee on zalozhil osnovaniya dlya novogo ponimaniya religioznyh simvolov v mife, dogme i rituale. |to postizhenie yazyka simvolov - ne vozvrat k religii, odnako vedet k novomu vzglyadu na glubokuyu i znachimuyu mudrost', vyrazhennuyu s pomoshch'yu religii v simvolicheskom yazyke. Itak, otvet na vopros, chto sostavlyaet segodnya ugrozu dlya religii, zavisit ot togo, kakoj konkretno aspekt religii imeetsya v vidu. Osnovnaya tema predydushchih glav - dokazatel'stvo togo, chto religioznaya problema - eto ne problema boga, no problema cheloveka; religioznye formulirovki i simvoly yavlyayutsya popytkoj vyrazit' opredelennye vidy chelovecheskogo opyta. Vazhna zdes' sama priroda dannogo opyta. Simvolicheskaya sistema - lish' namek, iz kotorogo my mozhem sdelat' vyvody o podlinnoj chelovecheskoj real'nosti. K sozhaleniyu, diskussiya vokrug religii so vremen Prosveshcheniya udelyala glavnoe vnimanie utverzhdeniyu ili otricaniyu very v boga, a ne opredelennym chelovecheskim ustanovkam. "Verite li vy v sushchestvovanie boga?" - etot vopros imel reshayushchee znachenie dlya religioznyh lyudej, a otricanie boga stalo poziciej teh, kto srazhalsya protiv cerkvi. No legko uvidet', chto mnogie propovedniki very v boga yavlyayutsya po svoej chelovecheskoj ustanovke idolopoklonnikami ili lisheny very, v to vremya kak nekotorye naibolee pylkie "ateisty", posvyativ svoi zhizni blagu chelovechestva, delam bratstva i lyubvi, obnaruzhivayut veru i glubokuyu religioznost'. Akcent na utverzhdenii ili otricanii simvola "bog" meshaet ponimaniyu religioznoj problemy kak problemy chelovecheskoj i prepyatstvuet razvitiyu chelovecheskogo otnosheniya k miru, kotoroe mozhno nazvat' religioznym v gumanisticheskom smysle. Delalis' mnogochislennye popytki sohranit' simvol "bog", pridav emu smysl, kotoryj by otlichalsya ot tradicionno monoteisticheskogo. Odnim iz vydayushchihsya primerov yavlyaetsya teologiya Spinozy. Ispol'zuya strogo teologicheskij yazyk, Spinoza daet opredelenie "boga", blizkoe k ego otricaniyu, v smysle iudeohristianskoj tradicii. Odnako on vse eshche ochen' svyazan s toj duhovnoj atmosferoj, v kotoroj simvol "bog" predstavlyaetsya neobhodimym, i ne soznaet, chto svoim opredeleniem otricaet sushchestvovanie boga. V sochineniyah mnogih teologov i filosofov XIX stoletiya i nashego vremeni mozhno zametit' pohozhie popytki ostavit' slovo "bog", nadeliv ego smyslom, fundamental'no otlichnym ot togo, kotoryj vkladyvali v nego biblejskie proroki ili hristianskie i evrejskie teologi srednih vekov. Net nuzhdy sporit' s nimi, hotya ne svoditsya li vse k sohraneniyu simvola, znachenie kotorogo imeet chisto istoricheskij harakter? Kak by to ni bylo, nesomnenno odno. Real'no nalichestvuet ne konflikt mezhdu veroj v boga i "ateizmom", no konflikt mezhdu gumanisticheskoj religioznoj ustanovkoj i podhodom, kotoryj raven idolopoklonstvu, nezavisimo ot togo, kakim obrazom poslednij vyrazhaetsya - ili kakim obrazom maskiruetsya - v soznatel'nom myshlenii. Upotreblenie slova "bog" problematichno dazhe so strogo monoteisticheskoj tochki zreniya. Bibliya nastaivaet, chto chelovek ne dolzhen pytat'sya sotvorit' obraz boga. Nesomnenno, odnim iz aspektov etogo poveleniya yavlyaetsya tabu, ohranyayushchee blagogovejnoe pochitanie boga. Drugoj zhe aspekt - v predstavlenii o boge kak simvole vsego, chto est' v cheloveke, i v to zhe vremya vsego, chem chelovek ne yavlyaetsya; kak simvole duhovnoj real'nosti, kotoruyu my mozhem stremit'sya osushchestvit' v sebe, no ne mozhem opisat' ili opredelit'. Bog podoben gorizontu, stavyashchemu predel nashemu vzglyadu. Naivnomu umu on predstavlyaetsya chem-to real'nym, chem-to, chto mozhno potrogat'; odnako zanimat'sya poiskami gorizonta - znachit iskat' mirazhi. Kogda dvizhemsya my, gorizont otstupaet, no vse zhe ostaetsya granicej, i nikogda ne stanet veshch'yu, kotoroj mozhno zavladet'. Ideya o neopredelimosti boga yasno vyrazhena v biblejskoj istorii o yavlenii boga Moiseyu. Moisej, na kotorogo vozlozhena zadacha govorit' s synami Izrailevymi i vesti ih iz plena k svobode, odnako znayushchij o duhe rabstva i idolopoklonstva, v kotorom oni zhili, govorit bogu: "Vot, ya pridu k synam Izrailevym i skazhu im: bog otcov vashih poslal menya k vam. A oni skazhut mne: kak emu imya? CHto skazat' mne im? Bog skazal Moiseyu: ya esm' sushchij. I skazal: tak skazhi synam Izrailevym: sushchij poslal menya k vam" (Ish. 3: 13-14). Smysl etih slov eshche bolee proyasnyaetsya, kogda my vnimatel'no prochitaem drevneevrejskij tekst: ehje asher ehje - "YA est' sushchij, kotoryj est' sushchij". Moisej sprashivaet u boga ego imya, potomu chto imya - eto chto-to, chto mozhno uhvatit' i chemu mozhno poklonyat'sya. Bog na vsem protyazhenii Ishoda delaet ustupki Moiseyu i nazyvaet svoe imya. No v etom imeni skryta glubokaya ironiya. Ono vyrazhaet process bytiya, a ne chto-to konechnoe, chto mozhno nazvat' podobno veshchi. Smysl teksta byl by peredan pravil'no v sleduyushchem perevode: "Moe imya BEZYMYANNYJ". V razvitii hristianskoj i evrejskoj teologii my nablyudaem povtoryayushchiesya popytki dostich' bolee chistogo ponyatiya o boge, izbegayushchego i sleda polozhitel'nogo opisaniya ili opredeleniya (Plotin, Majmonid) (*26*). Kak govorit velikij nemeckij mistik Majster |khart (*27*), "to, chto nazyvayut bogom, ne bog; to, chto ne nazyvayut bogom, bolee bog, chem to, chto im nazyvayut" (*). (* Pfeiffer Fr. Meister Eckhart (1857). *) S tochki zreniya monoteizma, dovedennogo do ego logicheskogo zaversheniya, sporit' o prirode boga nevozmozhno; nikto ne vprave schitat', chto obladaet kakim-to znaniem o boge, kotoroe pozvolyaet emu kritikovat' ili osuzhdat' drugih ili pretendovat' na isklyuchitel'nuyu pravil'nost' sobstvennoj idei boga. Religioznaya neterpimost', stol' harakternaya dlya zapadnyh religij, voznikaet imenno iz takih pretenzij. S psihologicheskoj tochki zreniya, ona vyrastaet iz otsutstviya very ili otsutstviya lyubvi i okazyvaet unichtozhayushchee vozdejstvie na religioznoe razvitie, privodya k novoj forme idolopoklonstva. Obraz boga sotvoryaetsya uzhe ne v dereve i kamne, no v slovah, i lyudi nachinayut poklonyat'sya "svyatyne". Isaiya kritikoval eto iskazhenie monoteizma v sleduyushchih slovah: "Pochemu my postimsya, a ty ne vidish'? smiryaem dushi svoi, a ty ne znaesh'?" - Vot, v den' posta vashego vy ispolnyaete volyu vashu i trebuete tyazhkih trudov ot drugih. Vot, vy postites' dlya ssor i rasprej i dlya togo, chtoby derzkoyu rukoyu bit' drugih; vy ne postites' v eto vremya tak, chtoby golos vash byl uslyshan na vysote. Takov li tot post, kotoryj ya izbral, den', v kotoryj tomit chelovek dushu svoyu, kogda gnet golovu svoyu, kak trostnik, i podstilaet pod sebya rubishche i pepel? |to li nazovesh' postom i dnem, ugodnym gospodu? Vot post, kotoryj ya izbral: razreshi okovy nepravdy, razvyazhi uzy yarma, i ugnetennyh otpusti na svobodu, i rastorgni vsyakoe yarmo; razdeli s golodnym hleb tvoj, i skitayushchihsya bednyh vvedi v dom; kogda uvidish' nagogo, oden' ego, i ot edinokrovnogo tvoego ne ukryvajsya. Togda otkroetsya, kak zarya, svet tvoj, i iscelenie tvoe skoro vozrastet, i pravda tvoya pojdet pred toboyu, i slava gospodnya budet soprovozhdat' tebya" (Is. 58: 3-8). Vethij zavet i osobenno proroki stol' zhe ozabocheny otricaniem - bor'boj s idolopoklonstvom, kak i utverzhdeniem - priznaniem boga. No ozabocheny li problemoj idolopoklonstva my? My proyavlyaem k nej interes, kogda nahodim, chto kakie-to "pervobytnye lyudi" poklonyayutsya idolam iz dereva i kamnya, i delaem pri etom vid, chto my vyshe takogo pokloneniya, chto my reshili problemu idolopoklonstva, poskol'ku ne poklonyaemsya bolee ni odnomu iz etih tradicionnyh simvolov. My zabyvaem, chto sushchnost' idolopoklonstva ne v poklonenii tomu ili inomu konkretnomu idolu, no v osobom chelovecheskom otnoshenii. |to otnoshenie mozhno opisat' kak obozhestvlenie veshchej, chastnostej i povinovenie im. Sushchestvuet i pryamo protivopolozhnoe chelovecheskoe otnoshenie, v nem zhizn' cheloveka posvyashchena osushchestvleniyu vysshih principov zhizni - principov lyubvi i razuma, resheniyu zadachi stanovleniya togo, chto chelovek est' potencial'no, - sushchestva, sozdannogo po podobiyu bozhiyu. Idolami byvayut ne tol'ko izobrazheniya v kamne i dereve. Idolami mogut stat' slova, mashiny, vozhdi, gosudarstvo, vlast' i politicheskie gruppy. Nauka i mnenie blizhnih tozhe mogut byt' idolami; dlya mnogih idolom stal sam bog. Ne prishlo li vremya prekratit' spory o boge i vmesto etogo ob容dinit'sya v dele razoblacheniya sovremennyh form idolopoklonstva? Segodnya eto - ne Baal i Astarta, eto - obozhestvlenie gosudarstva i vlasti v stranah s avtoritarnym rezhimom; i obozhestvlenie mashiny i uspeha v nashej sobstvennoj kul'ture, ugrozhayushchee naibolee cennym duhovnym obreteniyam cheloveka. Religioznye my lyudi ili net, verim my v neobhodimost' novoj religii ili zhe v religiyu bez religii libo v prodolzhenie iudeohristianskoj tradicii, - v toj mere, v kakoj my zabotimsya o sushchnosti, a ne o vneshnem, o perezhivanii, a ne o slove, o cheloveke, a ne o cerkvi, - my mozhem ob容dinit'sya v tverdom otricanii idolopoklonstva i najti, vozmozhno, v etom otricanii bol'she obshchej very, chem v lyubyh utverditel'nyh suzhdeniyah o boge. I, konechno, tak my obretem bol'she smireniya i bratskoj lyubvi. |rih Fromm rodilsya 23 marta 1900 g. vo Frankfurte-na-Majne. Poluchil filosofskoe obrazovanie v Gejdel'bergskom i Myunhenskom universitetah, specializiruyas' po social'noj psihologii. Proshel takzhe psihoanaliticheskuyu podgotovku v Berlinskom psihoanaliticheskom institute. S 1925 g. Fromm rabotaet kak praktikuyushchij psihoanalitik, no osnovnoe ego vnimanie privlekayut teoreticheskie problemy, prezhde vsego vopros o sootnoshenii social'nogo i biologicheskogo v cheloveke. Fromm nachinal kak ortodoksal'nyj frejdist, no uzhe v konce 20-h gg. nekotorye polozheniya ucheniya Frejda o cheloveke stavyatsya im pod somnenie. Znachitel'nuyu rol' v formirovanii vzglyadov Fromma sygralo to, chto v 1929-1932 gg. on byl sotrudnikom Instituta social'nyh issledovanij vo Frankfurte-na-Majne, gde v te gody skladyvalas' tak nazyvaemaya Frankfurtskaya shkola (M. Horkhajmer, T. Adorno, G. Markuze). Fromm prinimaet tu interpretaciyu marksizma, kotoraya slozhilas' v etoj shkole, stremyas' sintezirovat' idei "molodogo Marksa" s psihoanalizom i drugimi sovremennymi filosofskimi ucheniyami (ekzistencializmom, filosofskoj antropologiej i dr.). Uzhe pervye raboty Fromma svidetel'stvuyut ob ego interese k religioznoj problematike: v 1930 g. on publikuet bol'shuyu stat'yu "Hristianskaya dogma", v kotoroj delaetsya pervaya popytka soedineniya marksistskoj sociologii i psihoanaliza pri rassmotrenii evolyucii hristianstva. Svedenie religii k detskim kompleksam i nevrozu navyazchivyh sostoyanij (3. Frejd, T. Rejk) podvergayutsya kritike, rannee hristianstvo protivopostavlyaetsya hristianstvu kak gosudarstvennoj religii. Posle prihoda k vlasti nacistov v 1933 g. Fromm emigriruet v SSHA, gde v osnovnom i protekala ego deyatel'nost' kak vedushchego teoretika neofrejdizma. Naryadu s drugimi predstavitelyami etogo napravleniya v psihoanalize (K. Horni, G. S. Sallivan) Fromm podvergaet kritike stremlenie ortodoksal'nyh frejdistov svodit' social'noe v cheloveke k instinktam. Kak zdorovaya, tak i bol'naya psihika rassmatrivayutsya Frommom v svyazi s razlichnymi kul'turnymi faktorami, social'nymi otnosheniyami, gospodstvuyushchimi v dannom obshchestve. Pri etom Fromm vystupaet kak kritik kapitalisticheskogo obshchestva, kotoroe sposobstvuet poyavleniyu psihicheskih zabolevanij. Na protyazhenii vsej svoej deyatel'nosti Fromm protivopostavlyal kapitalizmu "zdorovoe obshchestvo", v kotorom otsutstvuyut ekspluataciya, otnosheniya gospodstva i podchineniya. V 1941 g. vyshla pervaya kniga Fromma "Begstvo ot svobody". V nej on izlagaet osnovnye polozheniya svoej social'noj filosofii. Zatem ta zhe koncepciya razvivalas' i modificirovalas' v takih rabotah, kak "CHelovek dlya samogo sebya" (1947), "Zdorovoe obshchestvo" (1955), "Serdce cheloveka" (1964), "Revolyuciya nadezhdy" (1968) i dr. V poslednih rabotah - "Anatomiya chelovecheskoj destruktivnosti" (1973) i "Imet' ili byt'?" (1976) social'naya filosofiya Fromma priobretaet svoj okonchatel'nyj vid. V 50-e gg. tema "gumanisticheskoj religii" vyhodit na pervyj plan v mnogochislennyh knigah i stat'yah Fromma. V rabotah "Dzen-buddizm i psihoanaliz" (1960) i "Vy budete kak bogi. Radikal'naya interpretaciya Vethogo zaveta i ego tradicii" (1966) Fromm razvivaet te idei, kotorye v szhatom vide prisutstvuyut v publikuemoj knige "Psihoanaliz i religiya". V perevedennoj na russkij yazyk rabote "Imet' ili byt'?" (M., 1986) gumanisticheskoj religii posvyashchena glava "Religiya, harakter i obshchestvo". Vozzreniya Fromma poluchili shirokuyu izvestnost', osobenno vo vremena vystuplenij "novyh levyh", v seredine i konce 60-h gg. Fromm umer 18 marta 1980 g. v Mural'to, SHvejcariya. Rabota "Psihoanaliz i religiya" byla opublikovana v 1950 g. Perevod vypolnen A. A. YAkovlevym po izdaniyu: Fromm E. Psychoanalysis and Religion. New Haven. Yale University Press, 1950. (*1 "Lajf" - populyarnyj amerikanskij ezhenedel'nyj zhurnal. *) (*2 Aristotel' (384-322 do n. e.) - drevnegrecheskij filosof i uchenyj, osnovatel' peripateticheskoj shkoly (Liceya) v Afinah, vospitatel' Aleksandra Makedonskogo. Dlya ucheniya Aristotelya harakterny sistematichnost' i enciklopedizm. On yavlyaetsya osnovatelem takih nauk, kak logika i psihologiya, fizika, biologiya, etika. Social'no-politicheskoe uchenie Aristotelya, tak zhe kak i ego ontologiya ("metafizika"), okazali ogromnoe vliyanie na vsyu posleduyushchuyu evropejskuyu filosofiyu. *) (*3 |poha Prosveshcheniya - vremya krusheniya feodalizma i utverzhdeniya kapitalisticheskogo obshchestva. Termin "Prosveshchenie" upotreblyaetsya dlya harakteristiki politicheskoj ideologii, filosofii, literatury i iskusstva, podgotavlivavshih revolyuciyu 1789 g. vo Francii, antifeodal'nye reformy i vystupleniya v drugih stranah. Dlya filosofov epohi Prosveshcheniya harakterny vera v razum, kritika religioznyh predrassudkov, privilegij, despotizma; optimisticheskoe videnie budushchego chelovecheskogo obshchestva kak "carstva razuma". "My znaem teper', - pisal F. |ngel's, - chto eto carstvo razuma bylo ne chem inym, kak idealizirovannym carstvom burzhuazii, chto vechnaya spravedlivost' nashla svoe osushchestvlenie v burzhuaznoj yusticii, chto ravenstvo svelos' k grazhdanskomu ravenstvu pered zakonom, a odnim iz samyh sushchestvennyh prav cheloveka provozglashena byla... burzhuaznaya sobstvennost'" (Marks K., |ngel's F. Soch., t. 19, s. 190). CHelovek ponimalsya prosvetitelyami kak estestvennoprirodnoe sushchestvo, stremyashcheesya k udovletvoreniyu svoih potrebnostej, k schast'yu, kotorogo mozhno dostignut' putem racional'noj transformacii obshchestva, chemu sposobstvuet rasprostranenie obrazovannosti, nauchnyh znanij, prosveshchenie shirokih mass. *) (*4 Racionalizm (ot lat. ratio - razum) - filosofskoe napravlenie, priznayushchee razum osnovoj poznaniya i chelovecheskogo povedeniya. V teorii poznaniya protivostoit empirizmu (sensualizmu), podcherkivayushchemu rol' chuvstv v processe poznaniya. Terminom "racionalizm" oboznachayut takzhe veru v neogranichennuyu silu chelovecheskogo razuma, sposobnost' cheloveka poznavat' mir i preobrazovyvat' ego v sootvetstvii s poznannymi zakonami prirody i obshchestva. V etom smysle Fromm govorit o "racionalizme Prosveshcheniya" (v teorii poznaniya prosvetiteli byli v bol'shinstve svoem sensualistami), kotoromu protivostoyat sovremennye irracionalisticheskie koncepcii. Fromm schital Frejda "poslednim velikim predstavitelem racionalizma Prosveshcheniya", tak kak, po Frejdu, osvobozhdenie ot nevroticheskih simptomov, izlechenie svyazyvalos' s poznaniem ih prichin. Tezis Frejda: "Na mesto Ono dolzhno vstat' YA", to est' bessoznatel'nye vlecheniya dolzhny byt' podchineny kontrolyu soznaniya, chelovecheskogo razuma. Kritika religii takzhe velas' Frejdom s blizkih prosvetitelyam XVIII v. pozicij. *) (*5 "Istina sdelaet vas svobodnymi" - In. 8: 32. *) (*6 YUng Karl Gustav (1875-1961) - shvejcarskij psiholog i psihiatr. S 1906 po 1913 g. byl uchenikom i vidnejshim posledovatelem Frejda, prezidentom Mezhdunarodnogo psihoanaliticheskogo obshchestva. Odnako posle vyhoda knigi "Metamorfozy i simvoly libido, v kotoroj YUng otverg frejdovskuyu seksual'nuyu interpretaciyu "libido", proishodit othod YUnga ot frejdizma. Polemika YUnga s Frejdom i ego ortodoksal'nymi posledovatelyami prodolzhalas' neskol'ko desyatiletij, v tom chisle i po voprosu o religii. Kak psiholog YUng poluchil izvestnost' svoim ucheniem o psihologicheskih tipah. Opredelyayushchee mesto v "analiticheskoj psihologii" YUnga zanimaet polozhenie o kollektivnom bessoznatel'nom, v kotorom v vide struktur osobogo roda (arhetipov) otlozhilsya opyt vsego chelovechestva. Arhetipy sut' naibolee obshchie shemy chelovecheskogo povedeniya i myshleniya. Oni nahodyat svoe vyrazhenie v simvolicheskih obrazah, kotorye obnaruzhivayutsya v mifah, religiyah, tajnyh ucheniyah, fol'klore, hudozhestvennom tvorchestve, videniyah, gallyucinaciyah, snovideniyah, nevroticheskih simptomah i t. d. Analiticheskaya psihologiya ponimalas' YUngom ne tol'ko kak odno iz napravlenij sovremennoj psihologii, no i kak "zapadnaya joga", kak "put' osvobozhdeniya". YUng polagal, chto ego uchenie yavlyaetsya prodolzheniem gnosticizma i alhimii, to est' toj religiozno-filosofskoj tradicii, kotoraya sosushchestvovala s hristianstvom na protyazhenii dvuh tysyacheletij. Podvergaya kritike YUnga, Fromm obrashchaet vnimanie kak na biologizatorstvo ("kollektivnoe bessoznatel'noe"), tak i na to, chto YUng othodit ot prisushchego iudeo-hristianskoj tradicii personalizma. *) (*7 Dzhems Uil'yam (1842-1910) - amerikanskij filosof i psiholog, odin iz osnovatelej pragmatizma. V psihologii vystupal kak kritik associanizma, razvivaya koncepciyu "potoka soznaniya"; v protivoves psihologii svoego vremeni na pervyj plan vydvinul princip aktivnosti psihicheskoj zhizni, v kotoroj preobladayut volya i prakticheskij interes. Kriteriem istinnosti Dzhems schital poleznost', vygodnost', prakticheskuyu uspeshnost' dejstvij. Sklonyayas' v teorii poznaniya k sub容ktivnomu idealizmu, Dzhems v to zhe samoe vremya vystupaet kak zashchitnik religioznogo mirosozercaniya, vydvigaya v kachestve argumenta v pol'zu religii prakticheskuyu poleznost' very v boga. *) (*8 D'yui Dzhon (1859-1952) - amerikanskij filosof, predstavitel' pragmatizma. Poznanie, s tochki zreniya D'yui, est' instrument, orudie prisposobleniya k okruzhayushchej srede. Nauchnaya teoriya, pravilo nravstvennosti ili religioznyj dogmat verny, esli oni prakticheski celesoobrazny, effektivno sluzhat cheloveku v dannoj konkretnoj situacii. *) (*9 Otto Rudol'f (1869-1937) - nemeckij protestantskij teolog, avtor ryada rabot po sravnitel'nomu religiovedeniyu. Naibol'shuyu izvestnost' poluchila kniga Otto "Svyashchennoe" (1917), v kotoroj fenomenologicheski opisyvaemyj religioznyj opyt harakterizovalsya kak "numinoznyj" (ot lat. numen), to est' kak irracional'noe chuvstvo bozhestvennogo mogushchestva, v kotorom slivayutsya voshishchenie, preklonenie pered licom tainstvennoj i groznoj sily, vtorgayushchejsya izvne v chelovecheskuyu dushu. Dlya YUnga, sochuvstvenno citiruyushchego Otto, numinoznym yavlyaetsya opyt arhetipov kollektivnogo bessoznatel'nogo, dlya nego bozhestvo immanentno chelovecheskoj psihike. *) (*10 Kal'vin ZHan (1509-1564) - francuzskij bogoslov, deyatel' Reformacii, osnovatel' kal'vinizma - odnogo iz vazhnejshih napravlenij v protestantizme. Central'noe mesto v teologii Kal'vina zanimaet tezis o predopredelenii - sud'ba cheloveka predopredelena bogom, nikakie "dobrye dela" ne pomogut tomu, kto "ne izbran" k spaseniyu tvorcom. Posle grehopadeniya u cheloveka net svobodnoj voli i nadeyat'sya chelovek mozhet tol'ko na blagodat'. *) (*11 "Religii bez boga - buddizm, daosizm ili konfucianstvo". Drevnekitajskie filosofskie ucheniya - daosizm i konfucianstvo, osnovannye Lao-czy i Konfuciem, ne soderzhat kakogo-libo veroucheniya v hristianskom smysle: konfucianstvo predstavlyaet soboj social'no-eticheskoe i pravovoe uchenie, daosizm uchit o "puti" (dao). V Drevnem Kitae konfucianstvo priobrelo, odnako, cherty religioznogo kul'ta, a daosizm vystupal i kak "tajnoe uchenie", sopostavimoe s evropejskimi (naprimer, s alhimiej). Rannij buddizm takzhe predstavlyal soboyu filosofskoe uchenie ob osvobozhdenii, no v Mahayana-buddizme sdelalsya mirovoj religiej. *) (*12 "Izgnannyj iz raya, uteryavshij edinstvo s prirodoj, on stanovitsya vechnym strannikom (takim, kak Odissej, |dip, Avraam, Faust)". Vse privodimye Frommom mifologicheskie ili literaturnye personazhi dejstvitel'no stranniki. Odissej, car' Itaki v grecheskoj mifologii, posle vzyatiya Troi otpravlyaetsya domoj - nachinayutsya ego desyatiletnie stranstviya, ispolnennye opasnostej i priklyuchenij. Im posvyashcheny 5-12 knigi "Odissei" Gomera. |dip, v grecheskoj mifologii syn carya Laya i Iokasty, kotoromu bylo predopredeleno sud'boj ubijstvo sobstvennogo otca i zhenit'ba na materi. Uznav cherez mnogo let o svershivshemsya, |dip vykalyvaet sebe glaza i dolgoe vremya skitaetsya po Grecii. Mifologicheskij syuzhet poluchil razvitie v tragediyah Sofokla "Car' |dip" i "|dip v Kolone". Avraam - biblejskij rodonachal'nik evreev i arabov, izbrannik boga YAhve, zaklyuchivshego s Avraamom "zavet". Avraam po trebovaniyu boga pokidaet Ur Haldejskij: "Pojdi iz zemli tvoej... i iz doma otca tvoego... v zemlyu, kotoruyu ya ukazhu tebe..." (Byt. 12: 1). Vmeste s zhenoj Sarroj i plemyannikom Lotom Avraam otpravlyaetsya v Hanaan i vedet zhizn' kochevnika-skotovoda. Faust - alhimik i mag nachala XVI v., o real'noj zhizni kotorogo my prakticheski nichego ne znaem, zato legenda o nem (zaklyuchenie dogovora s Satanoj radi molodosti, znanij, magicheskih sposobnostej) posluzhila istochnikom dlya p'es Marlou, Lessinga i Gete. V dannom sluchae Fromm imeet v vidu geroya vtoroj chasti "Fausta", ego stranstviya v soprovozhdenii Mefistofelya. (*13 "Desyat' zapovedej, ili Zolotoe pravilo". Desyat' zapovedej (Desyatoslovie, Dekalog) - nachertannye bogom na dvuh kamennyh plitah - "skrizhalyah zaveta" - kul'tovye i moral'nye ("ne ubivaj", "ne kradi" i dr.) normy. Peredany Moiseyu bogom na gore Sinaj. "Zolotoe pravilo" - "ne delaj drugim to, chego ne hochesh', chtoby prichinyali tebe" - v razlichnyh formulirovkah prisutstvuet v trudah drevnih filosofov, v Novom zavete zvuchit sleduyushchim obrazom: "Itak vo vsem, kak hotite, chtoby s vami postupali lyudi, tak postupajte i vy s nimi, ibo v etom zakon i proroki" (Mf. 7: 12). *) (*14 "Religiya Razuma vo francuzskoj revolyucii" - kul't Razuma byl vveden gebertistami (levymi yakobincami, rukovoditelyami kluba kordel'erov) vo vremya Velikoj francuzskoj revolyucii. Po iniciative SHometta v Parizhe (Notr-Dam) 20 bryumera (10 noyabrya) 1793 g. proishodili prazdnestva, kotorye dolzhny byli zamenit' hristianskoe bogosluzhenie. Posle razgroma i kazni gebertistov (mart 1794 g.) kul't Razuma byl otmenen - vmesto nego Robesp'er vvel kul't Verhovnogo sushchestva (maj 1794 g.). *) (*15 Nirvana - central'noe ponyatie buddizma, oboznachayushchee osvobozhdenie ot krugovorota rozhdenij i smertej (sansary), prekrashchenie perevoploshchenij, absolyutnyj nenarushimyj pokoj. |to vysshee sostoyanie duha, preodolenie vseh zemnyh zhelanij i strastej. *) (*16 Suzuki D. T. (1869-1960) - yaponskij filosof, odin iz krupnejshih specialistov po buddizmu, avtor mnogochislennyh rabot po dzen-buddizmu, poluchivshih shirokuyu izvestnost' na Zapade. Okazal opredelennoe vliyanie na Fromma, vmeste s kotorym v 1960 g. opublikoval knigu "Dzen-buddizm i psihoanaliz". *) (*17 Hasidizm - religioznoe dvizhenie sredi evreev Vostochnoj Evropy XVIII v. (Pol'sha, Ukraina, Moldaviya). Dlya hasidizma harakterny panteisticheskij misticizm, uchenie o vozmozhnosti neposredstvennogo kontakta veruyushchego s bogom v molitve, chto delaet nenuzhnoj talmudicheskuyu uchenost'. *) (*18 "Simbioticheskie otnosheniya". Otorvannomu ot prirody i estestvennyh svyazej cheloveku ugrozhaet odinochestvo i bezumie, poetomu on stremitsya vosstanovit' edinstvo s mirom, sootnosyas' s drugimi lyud'mi. No v sovremennom obshchestve, polagaet Fromm, preobladayut "neproduktivnye", to est' nepodlinnye, formy takogo edineniya. Odna iz nih poluchila nazvanie "simbioticheskoe otnoshenie". Izbezhat' odinochestva mozhno putem podchineniya licu, gruppe, institutu, bogu. CHelovek stanovitsya chast'yu, identificiruet sebya s celym, s toj siloj, kotoroj on podchinen. On mozhet pojti i v protivopolozhnom napravlenii i soedinit'sya s mirom, zavoevyvaya vlast', delaya drugih chast'yu samogo sebya, preodolevaya odinochestvo na puti gospodstva. No i v tom, i v drugom sluchae teryayutsya svoboda i celostnost' chelovecheskoj lichnosti. V otlichie ot prirody, dlya cheloveka nevozmozhen podobnyj simbioz, on teryaet svoyu lichnost'. Podchinenie (mazohizm) i gospodstvo (sadizm) stavyat cheloveka v zavisimost' ot drugih; individy zhivut za schet drugih, oni begut ot sobstvennoj svobody. Mazohizmu i sadizmu Fromm protivopostavlyaet lyubov' kak "produktivnuyu orientaciyu" - zdes' aktivnost' i tvorchestvo soedinyayut cheloveka s prirodoj, drugimi lyud'mi i s samim soboj, zdes' net ni gospodstva, ni podchineniya. (*19 Rejk Teodor (1888-1969) - amerikanskij psihoanalitik avstrijskogo proishozhdeniya. Uchenik Frejda, prepodaval psihoanaliz v Berline i Vene do prihoda nacistov k vlasti. V 1938 g. obosnovalsya v SSHA. Avtor mnogochislennyh rabot po prikladnym aspektam psihoanaliza. *) (*20 Sallivan Harri Stek (1892-1949) - amerikanskij psihiatr, sozdatel' teorii "mezhlichnostnoj psihiatrii". Podobno K. Horni i Frommu, byl vidnejshim predstavitelem neofrejdizma. Otvergaya biologizatorstvo Frejda, Sallivan obrashchaet osnovnoe vnimanie na mezhlichnostnye otnosheniya, kommunikaciyu mezhdu lyud'mi. *) (*21 SHvejcer Al'bert (1875-1965) - nemeckij filosof, teolog, vrach, muzykoved. V 1913 g. na sobstvennye sredstva osnoval v Afrike (Lambarene) bol'nicu dlya prokazhennyh, gde i rabotal do konca svoih dnej. Izvesten svoimi antivoennymi vystupleniyami. V eticheskom uchenii SHvejcera glavnym yavlyaetsya princip "blagogoveniya pered zhizn'yu", kotoryj dolzhen stat' ishodnym punktom novoj universal'noj kosmicheskoj etiki. Kriteriem razvitiya kul'tury SHvejcer schital dostignutyj obshchestvom uroven' gumanizma. V 1952 g. emu byla prisuzhdena Nobelevskaya premiya mira. Sm.: SHvejcer A. Kul'tura i etika. M., 1973. (*22 Tillih Paul' (1886-1965) - nemeckij protestantskij teolog i filosof, predstavitel' hristianskogo socializma, s 1933 g. v emigracii v SSHA. *) (*23 Rigveda - odna iz 4 chastej Ved. Vedy ("veda" na sanskrite - znaniya, vedenie) - sovokupnost' drevnejshih tekstov na drevneindijskom yazyke, sozdannyh s serediny vtorogo tysyacheletiya do n. e. po VI v. do n. e. Vedy sostoyat iz "Rigvedy" (gimny), "YAdzhur vedy" (zhertvennye ritualy), "Samavedy" (napevy) i "Atharvavedy" (zaklinaniya). *) (*24 Kvakery - protestantskaya sekta, voznikshaya v Anglii v XVII v. Verouchenie kvakerov otvergaet vsyakuyu vneshnyuyu obryadnost', neobhodimost' duhovenstva. Edinstvennym istochnikom very yavlyaetsya sv. pisanie. Istina very proyavlyaetsya v ozarenii vnutrennim svetom, "ozarenii sv. duhom". Strogaya asketicheskaya moral' kvakerov predpolagaet obyazatel'nost' truda dlya vseh chlenov obshchiny, bezuslovnuyu chestnost' v otnosheniyah mezhdu lyud'mi, blagotvoritel'nost', pacifizm. *) (*25 Kempbell Dzh. (r. v 1904) - amerikanskij istorik literatury, specialist po drevneindijskoj mifologii i religii, posledovatel' K. G. YUnga. Vazhnejshimi rabotami yavlyayutsya: "Geroj s tysyach'yu lic", "Maski boga", "Mificheskij obraz". (*26 Majmonid (1135-1204) - srednevekovyj evrejskij filosof, byl lejb-medikom sultana Salah-ad-dina. Glavnyj filosofskij trud "Putevoditel' koleblyushchihsya". *) (*27 |khart Iogann, ili Majster |khart (ok. 1260-1327) - nemeckij bogoslov i filosof, krupnejshij predstavitel' srednevekovogo nemeckogo misticizma. V 1329 g. 28 polozhenij ego ucheniya byli osuzhdeny kak lozhnye papskoj bulloj. Misticheskaya filosofiya |kharta okazala znachitel'noe vliyanie na nemeckuyu bogoslovskuyu i filosofskuyu mysl', v tom chisle i na sovremennuyu. (* Zigmund Frejd - v stat'e "Moya zhizn' i psihoanaliz" Zigmund Frejd pisal: "YA rodilsya 6 maya 1856 g. v Frejberge v Moravii, malen'kom gorodke v nyneshnej CHehoslovakii. Moimi roditelyami byli evrei, i sam ya ostayus' evreem. O moih predkah s otcovskoj storony ya znayu, chto oni nekogda obitali v rejnskih zemlyah, v Kel'ne; v svyazi s ocherednym presledovaniem evreev v XIV ili XV vekah, semejstvo perebralos' na Vostok, i na protyazhenii XIX v. ono peremestilos' iz Litvy cherez Galiciyu v nemeckoyazychnye strany, v Avstriyu". Vsya zhizn' Frejda svyazana s Avstriej - snachala Avstro-Vengriej, zatem, posle raspada "loskutnoj imperii" v rezul'tate pervoj mirovoj vojny, s Avstrijskoj respublikoj. Tochnee govorya, isklyuchaya proshedshee v Moravii i v Lejpcige rannee detstvo i vynuzhdennuyu emigraciyu v starosti, Frejd provel svoyu zhizn' v Vene. Zdes' on okonchil snachala gimnaziyu, a potom medicinskij fakul'tet Venskogo universiteta, zdes' im byl sozdan psihoanaliz. Frejd nachinal svoyu nauchnuyu deyatel'nost' kak specialist v oblasti fiziologii i nevrologii. Tyazheloe material'noe polozhenie zastavilo ego ostavit' "chistuyu nauku". On stanovitsya vrachom-psihiatrom i obnaruzhivaet, chto znanie anatomii i fiziologii prakticheski nichem ne mozhet pomoch' pri lechenii nevrozov. V 1885-1886 gg. on poluchaet stipendiyu i polgoda stazhiruetsya v Parizhe u znamenitogo SHarko v klinike Sal'petrier. Vernuvshis' v Venu, Frejd stanovitsya praktikuyushchim vrachom. Pervonachal'no on pytalsya - vsled za francuzskimi uchitelyami - primenyat' v terapevticheskih celyah gipnoz, no vskore ubedilsya v ego ogranichennoj primenimosti. Postepenno Frejd otrabatyvaet sobstvennuyu psihoterapevticheskuyu tehniku, metod "svobodnyh associacij". V 1895 g. on publikuet vmeste s venskim vrachom Brejerom "Issledovaniya po isterii", yavlyayushchiesya pervym izlozheniem psihoanaliticheskoj teorii. V konce 1899 g. vyhodit fundamental'naya rabota Frejda "Tolkovanie snovidenij", kotoraya do sih por yavlyaetsya "bibliej" psihoanaliza. Zatem poyavlyayutsya mnogochislennye knigi i stat'i Frejda po samym raznym voprosam medicinskoj psihologii, vokrug Frejda postepenno sobiraetsya kruzhok posledovatelej, kotoryj v 1908 g. prevrashchaetsya v "Venskoe psihoanaliticheskoe obshchestvo". Psihoanaliz vyhodit iz "podpol'ya", nesmotrya na rezkuyu kritiku so storony bol'shinstva psihiatrov. V 1908 g. proishodit I Mezhdunarodnyj psihoanaliticheskij kongress, v 1909 g. Frejd i ego uchenik K. YUng otpravlyayutsya propagandirovat' psihoanaliz v SSHA. V 1910 g. sozdaetsya donyne sushchestvuyushchaya Mezhdunarodnaya psihoanaliticheskaya associaciya. Do samoj svoej smerti Frejd rukovodil postoyanno vozrastavshej armiej edinomyshlennikov i posledovatelej. Do sih por trudy Frejda yavlyayutsya teoreticheskim osnovaniem dlya podavlyayushchego bol'shinstva psihoanalitikov. V 1938 g. posle anshlyusa Avstrii gitlerovskoj Germaniej Frejd emigriroval v Angliyu, gde i umer 23 sentyabrya 1939 g. Frejd napisal ogromnoe kolichestvo knig i statej; poetomu otmetim tol'ko vazhnejshie ego raboty: "Totem i tabu" (1913), "Po tu storonu principa udovol'stviya" (1919), "YA i Ono" (1923), "Psihologiya mass i analiz chelovecheskogo YA" (1921), "Nedovol'stvo kul'turoj" (1929), "Novye vvodnye lekcii v psihoanaliz" (1933), "Pochemu vojna?" (1932), "Moisej i monoteizm" (1939). Na baze medicinskoj psihologii i praktiki lecheniya nevrozov Frejdom bylo sozdano filosofskoe uchenie. Vopros o prichinah vozniknoveniya i o sushchnosti religii postoyanno privlekal vnimanie Frejda. Pervaya popytka resheniya etogo voprosa byla predprinyata v "Toteme i tabu", poslednyaya kniga Frejda "Moisej i monoteizm" posvyashchena emu polnost'yu. Kniga "Budushchee odnoj illyuzii" vyshla v 1927 g. i byla perevedena prakticheski na vse evropejskie yazyki, v tom chisle i na russkij. *)

Last-modified: Thu, 02 Jan 2003 08:43:18 GMT
Ocenite etot tekst: