.е. пятым измерением. В этих случаях 'вспоминание' принимает формы 'рутинной жизни' или патологии, скрываясь за тем или иным видом эмоционального или практического отношения к жизни.
Иногда человек определённо начинает думать, что ему известно то, что должно произойти в дальнейшем. Если он принадлежит к преуспевающему типу, он приписывает это своей одарённости, проницательности, ясности ума и так далее. На самом деле это просто вспоминание, хотя и неосознанное. Человек ощущает, что уже шагал по этой дороге; он почти наверняка знает, что ожидает его за ближайшим поворотом; естественно, что в подобных случаях вспоминание порождает в нём гордость, самоуверенность и самодовольство вместо неудовлетворённости.
Люди абсолютного повторения (т.е. люди 'рутинной жизни'), а также 'исторические персонажи' обладают порой почти сознательными вспоминаниями; но это не пробуждает их, а ещё сильнее привязывает к мелочам, к вещам, обычаям, словам, ритуалам, жестам; вспоминание мешает им отойти от себя и взглянуть на себя со стороны.
Деловой человек объясняет вспоминание своим опытом, сообразительностью, правильными догадками, своим 'чутьём', 'деловым инстинктом', 'интуицией'. В случае 'великих' полководцев, государственных людей, вождей революций, мореплавателей, открывающих новые земли, изобретателей, учёных, создающих новые теории, писателей, музыкантов, художников всё объясняется 'талантом', 'гениальностью', 'вдохновением'. У некоторых вспоминание пробуждает безумную смелость или неотвязчивое желание рисковать своей жизнью. Они чувствуют, что этого с ними произойти не может, что их не могут убить, как убивают обычных людей. Таковы многие исторические личности, 'баловни судьбы'.
У людей нисходящего типа вспоминание тоже может быть очень живым, однако оно лишь усиливает ощущение колеблющейся под ногами почвы. В результате растёт их отчаяние и недовольство, которые выливаются в ненависть, злобу или бессильную тоску, в преступления или эксцессы.
Итак, само по себе вспоминание не ведёт к эволюции, но эволюция на определённой стадии пробуждает вспоминание. Однако в этом случае вспоминание не затуманивается высшими или низшими личными толкованиями и становится всё более и более сознательным.
Вот почти и всё, что, пользуясь общедоступным материалом, можно сказать о вечном возвращении. Остаётся установить отношение идеи вечного возвращения к идее 'перевоплощения', как она трактуется в некоторых учениях.
Ранее я упомянул, что идею перевоплощения можно рассматривать как искажение идеи вечного возвращения. Во многих случаях так оно и есть; хотя имеются самостоятельный смысл. Его можно отыскать в некоторых намёках, содержащихся в индийских писаниях и у отдельных авторов в позднейшей мистической литературе. Но прежде чем перейти к источнику идеи перевоплощения или к её самостоятельному смыслу, я хочу вкратце перечислить самые известные толкования этой идеи.
В современной теософии, которая, как было сказано выше, из всех индийских учений стоит ближе всего к культу Кришны, человек рассматривается как сложное существо, состоящее из 'семи тел' . Более высокие, или тонкие, из этих тел (седьмое, шестое и пятое) суть лишь принципы, которые содержатся в четвёртом теле. Четвёртое тело бессмертно и способно перевоплощаться; это значит, что после смерти физического тела и последовательных 'смертей' второго и третьего ('астрального' и 'ментального') тел, которые после смерти физического тела иногда живут очень долго, четвёртое тело, или тело причинности, перевоплощается в нового человека, рождающегося через длительный промежуток времени в совершенно иных, новых условиях; согласно теософским авторам, между одним и другим перевоплощениями проходит несколько сот, а то и тысяч лет.
Необходимо также отметить, что состояния этих высших тел (астрального, ментального и причинного) на разных стадиях человеческой эволюции весьма различны. У малоразвитого человека тело причинности представляет собой едва ли нечто большее, чем принцип. Оно не обладает никакими вспоминаниями, и новое перевоплощение оказывается как бы независимой жизнью. Только на сравнительно высоких стадиях развития тело причинности имеет некоторые туманные вспоминания о прошлой жизни.
Идея перевоплощения связана с идеей 'кармы'. Карма понимается как цепь причин и следствий, переходящих из одной жизни в другую. Но в отвлечённую идею кармы вводится идея воздаяния. Таким образом, действия человека по отношению к другим могут вызывать подобные же действия тех или иных людей по отношению к нему в его следующей жизни; те же самые результаты могут быть и от воздействия случайных причин. Так, существование калек или людей, страдающих от мучительных и неприятных болезней, объясняется жестокостями, совершавшимися этими людьми в их прошлых жизнях. При этом считается, что их собственные страдания служат искуплением тех страданий, которые были ими вызваны. В действительности же в идее кармы страдание не обладает искупительной силой. Человек должен понять нечто из страдания, внутренне измениться под его воздействием и начать действовать иначе, чем прежде. Тогда новая карма, так сказать, сотрёт старую, и страдания человека прекратятся.
Другие учения, принимающие идею перевоплощения, отличаются от теософии только формально, в некоторых деталях. Так, доктрины европейских 'спиритов' говорят о более быстром перевоплощении, которое происходит не через сотни и тысячи лет, а через несколько месяцев или лет. Выше упоминалось, что современный буддизм признаёт немедленное перевоплощение сразу же после смерти. В этом случае перевоплощающийся принцип (в буддизме существование 'души' отрицается) - это 'последняя мысль умирающего человека'.
Во всех этих концепциях перевоплощения не высказывается ни малейшего сомнения в правильности обычной точки зрения на время. Именно это и лишает их какой бы то ни было силы и значения. Время предполагается как бы реально существующим - и существующим в той же форме, в какой его постигает обычное мышление. Этот факт принимается как данность без всяких ограничений доказательств. Часы, календарь, история, геологические периоды, астрономические циклы, несомненно, не вызывают в обыденном мышлении никаких сомнений. К несчастью, это 'старомодное время' нуждается в очень серьёзных поправках.
В 'Tertium Organum' я указал, что в идее времени восточные писания ушли намного дальше, чем западная философия. Европейские теософы любят часто цитировать слова Веданты о 'вечном теперь' и т.п. Но между 'вечным теперь' и календарём существует много промежуточных стадий, и как раз об этих промежуточных стадиях они ничего не знают.
Человек умирает, цикл его жизни закончился; и если даже при этом сохраняется его сознание, или душа, то время исчезает. Это значит, что для души времени нет; она пребывает в вечности. После смерти для неё не существует следующего дня, следующего года, следующего столетия. В вечности нет направления от 'до' к 'после'. Не может существовать 'до' в одном направлении, а 'после' - в другом; и 'до', и 'после' существуют там во всех направлениях. Если же душа или завершившаяся жизнь куда-то притягивается, это притяжение может идти по пути 'до' или 'после' на любой из 'больших линий', на пересечении которых она окажется. Отсюда следует, что если перевоплощение возможно, то оно возможно в любом направлении вечности. Вообразим, что для завершённого цикла жизни человека 'большая линия' - это линия земного существования. Тогда путь души может проходить по этой линии в обоих направлениях, а не обязательно только в одном. Ошибки нашего исчисления времени состоят в том, что, размышляя о времени, мы как бы выпрямляем сразу несколько кривых линий: жизнь человека, жизнь человеческих обществ, жизнь человечества, жизнь Земли, жизнь Солнца. Мы полагаем эти линии параллельными; более того, мы считаем их соизмеримыми и выражаем в одних и тех же единицах измерения. На самом же деле это невозможно, ибо все такие кривые несоизмеримы друг с другом и не параллельны одна другой. Мы приписываем им свойства параллельности только потому, что наше мышление привыкло к линейному восприятию и наше представление о времени тоже линейно.
Хотя нам и трудно избавиться от линейного мышления и линейных концепций, мы, тем не менее, знаем достаточно для того, чтобы понять, что одного времени, измеряемого часами, днями, геологическими периодами и световыми годами, не существует. Можно говорить о времени какого-нибудь замкнутого круга, но только тогда, когда этот круг содержится в каком-то другом, большем круге. Но где появится этот круг - справа, слева, 'до' или 'после' - предугадать нельзя. Мы упускаем из виду то, что, определяя направление движения круга, мы основываемся исключительно на воображаемой аналогии, на совпадении делений малого круга с делениями большого круга. А это аналогия исходит из предположения, что большой круг нужно разделить на 'до' и 'после' именно в той точке, в которой малый круг, 'жизнь' или 'душа', окажется на его линии; это деление кажется нам таким же, как деление малого круга на 'до' и 'после' в течение всей жизни человека, причём направление от 'до' и 'после' в обоих случаях должно совпадать.
Совершенно очевидно, что все эти предположения и аналогии не имеют никаких оснований и что направление возможного движения малого круга в вечности ни в коей мере нельзя предугадать.
Можно допустить, что 'малый круг', т.е. 'душа' или 'жизнь', подвержен особого рода магнетическим влияниям, которые притягивают его к той или иной точке большого круга; но эти влияния исходят из самых разных направлений.
Можно не согласиться со всеми выводами из приведённых выше положений; однако при некотором понимании дела нельзя более оспаривать невозможность существования абсолютного времени, т.е. времени, общего для всего существующего. В каждом данном случае время есть период существования рассматриваемого предмета. Уже одно это положение лишает нас возможности считать время после смерти таким же, каким оно было до неё.
Что же в действительности означает перемена, которую мы называем смертью? Как было показано ранее, эта перемена означает, что время данного индивида закончено. Смерть означает, что времени больше нет. Когда апокалиптический ангел говорит, что 'времени больше не будет', он говорит о смерти всего человечества.
Всё это делает совершенно очевидным то, что решить проблему перевоплощения элементарным образом, без анализа проблемы времени невозможно. Перевоплощение, если оно вообще существует, очень сложный феномен, и чтобы его понять, человеку необходимо обладать определёнными знаниями законов времени и вечности.
Законы времени и вечности - это такие законы, которые не связаны с логикой; их нельзя изучать с четырьмя правилами арифметики в голове. Чтобы постичь их, нужно уметь думать иррационально, не прибегая к 'фактам'. Нет ничего более обманчивого, чем факты, особенно когда мы не в состоянии иметь все факты, относящиеся к обсуждаемому вопросу, а вынуждены ограничиться только теми, которые нам доступны; последние, вместо того, чтобы помочь, лишь искажают наше видение. А как нам узнать, что мы располагаем достаточным количеством тех или иных фактов, если у нас нет общего плана, если мы не знаем общей системы? Наши научные системы, основанные на фактах, так же неполны, как и сами факты. Чтобы прийти к законам времени и вечности, мы должны понять сначала то состояние, в котором нет противостоящих друг другу времени и вечности.


'Вечное Теперь' - это состояние Брахмы, в котором 'всё пребывает всегда и везде'. Иными словами, в этом состоянии каждая точка пространства касается каждой точки времени; в символах оно выражено двумя пересекающимися треугольниками, шестиконечной звездой.
В этом состоянии время оказывается таким же трёхмерным, как и пространство.
Существует громадная разница между трёхмерным временем Брахмы и обычным одномерным временем, которое представляет собой линию, идущую из неизвестного прошлого и исчезающую в неведомом будущем. Такая разница не является просто субъективной. Человек фактически и есть одномерное существо по отношению ко времени. Это значит, что, покидая эту линию времени, т.е. умирая, человек не попадает немедленно в состояние Брахмы, в состояние 'Вечного Теперь'. Должны существовать промежуточные стадии, и вот эти-то промежуточные стадии мы сейчас и рассмотрим.
Если исходить из того, что цель эволюции человеческой души - достижение состояния Брахмы, 'Вечного Теперь', тогда направление нашей мысли станет ясным.
С этой точки зрения, человек, т.е. его душа (мы употребляем это слово в смысле внутреннего существа человека, внутреннего существования, временным вместилищем которого является тело), представляет собой искру Брахмы, семя Брахмы, которое, раскрываясь и развиваясь, может достичь состояния Брахмы точно так же, как жёлудь, прорастая и вырастая, становится дубом, принося, в свою очередь, подобные жёлуди.
Аналогия с дубом, бабочкой и любым другим живым существом, правильно указывая некоторые аспекты эволюции человека, затемняет другие её аспекты. Аналогия с дубом и т.п. не содержит состояния 'Вечного Теперь', и если мы хотим напомнить о нём, нам следует прибегнуть к другой аналогии.
Сравним Брахму с рекой. Он является её истоком, и самой рекой, а ткже и морем, куда впадает река. Капля воды в реке, которая возникла из источника, Брахмы, хочет вернуться к Брахме. Брахма есть всё: он и река, и море, и исток. Однако вернуться к Брахме означает вернуться к истоку; ибо в противном случае, если капля удовлетворится одним философствованием и созерцанием собственных возможностей, она может сказать себе, что уже пребывает в Брахме, ибо Брахма есть всё; поскольку Брахма представляет собой реку, она уже есть Брахма; коль скоро она движется вместе с рекой в море, которое тоже есть Брахма, она всё ближе приближается к состоянию Брахмы. Но на самом деле в этом случае она всё более удаляется от истока; а Брахма - это исток.
Чтобы достичь единения с Брахмой, капля должна вернуться к истоку. Но как капле вернуться к истоку реки? Очевидно, только двигаясь против течения реки, против потока времени. 'Река' течёт в направлении времени. Возвращение к истоку должно быть движением вспять, движением не в будущее, а в прошлое.
'Жизнь', как мы её знаем, внешняя и внутренняя жизнь всех существ, движется в одном направлении - из прошлого в будущее. И все примеры 'эволюции', которые мы способны отыскать, также суть движение из прошлого в будушее. Конечно, всё это нам только кажется; а кажется так потому, что мы создаём свою прямую линию времени из огромного числа кривых (таких как жизни людей, народов и т.п.), искусственно распрямляя их. НО они остаются прямыми только до тех пор, пока находятся в нашем уме, т.е. пока мы намеренно видим их прямыми. Как только мы ослабляем своё внимание, как только покидаем некоторые их этих линий и переходим к другим или к воображаемому целому, они немедленно становятся кривыми, нарушая таким образом нашу картину мира. Вместе с тем, пока мы видим только одну линию времени, движение только в одном направлении, пока мы не в состоянии видеть параллельных и перпендикулярных течений, мы не можем увидеть и движения в обратном направлении, которое, несомненно, существует, ибо время, рассмотренное как поверхность, является не плоской поверхностью, а особого рода сферической поверхностью, на которой начало линии будет также и её концом, а конец - началом.
Рассмотрим снова идею возвращения к Брахме. Брахма есть создатель мира; мир возник и продолжает возникать из Брахмы. К Брахме ведут три пути: движение вперёд, в будущее; движение назад, в прошлое; движение на одном месте, в настоящем.
Что такое движение в будущее?
Это процесс жизни, процесс воспроизведения себя в других, процесс роста и развития человеческих обществ и человечества в целом. Существует ли в этом процессе эволюция - это ещё вопрос, открытый для обсуждения. Но вполне ясна картина существования, формирования и смерти огромных студнеобразных организмов, которые сражаются друг с другом и пожирают друг друга. Это человеческое общество - народы и расы.
Что такое движение на одном месте, в настоящем?
Это движение по кругу вечного возвращения, повторение жизни, внутренний рост души, который становится возможным благодаря такому повторению.
Что такое движение назад, в прошлое?
Это путь перевоплощений; если этот путь возможен и существует, он существует в форме перевоплощений в прошлое.
Как раз в этом и заключается скрытая 'эзотерическая' сторона идей перевоплощений, которые ныне настолько забыты, что даже ссылки на них нелегко разыскать. Всё же такие упоминания есть. Я укажу только несколько загадочных выражений из Ветхого Завета.
'Я отхожу в путь всей земли', - говорит царь Давид, умирая (III Цар. II, 2).
Иисус Навин говорит: 'Вот, я ныне отхожу в путь всей земли' (Иис. Нав. XXIII, 14).
Каков смысл этих слов? Что означает выражение 'путь всей земли'?
Путь земли - это её прошлое. 'Я отхожу в путь всей земли' может означать только одно: 'я вступаю во время, я иду в прошлое.
Вот ещё выражения:
'Пусть приложится Аарон к народу своему...' (Чис. X, 24) - говорит Бог Моисею и ААрону на горе Ор.
'И умри на горе, на которую ты взойдёшь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор, и приложился к народу своему' (говорит Бог Моисею) (Второзак. XXXII, 50).
'И скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный жизнью, и приложился к народу своему'... (Быт. XXV, 8).
'И испустил Исаак дух и умер, и приложился к народу своему...' (Быт. XXXV, 29).
'Я прилагаюсь к народу моему...' (говорит Иаков - Быт. XLIX, 29).
'И скончался Иаков, и приложился к народу своему' (Быт. XLIX, 33).
'За это, вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницу твою в мире; и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие...' - говорит Бог Осии устами пророчицы в 4 Цар. XXII, 20.
Слова 'приложиться к народу своему' имеют точно такое же значение, что и выражение 'отходить в путь всей земли'. А последнее выражение даже указывает на выгоду, которую это даёт: избавление от бедствий настоящего времени. В обычных истолкованиях этого слова видели указание на жизнь после смерти, когда человек соединяется со своими предками; или, в более материалистическом смысле, здесь усматривали намёк на погребение в семейных усыпальницах.
Однако певрое объяснение, т.е. толкование этих слов как свидетельство существования жизни после смерти, не выдерживает критики, ибо хорошо известно, что иудаизм не знал идеи посмертного существования. Если бы такая идея там имелась, она непременно была бы выражена в Библии и получила бы в ней своё объяснение. Но и второе толкование - погребение в семейных усыпальницах - не отвечает на все неясные вопросы. Поскольку эти слова обращены также в Аарону и Моисею, умершим и похороненным в пустыне, это истолкование не может считаться приемлемым.
Что особенно важно, выражения 'идти путём всей земли', 'соединиться со своими отцами' или 'приложиться к народу своему' никогда не относятся к ординарным людям; они употребляются только по отношению к очень немногим: к патриархам, пророкам, вождям народа. Это указывает на скрытый смысл и скрытую цель 'перевополощения в прошлое'.
В великом потоке жизни, который течёт из её источника, неизбежно должны существовать течения, движущиеся вспять или поперёк главного потока, как и в дереве есть движение сока от корней к листьям и от листьев к корням. В великом потоке жизни эволюционное течение направлено против общего роста, это движение вспять, к началу Времени, которое есть начало Всего.
Прикованный к колесу повторных рождений, человек не смог бы двигаться против времени, если бы не существовало возможности перевоплощений в другой эпохе, в другом периоде, близком или отдалённом, но, в любом случае, более близком к началу, - перевоплощений в прошлом.
На первый взгляд эта теория кажется очень странной. Идея обратного движения во времени нам неизвестна и непонятна. Фактически же только эта идея объясняет возможность 'эволюции' в истинном и полном смысле этого слова.
Эволюция (т.е. улучшение) должна приходить из прошлого. Недостаточно эволюционировать в будущее, даже если это возможно. Мы не вправе оставлять за собой грехи своего прошлого. Нельзя забывать: ничто не исчезает. Всё вечно; всё что было, продолжает существовать. История человечества есть 'история преступлений', и материал для этой истории непрерывно пополняется. Мы не сможем уйти далеко вперёд с таким прошлым, как наше. Прошлое продолжает существовать; оно приносит и будет приносить свои плоды; творить всё новые и новые преступления. Зло порождает зло. Чтобы преодолеть последствия зла, необходимо уничтожить его причину. Если причина зла находится в прошлом, бесполезно искать её в настоящем. Человек должен идти назад, отыскивать причины зла и уничтожать их, как бы далеко они ни отстояли. Только в этой идее заключена возможность изменения кармы всего человечества, ибо изменение кармы означает изменение прошлого.
Теософские доктрины учат, что каждый человек получает столько зла, сколько он его создал. Согласно теософским концепциям, в этом-то и заключается карма. Но таким путём зло не уменьшается, а неизбежно возрастает. Человечество не вправе мечтать о прекрасном и светлом будущем, пока за ним тянется такой след зла и преступлений. Идея о том, что делать человечеству с этим грузом зла, занимала умы многих мыслителей. Достоевский так и не смог освободиться от ужаса перед прошлыми страданиями людей, которые давно уже умерли и исчезли. В сущности, он, конечно, прав: однажды созданное зло остаётся и порождает новое зло.
Из тех великих учителей, законодателей и основателей религий, которые нам известны лучше других, лишь Христос и Будда не защищали борьбу со злом при помощи насилия, т.е. при помощи нового зла. Однако отлично известно, во что превратилась их проповедь любви и сострадания.
Если можно было бы искоренить зло и уничтожить его последствия, это пришлось бы сделать в самом начале времён - и без применения нового зла.
Вся бессмысленность борьбы за лучшую организацию жизни на земле объясняется тем, что люди пытаются бороться против последствий, оставляя нетронутыми причины зла и создавая новые причины нового зла. Однако правило 'не противься злу злом' не в состоянии дать каких-либо результатов, ибо на своём уровне развития люди не могут оставаться безразличными ко злу; а бороться с ним они могут только посредством насилия. Такая борьба всегда является борьбой против результатов (или против того, что они называют злом); таким путём людям никогда не добраться до причин зла. Легко понять, почему это так: причины зла не в настоящем, они - в прошлом.
Не было бы никакой возможности для эволюции человечества, если бы для индивидуально развивающихся людей не было возможности возвращаться в прошлое и бороться с лежащими там причинами современного зла. Это и объясняет, куда исчезают те люди, которые вспоминают свои прошлые жизни.
С обыденной точки зрения это звучит абсурдно. Но идея перевоплощения включает в себя такой абсурд, вернее, такую возможность.
Чтобы допустить возможность перевоплощения в прошлое, необходимо допустить множественность существований или сосуществование. Иными словами, необходимо предположить, что жизнь человека, повторяющаяся согласно закону вечного возвращения на одном 'месте во времени', если можно так выразиться, одновременно совершается и на другом 'месте во времени'. Можно сказать почти наверняка, что человек, даже приближаясь к сверхчеловеческому состоянию, не будет сознавать этой одновременности и будет помнить одну жизнь, или жизнь на одном 'месте во времени', как прошлую, а другую ощущать как настоящую.
В условиях тр1хмерного пространства и одномерного времени множественность существования невозможна. Но в условиях шестимерного пространственно-временного континуума она совершенно естественна, поскольку при этих условиях 'каждая точка времени соприкасается с каждой точкой пространства' и 'всё есть везде и всегда'. В том пространственно-временном континууме, который изображается двумя пересекающимися треугольниками, в идее множественности существования нет ничего странного или недопустимого. Даже приближение к этим условиям открывает человеку возможность 'идти путём всей земли' или 'приложиться к народу своему', позволяет ему влиять на своих предков и их современников, постепенно изменить условия своего рождения, сделать их более благоприятными и мало-помалу окружить себя людьми, которые тоже 'помнят'.
Попробуем представить себе подробную ситуацию более конкретно. Допустим, нам известно, что на формирование жизни какого-то человека оказали воздействие определённые поступки, совершённые его дедом, который умер ещё до его рождения. Представим далее, что этот человек имеет возможность оказать некоторое влияние на своего деда через его современников, скажем, просто открыть ему глаза на то, чего он до сих пор не знал. Это влияние может совершенно изменить условия следующей (по времени) жизни этого человека, предоставить ему новые возможности и так далее.
Предположим опять-таки, что какой-то человек, располагающий реальной властью, государственный деятель, политик или правитель прошлой эпохи, проявил интерес к истинному знанию. Это позволит повлиять на него, если возле него окажется подходящий человек. Допустим, что так оно и случится. Подобное обстоятельство могло бы вызвать неожиданные результаты очень полезного рода, открыв широкому кругу людей новые возможности.
Преимущества перевоплощения в прошлое человека, который помнит, чему он научился в прошлой жизни, объясняются тем, что ему известны результаты, известно, что произошло из действия людей, живших во времени, в которое он перевоплощается.
Конечно, это вовсе не значит, что перевоплощение одного человека в прошлое может изменить всё или даже многое. Возможности изменения внешних событий весьма невелики, но они есть. Если бы в каждый данный момент существовала всего одна-единственная возможность (см. главу 10), мы жили бы в мире абсолютного предопределения, и тогда изменить ничего было бы невозможно. Однако в этом отношении 'моменты' очень сильно отличаются друг от друга. Есть моменты, когда налицо только одна возможность; есть моменты с несколькими возможностями; а бывают такие моменты, когда существует множество самых разных возможностей. Это можно понять, изучая собственную жизнь. Предположим, что в своей жизни мы смогли вернуться в прошлое на десять, пятнадцать или двадцать лет. Весьма вероятно, что тогда многое нам захотелось бы изменить, многое сделать иначе, а многого вообще не делать. Смогли бы мы добиться этого или нет - вопрос другой; я затрагиваю его в романе 'Колесо судьбы'. Но в случае перевоплощения в прошлое дело обстоит гораздо проще, ибо такое перевоплощение доступно только человеку, который обрёл высокое сознание и великую силу.
Таким образом, т.е. путём перевоплощений в прошлое людей, достигших определённого уровня внутреннего развития, в жизненном потоке создаётся попятное движение. Этот обратный поток и есть эволюционное движение, которое постепенно делает жизнь лучше и благороднее, которое возвращается обогащённым к тому источнику, из которого возникло.
По сравнению с этими идея перевоплощения в будущее представляется не просто бесплодной - это насмешка над бедными перевоплощающимися душами.
Представим себе человека, который жил в древнем Риме, умного и образованного для своего времени; и вот он перевоплощается в наше время в обычные условия европейских образованных классов. К этим условиям он совершенно не сумеет приспособиться, сохранив в себе тысячи привычек и желаний, для которых нет места в современной жизни. Он будет исполнен непонятных предрассудков, верований и тенденций, граничащих с преступными замыслами. То, что кажется ему совершенно естественным, нормальным и даже необходимым, для окружающих его людей является аморальным, порочным и противоестественным. То, что представляется ему вполне законным и правильным, они воспримут как преступное бунтарство и так далее. Положение бедного римлянина окажется невероятно тяжёлым как для него самого, так и для тех, кто его окружает.
Точно так же человек нашего времени, перенесённый в далёкое будущее, очутится в совершенно непривычных условиях, окружённый людьми, которые живут непостижимыми для него интересами. В этой новой жизни он окажется чужим, и потребуется немало поворотов колеса вечного возвращения и возникновение массы ненужной кармы, пока он приспособится к новому окружению и новым формам мышления.
Зато человек нашего времени, перевоплотившийся в древнем Риме, извлечёт огромную пользу, сопоставляя жизнь двух эпох, которые так отличаются друг от друга. Где бы он ни появился, он принесёт с собой струю цивилизации, и не столько потому, что наше время более цивилизованно, сколько потому, что в силу своей неприспособленности к римским формам жизни он остро ощутит варварство той эпохи, почувствует себя как бы пребывающим вне её и ни и одной области не сможет разделить энтузиазм своих новых современников.
Перевоплощение в прошлое связано с вечным возвращением ещё одним образом; оно возможно лишь на свободные, 'вакантные' места, которые могут возникнуть двумя способами.
Первый - когда душа после многих жизней сознательной борьбы обретает свободу и покидает колесо жизней в каком-то определённом 'месте во времени' и направляется к своему истоку, т.е. в прошлое.
Второй - когда душа умирает, то есть после многих жизней, проведённых в скольжении вниз под уклон, после движения по сходящейся спирали, с ускоряющимися концом, душа вообще перестаёт рождаться.
Обе возможности, и первая, и вторая, оставляют свободное место для перевоплощений.
В первом случае, т.е. в случае перевоплощения на место человека, завершившего свою задачу и ушедшего в прошлое, душа обычно получает довольно сложную роль, которую она должна играть в своей новой жизни, - роль того человека, который ушёл. Этот человек ушёл, освободившись внутренне; но во внешнем мире он оставил обширную и разнообразную карму. Его место надо заполнить. Ушедший человек не может исчезнуть из жизни; новому актёру необходимо взять на себя роль старого.
Во втором случае, когда душа рождается на месте той, которая умерла, перевоплотившийся человек также получает очень трудную роль, хотя трудность здесь совершенно иного рода; она может быть связана с личными качествами ушедшего человека или внешними условиями его жизни. Разница по сравнению с первым случаем в том, что воплотившаяся душа не должна играть ничьей роли и может с самого начала создавать собственную карму. Но условия рождения в этом случае будут очень неблагоприятные. Многие души умирают по причине тяжёлых условий своего рождения, не способные противостоять тем обстоятельствам, среди которых им предстоит жить. Таковы люди с отягощенной и патологической наследственностью, дети порочных, преступных или ненормальных родителей. Таковы и те, кто рождается во времена продолжительных войн, революций, нашествия варваров, в эпоху крушения цивилизаций и гибели целых народов, рождается только для того, чтобы немедленно погибнуть вместе с десятками и сотнями тысяч других несчастных, всегда одинаково, без малейшей надежды на спасение, без какой-либо возможности изменить свою судьбу.
Рождение в таких условиях - труднейшее испытание для перевоплощающейся души. Самые сильные и устойчивые души преодолевают эти условия и выживают среди них, постепенно создавая вокруг себя своеобразный остров, на котором могут найти себе спасение и другие гибнущие души.
Кроме этих, так сказать, естественных ролей, в истории существуют роли, специально созданные для перевоплощающихся душ, уже достигших известной степени сознательности. Некоторые из таких ролей известны, ибо принадлежат историческим личностям, за которыми можно предположить влияние эзотерических школ. Другие роли такого типа принадлежат людям, которые также исторически известны, но, по-видимому, далеки от какого-либо влияния эзотеризма. Есть роли, принадлежащие совершенно неизвестным людям, которые выполнили огромную работу, но не оставили при этом видимых следов.
О персонажах, принадлежащих к определённым школам, но внешне как будто далёким от эзотеризма, можно сказать очень немногое. Если такие люди существуют, их внутренняя жизнь должна быть совершенно независимой от внешней. Воплощение на место таких людей доступно только тем, кто получил особое воспитание, необходимое для подобной двойной жизни. Человеку, развивавшемуся в обычных условиях, такое перевоплощение оказывается не под силу.
Но даже тех, кто специально готовился к этим трудным ролям, не может устроить перевоплощение, преобладающая тенденция которого противоречит эзотерической работе.
Нет ни одной эзотерической традиции, которая допускала бы внутреннее противоречие между внешней жизненной ролью и внутренней работой. Это значит, что человек, тайно принадлежащий к школам, не может открыто действовать против них. Ещё менее возможно, чтобы человек, который принадлежит к эзотерической школе, носил маску псевдооккультизма или своим поведением унижал саму идею школы. Иногда приходится встречаться с подобными утверждениями со стороны лиц, некогда имевших связь с эзотерическим учителем, но затем утративших её; то же самое касается тех, для кого идеи эзотеризма становятся средством для достижения своих личных целей.
Иначе и быть не может; величайшая ошибка - считать, что 'добро' может скрываться под маской 'зла', а истина - под маской 'лжи'. Это так же невозможно, как невозможно сознательное зло. Зло по самой своей природе должно быть бессознательным и слепым. Поэтому жизнь, которая служит лжи и основана на лжи, не может быть сознательной ролью.
Жизненная роль человека, принадлежащего к эзотерической школе, всегда выражает его внутреннюю суть; именно по этой причине его жизнь иногда оказывается исторической загадкой.
Такие роли принадлежат, например, отдельным лицам евангельской драмы. Я уже упоминал о драме Христа. Но в ней участвовал не один только Христос; это была драма с большим числом драматических актёров, которые играли определённые роли, прочно утвердившиеся в их умах. Драма Христа, вся евангельская история представляет огромный интерес с точки зрения механизма вечного возвращения и перевоплощения в прошлое.
Первый вопрос, который возникает с точки зрения вечного возвращения, таков: возможно ли, чтобы все драматические актёры были обречены вечно играть свои роли, произносить одни и те же слова, совершать одни и те же поступки?
Для ответа на этот вопрос необходимо уяснить, что в евангельской драме существует два типа ролей и два типа актёров. Перед зрителями и историей играются те же самые сцены; должны быть сказаны те же самые слова, совершены те же самые поступки. Но в одном случае актёры остаются одними и теми же, а в другом - могут быть другими. Актёр, однажды сыгравший Иуду, всегда будет играть Иуду; но актёр, однажды сыгравший Иисуса, может в следующий раз играть какую-нибудь другую сознательную личность, например, Иоанна Крестителя. Могут поменяться ролями и апостолы. Среди них могут оказаться и такие люди, которые не знают своей роли достаточно глубоко или которые хотят внести в неё изменения, что-то своё, какое-то 'улучшение'. Им придётся вновь и вновь играть одну и ту же роль, пока они не выучат её в совершенстве и не запомнят слово в слово. Мы не знаем их ошибок, потому что в Евангелиях они были исправлены, а Евангелия написали люди, понимавшие смысл и цель драмы Христа. Однако подлинная историческая действительность могла отличаться в деталях от истории, сообщённой в Евангелиях. Апостолы могут в следующий раз не только поменяться ролями, но и перейти к более важным ролям драмы; каждый из них может надеяться однажды сыграть роль Христа.
Так обстоит дело с сознательными ролями. Роли бессознательные меняться не могут. Священники, допрашивавшие Иисуса и возбуждавшие против него народ; толпа, требовавшая его смерти; солдаты, делившие его одежду, и т.д. - все они будут исполнять свои роли без малейших изменений. Бессознательные роли евангельской драмы жёстко закреплены в своих неизменных повторениях. Что другое может кричать человек, который вопил: 'Распни его!'? Он не способен крикнуть что-то другое, не способен даже подумать о чём-то другом. И он будет продолжать кричать 'Распни его!' на протяжении всех циклов вечности. Что другое может сказать или сделать Пилат? Он не в состоянии ничего изменить; он может только в очередной раз 'умыть руки'. Все эти люди распяли самих себя, навечно пригвоздили себя к кресту Иисуса, и никакая сила не может оторвать их от этого креста.
Глубокий смысл заключён в мифе о 'Вечном Страннике', или 'Вечном Жиде', *, который вечно будет повторять своё: 'Иди дальше!'.
В бессознательных ролях не могло быть ошибок: каждый человек играл свою бессознательную роль в соответствии со своим типом, воспитанием, окружением и эпохой; он повиновался стадному инстинкту, действовал в силу подражания и т.п. Его роль механически повторялась и в следующей раз; чем чаще он её играл, тем лучше выучивал и тем меньше оставалось возможности для ошибки или непонимания. 'Вечное повторение' следило за его ролью, так что ошибка стала невозможной; постановщик драмы Христа мог положиться на бессознательные роли так же твёрдо, как на ландшафт Иудеи, её обычаи, праздники и тому подобное.
Но сознательные роли требуют подготовки.
В последующем развитии христианства эзотерическое христианство стало школой подготовки актёров для этой драмы. Сама драма была, так сказать, экзаменационным представлением; всё вместе представляло собой довольно интересное зрелище. Будучи началом, источником, драма создала религию; а религия, как результат, как 'река', своим обратным течением питала 'источник'. В умственном образе этого явления отражается космический процесс.
Превращение христианства в церковь, договор между церковью и государством, искажение и извращение первоначальных идей религии любви, докатившихся до проповеди христианства с мечом в руках, избиения еретиков и инквизиции - всё это было последствием евангельской драмы. Таков неизбежный результат работы по подбору из человеческой массы людей, способных к эзотерической работе. Люди, неспособные к такой работе, также слушали поучения Евангелия; им, естественно, пришлось усвоить его догматы и принципы и приспособить их к своему пониманию, к своей жизни, к борьбе друг с другом, к своим преступлениям и т.д.
Однако в работе эзотеризма ничто не теряется зря. Искажённые формы христианства также имеют своё значение, поскольку многие люди способны постигать идеи высшего порядка лишь в искажённом виде. Вместе с тем, некоторые из них, получив эти идеи в искажённом виде, могут почувствовать искажение и начать поиски истины; в отдельных случаях они способны достичь первоначального источника.
Распятие Христа продолжается непрестанно. Вместо самого Христа распинаются его учение, его идеи; и толпа, которая верит своим вождям, продолжает кричать: 'Распни его!'.


Две великие религии, появившиеся одна за другой, а именно, буддизм и христианство, никогда не изучались совместно, как дополняющие друг друга. Обычно считалось, что в своих ключевых моментах они противоречат друг другу.
Жизнь принца Гаутамы, ставшего Буддой, то есть Просветлённым, не является драмой в том смысле, в каком ею является жизнь Христа; во всяком случае, она не так драматична, как последние три года жизни Христа. Но в буддизме жизнь Будды превратилась в миф, из которого нельзя выбросить ни одной черты, ни одного слова.
Будда прожил долгую жизнь и создал крупный монашеский орден, который после его смерти распространил своё влияние в мире. Этот орден никогда не искажал учение Будды в такой степени, в какой учение Христа было искажено его последователями. Конечно, жизнь Будды тоже представляет собой сознательную роль, исполнить которую могут многие актёры, хотя это, конечно, нелегко, но она относится к естественным ролям, тогда как роль Христа была создана специально.
Внутренний круг позднейшего буддизма также является школой, которая готовит актёров для ролей принца Гаутамы, его ближайших учеников и последователей. Но, как и христианство, он не является школой во всей своей целостности; как и в христианстве, лишь немногие скрытые его течения можно связать с идеей школы.


В связи с вопросом об отношениях идеи вечного возвращения и 'перевоплощения в прошлое' к идеям эволюции интересно понять, существуют ли в эзотеризме социальные теории? Иными словами: допускает ли эзотерическое учение какую-то организацию человеческого