нный срыв. Вместо радушия, терпения, прощения, заботы взрослые предъявляют постоянную требовательность, испытывают раздражение, неприязнь к подростку. Причем, надо заметить, не только к чужому подростку, который на улице, а даже к своему сыну или дочери. Такую обстановку нелюбви, холодной требовательности, "уставных" отношений, дисциплинарного гонения переживают на себе все дети как в семье, так и в школе, училище, институте. Где взять им то, чего им не хватает? Где взять подростку, юноше ту любовь, которая бы согрела его изнутри, дала бы тот образ действия, исполнимый только по любви? Где взять образ действия прощения, раскаяния? Где взять образ действия терпения другого и ношения тягот его на себе? Только взрослые могли бы в этом помочь. Но где самому взрослому взять это? Однако человек, искренне озабоченный происходящим вокруг, у которого сердце болит о каждом, с кем он встречается, независимо от того, свой это ребенок или чужой, невольно начинает искать подход к детям. И, чувствуя в себе недостачу любви, будет искать источник любви. Очень часто такие люди приходят к Богу. Закон оскудения действует очень жестко. Если нет Душевных Сил, нет основания, то здание построить невозможно. Откуда современный ребенок возьмет силы для чтения классики, занятий классической музыкой? Где взять силы, чтобы проникнуться тем искусством, которое, казалось бы, должно его облагородить и ввести в область культурной жизни? Неоткуда. И неудивительно, что на протяжении последних 15-20 лет произошел очень сильный отход молодежи от классики. Молодые все больше и больше интересуются всем тем, что базируется не на Душевных Силах, а на страстной Эмоциональности, на физиологии, на энергиях сексуальности. Поэтому современная музыка, ритм современной жизни, телевидение -- все ныне служит для поддержания физиологического чувства своего тела, внутреннего Эго-ритма. Экспрессия сегодняшнего молодежного действия, которое выливается на дискотеках или в песнях, -- это экспрессия Эмоциональности, ядра Эго, но не Совести. Наиболее чуткие взрослые это прекрасно чувствуют. Потому они интуитивно, внутренне сопротивляются проявлениям в детях этих ритмов, пытаются остановить, удержать от их воздействия, часто даже не подозревая, причины возникновения родительской тревоги. Оказывается, это откликается на происходящее чувство Совести, сохранившееся в старшем поколении. Важно отметить, что со стороны, извне, даже через искусство человек не может построить то, что является подлинным основанием жизни души. В искусстве невозможно почерпнуть любовь. Наоборот, внутреннее чувство любви, присутствующее в человеке как его сокрытая, сокровенная Совесть, вызвало к жизни лучшие произведения искусства. Всякое творение, вышедшее из рук человека, несет в себе тот образ, от которого человек его исполнял. Когда мы вглядываемся в "Троицу" Андрея Рублева, то невольно начинаем вспоминать прочитанное о святом иконописце, о том, как он готовился к написанию иконы. Многодневный строгий пост, постоянное молитвенное бдение пред Богом, призывание Его помощи и заступничества в исполнении предстоящего духовного подвига. Подвиг иконописания исполнялся в глубоком смирении пред Богом, при котором не его человеческая, а Божья воля водила бы рукой иконописца. И разумея, что именно с таким устроением Андрей Рублев писал икону, мы, глядя сегодня на "Троицу" -- это удивительное явление духа, сможем внутренне услышать смысл восстановления в себе духовного. И если это духовное в человеке как реальность есть, то вглядываясь в икону, он начинает все более и более видеть, слышать, чувствовать ее. При этом он внутренне пробуждается в том образе, которым исполнена сама икона. Если семья имела традиции, обычаи поддержания Душевных Сил, а если еще умножались и Духовные Силы, то из поколения в поколение разумение искусства и обращение к нему приведут к духовному, к Богу. Но если семейные традиции и обычаи, поддерживающие Душевные Силы теряются, тогда дети уже меньше читают, меньше слушают музыку, а внуки могут и вовсе этим не заниматься. ЗАКОН ХРАНЕНИŸ В чЕЛОВЕКЕ ОБРАЗА ИСТИНЫ Каждый человек рождается на свет с искрой Божией. Более того, именно образ Божий и составляет все самое лучшее в человеке. Каждый несет в себе образ истины. Но, к сожалению, не каждый следует этому образу. Матери знают, как некрасиво выглядит сморщенное личико новорожденного младенца, только-только появившегося на свет Божий. Но постепенно это личико расправляется и проступает лик младенца. Этот лик передает содержание истины, весть Духовного, которое присутствует в человеке как его Совесть. Но вот младенец растет. И постепенно, по мере того, как он обретает свое личностное "Я", т.е. укрепляется в своем Эгоистическом ядре, все больше и больше лик сменяется лицом, а к подростковому возрасту в особо напряженных ситуациях бывает так, что и лица-то становится не видать. Определенное состояние души человека обычно проявляется в его внешнем облике. Поэтому, когда человек находится в духовном просветлении, это видно и по глазам, (глаза "светятся") и по облику самого лица, в котором проявляется лик. Когда же человек находится в обычной житейской суете и погружен в решение самых простых потребностей, духовное на это время ему почти не свойственно. Тогда лик превращается в лицо. Перед каждым человеком ставится внутренняя задача восстановления нравственного образа не только в себе самом, но и в домочадцах, прежде всего в детях, в супругах. Это довольно сложная проблема, потому что большинство не знает, с чего начать и как восстановить. Не только человек вниманием своим хранит в себе духовное состояние, но и само духовное, которое в нем есть, хранит в человеке правду действия в правде отношения к другому человеку. И потому Закон Хранения внутреннего образа истины является основным из трех рассматриваемых законов. В силу запечатлений дети вырастают поразительно похожими на своих родителей и еще более -- на бабушек и дедушек. Причина этого -- доверие взрослым. Каким же строгим должно быть отношение к себе, хранение внутреннего образа истины, если осознаешь, что ты служишь примером, воспитывая своего сына или дочь! Осознание родительской ответственности за детей и перед детьми порождает особый внутренний уклад ежедневной внутренней работы над собой, над сохранением в себе образа истины. СМЫСЛОВЫЕ ЖИЗНЕННЫЕ ЦИКЛЫ На протяжении своей жизни человек, достигая того или иного возраста, проходит периоды, когда осознание смыслов жизни на некоторое время теряет ясность. Человек теряется, начинает метаться между жизненными смыслами и существующими ценностями. В эти периоды человек начинает испытывать в себе существование особых циклов, проходя через которые, он, в конечном итоге, склоняется либо в сторону Совести, либо отдается вновь во власть Эго-влечений. Точки формирования смыслов -- это и есть кульминационные точки, в которых человек как бы заново пересматривает возможности своих поступков, заново пересматривает то ядро, которое действует в нем. Точки перелома в духовной жизни человека происходят в 6 лет, затем в 18, 30, 42, 54, 66 и 78 лет. Цифры эти вовсе не претендуют на научность, потому что все то, о чем будет сказано далее, является моим личным наблюдением. Каждый человек слышит свою Совесть по-своему. Совесть одного может не совпадать по оценке в идентичных жизненных ситуациях с совестью другого. В основном человек живет своим телесным и душевным "Я" и часто не слышит своего Духовного, т.е. Совести. Господь удивительным образом устроил так, что у человека есть периоды или точки в развитии, когда человек начинает явственно слышать зов Духовного. В этих жизненных точках мне видится промыслительное действие Божие относительно человека. И сколько бы человек ни погрязал в душевном и телесном, сколько бы ни попирал при этом Духовное в себе самом, любящий Бог дает моменты, когда Духовное все же пробивается сквозь эту житейскую толщу и начинает заявлять о себе. Эти моменты в жизни человека непременно возникают, причем независимо от того, в каких обстоятельствах живет человек, независимо от его мировоззрения, воспитания, нравственных представлений. Так или иначе они восстанавливают в человеке всю полноту его глубинного "Я". В результате в этих точках появляется возможность начать жизнь заново, для того, чтобы идти ко всей предназначенной ему полноте. Есть люди, для которых знание о такой точке, которая принесет непонятные переживания, может стать предметом их внутренней тревоги, особых внутренних ожиданий. Подобная ситуация часто бывает тягостна, и в некоторых случаях лучше бы человек и вообще о ней ничего не знал. И, тем не менее, человеку нужно не столько знать об этих точках, сколько правильно подготовиться к ним. Человеку необходимо научиться в эти ответственные жизненные моменты ориентироваться в своих поступках, действиях, научиться опираться на внутреннее "Я". Шестилетний возраст, к счастью, за счет радостной увлеченности детства проходит легко. Дети минуют эту точку без существенных трагедий. Хотя чем дальше мы сейчас идем от поколения в поколение, тем более уже на шестилетках начинает замечаться неправедность ситуации. Редко, но встречаются дети подготовленные к этому возрасту. Приученные к послушанию в этот период еще более укрепляются в нем. Духовное ребенка естественно вкладывается в привычное и сродное ему действие послушания. Совсем иным образом ведут себя дети своевольные, избалованные, пребывающие в излишнем внимании, нежности и заботе взрослых. В шестилетнем возрасте в них резко активизируются эгоистические черты характера -- упрямство, капризность, обидчивость, злоба, зависть, жадность. У беспризорных детей появляется мало управляемая самостоятельность, тяга к перемене мест, общения. Духовное ребенка, оживающее навстречу взрослым и вместе с ними к Богу, вместо этого перехватывается эгоистическими узами (узы духа) и ведет себя крайне бессовестно. Поведение большинства детей в этом возрасте чаще всего неустойчиво: от одной крайности до другой. Добро в одну минуту может смениться злом и наоборот. В этом состоянии ребенка для его нормального развития особенно важно отношение родителей к нему. Строгое и требовательное отношение родителей помогает ему найти опору сначала в родителях, а затем и в себе. И наоборот, непоследовательность родителей, неумение следовать своему родительскому слову или же боязнь наказывать ребенка, либо потакание ему во всем развращает дитя. Навыки этого возраста сказываются затем на всей последующей жизни. Устойчивость или неустойчивость характера, попечение о людях или себялюбие, восприимчивость к религиозному или отторжение от него в немалой степени зависят от того, как складывалась жизнь ребенка в переломной точке. Особенное значение характер прохождения шестилетней точки имеет для точек последующих -- в 18, 30 лет и других. Восемнадцатилетняя смысловая точка отличается тем, что она впервые в человеке происходит осознаваемо, а также тем, что он в настоящее время попадает в нее совершенно незащищенным. Например, человек живет до восемнадцати лет телесными и душевными ценностями, а о духовном даже и не задумывается. И тут вдруг, ближе к восемнадцати годам, он начинает слышать в себе духовное "Я". Защитный механизм Совести, вопреки акценту Эго на душевное и телесное, заявляет о себе. Ценности, которыми юноша жил, начинают расплываться, уходить из-под ног. До этого была полная уверенность в жизни, в целях, смыслах и средствах, которыми можно достичь эти цели. Теперь человек как бы не может опираться на эти ценности, потому что они куда-то ушли... Так как большинство юношества до восемнадцати лет с Духовным не встречалось, проявление Духовного в себе воспринимается с тревогой. Это некое новое, совершенно незнакомое, непонятное, неизвестное состояние. Из-за страха перед неведомым у многих начинается период избегания Духовного. Современные юноши и девушки оказываются совершенно не подготовленными к этому периоду. Душевные ценности многих молодых людей недостаточно сформированы, большинство из них не знает, куда идти после школы и какие смыслы в жизни являются значимыми, какие -- нет. Все их знания опираются на душевные и телесные ценности, и когда в восемнадцать лет эти ценности расплываются, то они приводят человека к нулевой ситуации. Внутреннему опереться не на что, и кажется, что смысл жизни потерялся вообще. Наступает состояние внутренней трагедии, одиночества, безысходности, отчаяния. В результате многие из молодых людей в таком состоянии пытаются покончить жизнь самоубийством. Печально, что эта точка совпадает с призывом в армию. При нынешних взаимоотношениях в армии, выжить в этой точке внутренней неразберихи, опустошенности для какой-то части призывников оказывается чрезвычайно трудно. Служба в армии для них может закончиться трагично. Не будем касаться крайних случаев, когда люди просто погибают. Возьмем случаи, когда молодые парни выносят из этих двух лет тяжелую душевную травму. Потребуется еще два года, чтобы человек восстановился в Душевных Силах, но бывает это растягивается на одно-два десятилетия. Психологически люди просто ломаются. Вместо того, чтобы после двух лет пребывания в армии обрести мужество, стойкость и внутреннюю силу, молодые ребята теряют даже то, позитивное что до имели этого. Процесс восстановления по окончании срока службы происходит с большим трудом. Что происходит в период восемнадцатилетия с верующими людьми? Им известен опыт встречи с Духовным. Более того, они знают силу пребывания в молитве, в таинстве общения с Богом, они явственно слышат в себе голос Совести. И когда в восемнадцать лет усиливается в них духовная потребность, она рождает радость, которая переживается как умножение Духовного уже известного, радостного, но теперь обретаемого в некоторой новой полноте. Поэтому восемнадцатилетие для верующих -- это начало более глубокого вхождения в область Духовного. Другое дело, что действительно верующей молодежи у нас почти нет. Везде лишь начало веры, первые шаги, опыт церковной жизни составляет не более трех-семи лет, чаще всего без глубокой полноты пребывания в Церкви. Отсюда "в современных молодых людях немало греховного груза, самодостаточности, самоугодия, тщеславия и прочих страстей. Все это вступает в борьбу с пробуждающимся духом и создает много различных перепадов настроения, неустойчивость в смыслах, неуверенность в поступках. Из этого следует, что и для верующей молодежи этот возраст дается непросто. Но у них хотя бы есть ясные ориентиры того, как преодолевать западения в Эго-состояния: духовная беседа, исповедь, причастие, молитва, Евангелие, святоотеческие наставления. Поэтому возрастная точка становится для них временем сугубого научения, как бы учебным плаванием в море своих настроений и житейских коллизий. Если бы человек во внутренней своей жизни стоял на месте, то у него никогда бы не возникали новые переживания. На каждом этапе развития происходит определенное углубление. Речь идет не о горизонтальном развитии, а о вертикальном. Поэтому момент появления таких переживаний является ступенью постижения новой глубины. Пока человек только периодически "ныряет" к глубокому уровню проживания собственного "Я", каждое такое краткосрочное погружение доставляет ему немало сложных потрясений, а когда достигает стабильности на новой глубине, первое время возникает ощущение неосвоенности, неприятия окружающего мира, размежевания с ним. Это естественное состояние, и не стоит так трагично вглядываться в него и придавать ему отчаянное значение. Молодежи нужно говорить о вертикальном развитии. По причине незнания того, что же это такое, взрослые об этом не говорят. Для большинства из них существует только горизонтальное развитие, т.е. развитие Способностей, вкусов, эмоциональных проявлений характера. Но это все лишь приданое к развитию, а вовсе не само развитие. Вертикальное же развитие- это развитие смыслов, Сил Души и Духовного. С семи лет необходимо начать разговор о том, что в человеке существует особая глубина, и что истинная красота вовсе не во внешнем, а как раз в этой глубине. И чем глубже человек погружается в себя, тем большую красоту он открывает, и от этой внутренней красоты он и внешне делается красивым. Родители должны раскрывать это в детях не только в домашних беседах, но и всем укладом домашней жизни. Именно здесь, дома, в них происходит главная закладка личного опыта, в том числе закладка знании и опыта о трехсоставности человека. Немало в этом смысле может сделать школа, а также любое культурное учреждение. Культура берет свое начало от Духовного, от врожденной способности человека обращаться к Богу и слышать Его. Поэтому, говоря о Духовном, она не может не говорить не только о Боге, но и о самом человеке. Источником Духовного является Бог, носителем Духовного является человек, а вовсе не предметы культуры. К сожалению, вся современная культура обращена в предметность, а если она в чем-то и касается человека, то лишь его горизонтальных пластов движения, т.е. его Способностей. Возьмем, к примеру, Изобразительную Способность. По этой Способности человек достигает определенного мастерства, посещает множество выставок изобразительного искусства... И в результате входит в сферу одной горизонтали, которую осваивает своими Способностями -- Изобразительной и Интеллектуальной. Или Музыка. И в этих горизонталях можно бесконечно двигаться, открывать все новые миры... Человек полагает, что он развивается, в то время, как он избрал один из коридоров собственно горизонтального развития и движется по нему, лишь в малой степени включаясь в предмет занятий Силами Души и совсем не ведая движений Духа.. Родители должны знать, что их детей в восемнадцать лет начинает бороть дух мира. Он увлекает дух самого юноши или девушки в стихию самоутверждения и самореализации. В результате все Силы Души обращаются не в свободное проявление своей Богодарованной природы, а в обслуживание самоутверждения. Душа устремляется во внешний мир и ставится перед ситуацией выбора -- "Как дальше жить?". В действительности же вопрос стоит не "как", а "чем" дальше жить, какими силами, каким духом. И решается он не на уровне рассудка (Интеллектуальной Способности), а на уровне духа человека, его личного начала. Потребность духа -- потребность свободного служения Богу и ближним, потребность свободной, не обремененной корыстью или самоутверждением любви к Богу и ближним. Здесь нет выбора, нет вопроса. И выбор и вопрос -- это дело рационального сознания. А потребность души и духа не занимается выбором, она ищет свободы. Боримая духом мира (ценностями материального достатка, престижа, разного довольства, в том числе душевного и духовного), эта потребность нуждается в помощи своего Творца -- Бога. Им восполняемая и укрепляемая, она может пробиться сквозь навязывающееся ей самоугодие. Но для этого нужно, чтобы юноша до восемнадцати лет уже имел общение с Богом, имел навык обращений к Нему и опыт Его реальной помощи. Увы, большинство молодых людей проводят свою молодость вне Бога и о Духовном не столько не знали, сколько не хотели ни знать ни слышать. Ради их спасения от духа мира и от корыстолюбивого самоутверждения начинает проявляться возрастная точка восемьнадцатилетия. А если этой спасительной точки не дожидаться? Если к Духовному вести детей уже сегодня? Если потребности Духовного высвобождать каждый день? Тогда проживание этого переломного периода будет происходить по-другому. Точки эти достаточно явственны. В то же время между восемнадцатью и тридцатью годами есть несколько серьезных переломных этапов, где происходит формирование нового качества. Например, возраст двадцать четыре-двадцать пять лет. Заканчивается первый двадцатичетырехлетний цикл и начинается новый. Многие в этом возрасте переживают состояние бурной активности, неожиданного пробуждения жизнелюбия, общения со множеством людей, разноплановые знакомства, как по характеру, так и по глубине... Но вернемся к восемнадцатилетней точке. Современная молодежь совершенно не знакома с процессом различения в себе внутренних движений Совести и движений Эго. Когда влечения руководят человеком, когда ребенок говорит "хочу", это исходит от его Эго. И он не замечает в это время движений Совести, которая могла бы радовать других или же могла бы зреть и слышать горе, нужды других людей. В большинстве сегодняшних семей отсутствуют представления об исповеди, вследствие чего утрачен навык разумения собственной вины, разумения, что именно послужило причиной неправильного поступка, неправильного слова. Уже с семилетнего возраста дети способны осознавать причины, по которым они совершили неправду. Одно дело увидеть неправильный поступок по его действию, другое же -- внутреннюю причину, от которой родился этот поступок. В тех семьях, где ребенка начинают этому обучать, появляется внутреннее умение различения собственного душевного состояния. В этом случае человек, достигающий восемнадцати лет, имеет внутреннюю возможность не уходить в отчаяние, в тоску. Чувство одиночества он переживает не как одиночество, а как временное состояние душевного затруднения, при котором душа трудится, но в данную минуту не знает решения, выхода. Юноша, имеющий навык такого различения, знает, что не нужно торопиться с решением, надо дать душе обрести собственный ритм, собственную скорость. Эта скорость и чувство естественным образом выведут человека из этой точки. Причем выведут в глубину, т.е. в слышание, чувствование движения Совести. Это та самая точка, в которой необходим навык очень тонкого различения движений Совести. И если такой навык уже был в опыте прожитых восемнадцати лет, то в этой точке человек легко опирается на духовное "Я" и от него начинает действовать в жизни. Тогда эта точка становится трамплином для очень глубокого развития, потому что сразу происходит вхождение в вертикаль и юноша, опираясь на Совесть, дальше действует по Совести до тридцати лет. Восемнадцатилетняя точка -- первая из наиболее трудных. Именно потому, что она первая, и у человека еще нет опыта встречи с подобными явлениями в себе самом. Это довольно ответственный и важный период, к которому, к сожалению, сейчас никто никого не готовит. Чаще всего юношество подходит к этому совершенно неожиданно для себя, теряется и совсем не понимает, что с ним происходит. Взрослые, в свою очередь, также не понимают, что же происходит в это время с их детьми. Прохождение этой точки для юношества наиболее трудное. Опыта свободного склонения Воли и влечения сердца к Богу они не знают. И вместо потребностей воли и сердца оказываются в тисках сознания, которое, кроме как выбором, другим действием заниматься не может. Этот момент выбора особенно трудоемок в это время. Ведь нужно выбирать между Эго и Совестью. Для этого необходимо внутренне знать опыт Совестливых поступков. Более того, надо знать не просто как факт присутствия вовне, но и как факт присутствия в самом себе, т.е. опыт собственных поступков по Совести. Этот опыт должен быть соединен со знанием о Совестливом действии вовне. Этого опыта и этого знания у современного юношества очень мало, зато очень много опыта в действиях Эго и очень много знания о том, как реализуются ценности Эго-потребностей. В конечном итоге, большая часть юношей и девушек, некоторое время пометавшись в тяжелой растерянности внутри самих себя, выбирает Эго-ценности и Эго-нормы. Несмотря на такой отягчающий выбор, в природе человека заложена следующая точка, которая снова позволяет раскрыть коридор Эго, выйти из его ограничений, снять его узкие границы и дать возможность увидеть существование других альтернатив, других позиций, другой возможности поступка и жизни. Точка тридцатилетия. Это центральная точка, как бы пик, на котором люди, идущие по пути телесных и душевных ценностей, игнорирующие ценности Духовные, вольно или невольно очень серьезно становятся перед выбором дальнейшего жизненного пути. Предстоит решить: то ли доминантой останутся прежние ценности, то ли в их жизни появится Духовное. Точка тридцатилетия недаром лежит на середине пути человеческой жизни. Она одна из тех стратегических точек, где достаточно зрелый человек, уже имеющий серьезный жизненный опыт, вполне серьезно и глубоко может измерить ценности и сделать выбор, который определяет всю вторую половину его жизни. Потому недаром этому возрасту во всех народах уделяли какое-то особое внимание. Старики приглядывались к людям, идущим к тридцатилетию, и относились к ним с особым вниманием. Сегодня этот мудрый обычай потерялся, знания опытных стариков канули в лету. Поэтому большинство из нас, достигая тридцати лет, оказываются в этот ответственный период в одиночестве. Современные молодые люди даже в этом зрелом возрасте страдают инфантильностью. Но независимо от этого, духовное дает о себе знать. А душевные и телесные ценности расплываются так же, как это случается и в восемнадцать лет. Правда, у разных людей это происходит по-разному. Иные имеют настолько глубокую затверделость телесного и душевного, что малое колебание этого основания не очень замечается, поэтому можно проскочить эту точку, почти ее не заметив. Хотя людей, нестолько грубо затвердевших в материальном и душевном, немного. Где-то в двадцать восемь-двадцать девять лет у многих людей начинается активный поиск новых ценностей в жизни, поскольку прежние уже перестают удовлетворять. Наступает внутреннее предчувствие возможности встречи с иными ценностями, иными смыслами в жизни. Правда, не всегда это выливается в сознательный и активный поиск. Тридцатилетняя точка -- это время склонения либо к ценностям внешним, либо к внутренним. Что для человека более ценно -- внешний мир с его предметами, с его иерархиями, с его возможностями, карьерой, вниманием окружающих людей или же для него ценен его внутренний мир, в котором он обнаруживает возможности духовного развития, возможности обретения доброты, душевной щедрости, истинной любви, которая принципиально отлична от привязанности и влечения к миру. К сожалению, эти два вида ценностей очень трудно сопоставить. Внешние ценности достаточно зримы, их можно оглядеть, измерить глазами и примерно обозначить, что они за собой несут. Например, известность обеспечивает место в обществе, материальный достаток, комфорт, положение на работе, заработок, возможности иерархического роста. Внутренние духовные ценности незримы. Только сам в себе человек может услышать, насколько значимым становится для него Духовное, становится ценностью, и не со всяким другим поделится этим. Чувство душевной щедрости или же чувство Духовного другому человеку показать невозможно. Человек может внутренне отнестись к Духовному как к ценному в самом себе. Но всегда ли готов человек это сделать? Т.е. было ли в его тридцатилетней жизни устремление к Духовному, движение к такой ценности как "человек", было ли внутреннее устремление раскрывать в себе эту ценность? Возникала ли потребность развивать не только свое физическое "Я", не только "Я", реализующееся в своих Способностях -- художественных, умственных, музыкальных, технических? Было ли вообще стремление развиваться духовно, т.е. обретать богатство внутреннего мира, из которого можно видеть богатство мира внешнего. Ведь только богатством внутреннего можно схватить богатство внешнего, его глубину. Выход к тридцатилетней точке возможен двумя способами. В первом случае человек входит в полосу, где Духовное, независимо от того хочет этого человек или нет, все равно поднимется, даст о себе знать. И совершенно безразлично, занимает ли человек социально благополучное положение или нет, болен или здоров. Психологически и нравственно любой человек в этой точке переживет в себе восстановление Духовного "Я". Другое дело, готов ли он будет услышать это в себе или нет. Он может оказаться глухим к этому зову. Услышит или не услышит -- зависит от того пути, которым он шел к своему тридцатилетию. Во втором случае человеку помогает услышать свое духовное "Я" нестабильность течения событий его жизни. Что-то рушится, что-то ожидаемое не происходит... В этом случае явственно видно присутствие Бога, помогающее человеку остановиться в своих неправильных влечениях, в которых он увяз слишком глубоко. Для верующего человека это вполне ясно и вполне объяснимо. Ибо в этом сказывается милосердная забота Божия о его судьбе, о его жизни. Его родительское попечение о тех ситуациях, в которых чадо Его увлеклось в своем эгоистическом движении и совершает что-то неправедное. Когда человек, не замечая всего этого, идет по жизни очень уверенно, тогда Бог попускает ему увидеть свою неправду. И в этом случае человек вынужден остановиться, вынужден всмотреться, что же теперь делать, какие другие основания, другие смыслы могут вести его в жизни. Вот два способа, когда человек так или иначе вступает в контакт со своим духовным "Я" узнавая его в себе. Точка тридцатилетия тоже довольно жесткая. Именно в эти годы человеку позволяется снова оглянуться вокруг. Прежние стереотипы перестают работать, прежние смыслы, которыми человек жил, блекнут, и он как бы заново вынужден выбирать, как ему жить. При этом, если выбор снова происходит в сторону Эго Триады, то человек и в этом случае не оставлен на волю Эго. Наступает следующая -- третья точка в 40-45 лет. В восемнадцать лет молодой человек имел возможность выбрать между Духовным и материальным. Однако он выбрал все-таки материальное и пошел дальше. И весь период до тридцати лет он закрепляется и самоутверждается в выбранных материальных ценностях. Каждому человеку в течение жизни приходится встречаться с Духовным. Плоды Духовного встречаются ему как произведение искусства, как различные проявления Церковной жизни, которые особенно умножились в последние годы. И несмотря на обилие теоретических знаний о Духовном, человек может не обращать внимания на Духовное и жить своими ценностями. К тридцати годам духовное все равно восстанавливается, и человек может еще раз оглянуться назад, вглядеться в этапы своего движения и заново склониться от материального к Духовному. К сожалению, это может не произойти и в тридцати лет. И тогда до сорокалетнего возраста человек полностью отдает себя материальным и душевным ценностям, закрепляется и утверждается в них. В результате Духовное в человеке так и проносится через всю жизнь в закрытом состоянии, иногда давая знать о себе в необъяснимых чувствах тоски, когда что-то невыразимое словами вдруг захватывает душу, внутренне сжимает сердце. И человек, переживая некоторую отчаянную минуту одиночества, брошенности, тоскливой одинокости в мире, невольно вглядывается в смыслы, которыми он жил и которые продолжают дальше вести его по жизни... Но вот минута завершилась, минута прошла, человек отвлекся, подавил, вышел к привычным повседневным заботам, более свойственным ему. И вот он снова идет по жизни, полагая, что все нормально. К сорока двум годам некоторым людям бывает трудно ответить, каковы их жизненные смыслы, ради чего они выбрали ту или иную профессию. Это вопрос серьезный и далеко не каждый может отдать себе отчет, что двигало его жизненным выбором. Это могли быть Эмоциональность, Эго-влечения, желание утвердиться в этой жизни по Эго, лежащее в основании поступков, а может быть и движение Совести, движение к Духовному. Поэтому человек, проживший сорок лет, находясь в расцвете своих профессиональных сил, может по смыслам выполнять глубоко эгоистические поступки и действия. В силу этого он может быть человеком безнравственным, при этом профессионально находясь на уровне высокого мастерства. В обществе он может слыть достаточно квалифицированным специалистом. Однако ради чего он трудится? Может быть, вся его деятельность глубоко противна всему подлинно человеческому, всему Духовному, что заложено в нем? Именно по этой причине мы довольно часто узнаем людей квалифицированных, достаточно профессиональных, но которых мы все-таки не принимаем. Мы интуитивно чувствуем их отчужденно-холодное отношение к окружающим людям, к Духовному в себе, и это отталкивает нас от них, мы относим их к особам по-человечески ненадежным. К сорока двум годам подобное состояние укрепляется в человеке как мощная броня, которая обволакивает его сердце, его духовное "Я". Духовному пробиться через это бывает чрезвычайно трудно. Если в восемнадцать лет духовное "Я" еще заявляет о себе отчетливо, то к тридцати, а тем паче к сорока двум-сорока пяти годам его можно и вовсе не услышать. Человек переживет некую душевную сумятицу, смущение, переживет какой-то период внутреннего упадка смысла, период, когда будет вроде бы непонятно -- надо дальше двигаться или нет, идти или не идти на работу, делать или не делать то или иное дело. Но этот период будет явлением временным и малоприметным для самого человека. И потому в этой точке людям очень сложно в различении смыслов и ценностей опираться на Духовное. И здесь обнаруживается еще одна закономерность. В Нравственной Психологии она определяется влиянием рода на формирование каждого человека. Что закладывалось в его роде: были ли в предыдущих поколениях человека праведные люди, люди честные, набожные, живущие в мире по правде, по нравственной истине. Жизнь праведного человека благим образом отражается не только на окружающих его людях, но и на многих поколениях после него. Праведные прародители становились залогом для возможного нравственного пробуждения человека в этих точках, которое может произойти в любой период, в любой момент жизни. Однако, несмотря на значимость наличия праведных и нравственных людей в предыдущих поколениях, человек может повернуться к духовным ценностям только усилием собственной воли. Итак, точка, пережитая к сорока пяти годам, более размыта. В ней снова частично расплывется прежнее содержание (ценности и смыслы), на котором базировались его действия и поступки. И человек опять окажется пред выбором. Далее наблюдаем переломные периоды в пятьдесят четыре года, затем в шестьдесят шесть. Причем, чем ближе к старости, тем большее ощущение наступления времени собирания плодов. Увы, сегодня мир так устроен, что под плодами человеческой жизни воспринимаются те предметы, которые человек успел сделать за свою жизнь. То ли это написанная книга, то ли музыкальное произведение, то ли сделанный им станок, построенный дом или какое-то изделие, вышедшее из рук человеческих. И чем совершеннее это изделие, предмет труда, тем дольше сохраняется о человеке память людская. Но ведь это плоды внешнего делания! Человек оказывается всего лишь средством для изготовления этих изделий. И пока это средство -- сам человек -- имеет силы делать изделия, он нужен, значим, его уважают и принимают. Но вот он заболевает и бывает, что неизлечимо. Первое время о нем помнят, к нему идут... Но вот проходит несколько лет, и несмотря на то, что он еще в молодых годах, о нем уже забыли... Почему? Да потому что он теперь ничего не может делать. Сам он, как человек, по своим душевным свойствам, по качествам сердца, по качествам его духовного "Я" людям не раскрылся. В результате получается, что человек сегодня ориентирован на создание внешних ценностей. Он может самого себя отдать в жертву этим ценностям, вплоть до того, что будет работать помногу часов, даже болея; он принимает те условия, в которых приходится трудиться, и практически теряет силы. Чаще всего полностью ориентированный на внешнюю предметность, человек почти отходит от внутреннего вглядывания в самого себя, от присущего каждому человеку стремления к Духовному. В погоне за внешней предметностью он ценит в себе только то, что эта предметность создает: свои Способности, физическую силу, энергию, душевные порывы, а Духовное, создающее в человеке ценности другого порядка, он теперь почти перестает слышать... Если и здесь произойдет неправильный выбор, то защитные механизмы Совести приведут человека к четвертой точке в семьдесят-семьдесят восемь лет. В этом видится удивительное Божие милосердие к человеку, любовь к нему, которая вкладывает в человека механизм защиты Совести, позволяющий ему так или иначе встретиться с нею, даже там, где он упорно и упрямо настаивает на ценностях Эго Триады. Хотелось бы еще раз задержать внимание на общей стратегии жизни, которая приводит в этих возрастных точках к тем или иным плодам. В частности, люди, которые под жизненными ценностями воспринимали исключительно внешнюю предметность, в старости приходят в состояние, в котором осознают, что они никому не нужны. Поскольку они не могут производить предметность, их дети, воспитанные в таких же ценностях, могут оформить в Дом престарелых, могут закрыть в отдельной комнате и приказать, чтобы они лишний раз не показывались, не раздражали молодых родственников и гостей. Такие старики уже не нужны людям. В чем же причины такого положения вещей? Обычно такие люди никогда в жизни не занимались сами собой. Войдя в старость, время, когда все психические процессы ослабляются и внутренний контроль собственного поведения возможен во все меньшей и меньшей степени, человек обнаруживает то, что в себе накопил за многие годы, то, что в нем развивалось как навык, но до времени хранилось внутри. Он научился соблюдать приличия, держать себя в руках. Но к старости из-за слабости нервной системы это стало почти невозможным. И то негативное напряжение, которое накапливалось под маской внешнего благоприличия, начинает выливаться на окружающих. Один вдруг становится чрезвычайным ворчуном, другой постоянно занят своими болезнями, третий все и всех ругает, четвертый на восьмом десятке начинает испытывать такой интерес к сексуальным вопросам, какого не было в нем ни на третьем, ни на четвертом десятке жизни. В этом возрасте плоды, собранные на сегодняшний день, оказываются чрезвычайно огорчительными. Если бы человек знал в себе Духовное как ценность, он бы обнаружил, что нет в нем более ценного чем раскрытие в себе Духовного. Духовное в своей полноте как живое, как действующее реализуется в сердце человека. Когда человек начинает работать над раскрытием в себе Духовного, то ищет таких действий, которые бы были чисты пред Господом, ищет таких мыслей, которые были бы светлы пред Ним, и при этом очень быстро обнаруживает, что это очень непросто. Но когда он обращается за помощью к Богу, то непременно получает ее. Происходит очищение сердца, просветление ума. И тогда в пожилом возрасте мы встречаем человека мудрого и щедрого душою, с сердцем, исполненным любовью ко всем людям. К такому человеку тянутся за советом, за теплом, за духовной мудростью. Его спокойствие, его улыбка, внутренняя твердость и уверенность, и вера, которая так незыблемо хранит его в жизни в поступках, мыслях, действиях -- вот это настоящие жизненные плоды. Плоды не внешние